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Course of Positive Philosophy - Tome 4
CLASSES
OF
POSITIVE PHILOSOPHY
BY M. AUGUSTE COMTE
FORMER STUDENT OF THE POLYTECHNIQUE SCHOOL, REPEATER OF ANALYSIS
TRANSCENDENT AND RATIONAL MECHANICS AT THIS SCHOOL,
AND EXAMINER OF CANDIDATES FOR THEM.
TOME FOURTH,
CONTAINER
SOCIAL PHILOSOPHY AND CONCLUSIONS
GENERAL.
FIRST PART.
PARIS,
BACHELOR, PRINTER-LIBRARY,
FOR SCIENCES,
QUAI DES AUGUSTINS, Nº 55.
1839
EDITOR'S OPINION.
The publication of this fourth and last volume, much more extensive
that none of the preceding ones, being able to be completed before the end of 1839,
the author has decided to satisfy, as much as possible, a fair
impatience, of which he is moreover very honored, to publish it today
separately the first part. Forming just over half of the
volume, it includes all the dogmatic portion of the philosophy
social, i.e. the fundamental exposure of the destination
policy of its own, of the scientific spirit that
characterizes, and its general theories of existence and movement
of human societies. In accordance with the attached synoptic table, from
the origin, in the first volume of this work, the second half of the volume
current, which will probably appear next December, will contain
then the whole historical portion of this social philosophy; she
will be completed by the final conclusions that gradually result from
the whole of this Treaty. Without this two-part breakdown,
the unusual extent of this fourth volume would have materially become
inconvenient, unless you publish one more volume than the publisher had
announced in its primitive engagement to the public.
By consenting to this partial publication, without concealing the serious
scientific disadvantage of any separation, even very methodical,
in such a homogeneous volume, devoted to a system of demonstrations
as continuous, all of whose branches light up and grow stronger
mutually, the author hopes that readers to whom this first
part could inspire some important objections
suspend, until the full appreciation of the volume, their judgment
final, in order to prevent any premature decision, later
subject to spontaneous rectification.
Paris, July 24, 1839.
AUTHOR WARNING.
In a time of intellectual wandering and political volatility,
all long perseverance in a strictly invariable direction
can, no doubt, be rightly pointed out to the public, as a sort of
preliminary guarantee, not only of sincerity and maturity
new principles submitted to it, but perhaps also their
rectitude, their consistency, and even their timeliness: because, of our
days, nothing is at the same time so difficult, so important, and also
rare than a fully consistent mind. This is especially the reason
according to which I believe it is my duty here to recall the general opinion
contained in the preamble of the first volume of this work, on my
first manifestation, already old and almost forgotten, of most
fundamental concepts that I will now develop
relative to the entire renovation of social theories. The first one
part of my _System of positive politics_, written and printed, in
1822, at the age of twenty-four, under the original and special title of
_Plan of scientific work necessary to reorganize the
company_, and reprinted in 1824, under its final title and more
general; then my _Philosophical Considerations on Sciences and
les savans_, published at the end of 1825, in issues 7, 8 and 10 of
_Producer_; and finally my _Considerations on spiritual power_,
inserted in numbers 13, 20 and 21 of the same weekly collection, at
beginning of 1826, have, in fact, long since exposed to all
European thinkers, the various characteristic principles of
all of my subsequent work on political philosophy [1].
Everyone can easily be convinced of this by a direct comparison of these
old writings to the volume I now publish as the last item
indispensable of my general system of positive philosophy.
[Footnote 1: If I wrote here a historical notice on my
work in political philosophy, I should even do
go back the previous enumeration to a job
important publication, in 1820, in a collection entitled
the_Organizer_, and who, although it did not bear my name,
was really my own. General progress of societies
modern since the eleventh century was examined in two
separate articles, one of which exposed the continuing decadence of
the old political system, while the other explained the
gradual development of the elements of the new system. Though
my discovery of the fundamental law of succession of the three
general states of the human mind and of society were not
not yet accomplished, I have every reason to believe that this
first draft was not without some influence on the
later works of various distinguished minds relatively
to modern political history.]
Such a complete and spontaneous return to these first inspirations
of youth, only perfected, in middle age, by one also
long series of methodical meditations on the entire system of our
scientific conceptions, constitutes, in my eyes, one of the most
more decisive that can inspire me with a truly
unshakeable in the fundamental correctness of the direction that I
am open, and whose novelty must make so much feel the need for
the most varied checks. All competent judges will share,
I hope, the same impression, seeing, in this fourth volume,
what consistency and what new lucidity my essential principles
of political philosophy draw naturally from their intimate connection
with the essential scientific background that I have for them
gradually prepared by the first three volumes of this Treatise.
That is why I will always be happy to have, from the start,
sharply dismissed the irrational advice that, in their benevolent
solicitude, several distinguished men had thought it necessary to give me,
to publish first the part of this work relating to science
social. Too exclusively preoccupied with the desire to attract on my
nearer and more lively attention, these friends had
felt that, by such a flagrant logical disturbance, I would have
tended to ruin in advance the fundamental principles of hierarchy
scientists who best characterize my philosophy, at the same time
that I would thus have radically deprived myself, for the establishment of
social theories, of the various necessary foundations that must be offered
the whole of natural philosophy, and which, in our time
intellectual anarchy, can alone determine finally, among all
good spirits, a real and lasting communion.
The long period already elapsed since the primordial production of ma
political philosophy, has often provided me with confirmations from another
kind, and no less valuable, that I must also indicate here, by
the indisputable and incessantly increasing tendency, although
present always very partial, of most thinkers
contemporaries towards an analogous philosophy. In the course of these sixteen
years, we have hardly published, I dare say it, political works of
range, at least in France, which did not offer any obvious
evidence of this incomplete convergence, whether it has
spontaneously resulted from the same fundamental feeling of our main
social necessities, a feeling however very rare and very vague
until then, either that the undetected or concealed influence of my
early work has, in fact, gradually contributed to the
produce [2]. But, in both cases, inconsistencies
capitals and multiplied could, ordinarily, highly reveal the
lack of homogeneity or originality of a similar direction,
even those who at first seemed to have followed it best. Although all
the essential aspects of my social philosophy may have been
already seized in isolation by a few intelligences, which allows me to
believe in their opportunity, by providing me with certain points of contact
with the most opposing opinions, however I remain,
unfortunately, still the only one so far in full possession
of the fundamental principle and rational system of this
new doctrine. Towards so many eminent minds who nowadays
are seriously occupied with the renovation of social theories, this
radical difference must, no doubt, be due above all to the fact that none of them
could not have had, like me, the advantage, in a way accidental, and
nevertheless so important, to be directly placed, by the whole of his
education, only from an intellectual point of view from which one can
today discover the real outcome of this immense difficulty
philosophical. The publication of this Treaty, finally completed by this
fourth volume, will, I hope, result more or less
next, to make everyone clearly understand
intelligences the indispensable necessity of this fundamental condition,
to facilitate them, at the same time, the means of satisfying them, and, by
to use soon, for the benefit of social reorganization, so much
valuable efforts, so far painstakingly fruitless.
Paris, December 23, 1838
[Footnote 2: I cannot, for example, ignore this
second case among writers who, by striving, more or
less fortunately, to appropriate some of my ideas
philosophical or political, even textually
seized with entire pages, almost neglecting
always indicate a name that they knew to be too ignored
public. Those of my readers who think they can see
some analogy between parts of this volume and
various previous works, will therefore, for a fair
appreciation, first take into consideration essential
the precise dates that I have just recalled. Forgetting a
such a precaution could lead to serious injustices
towards a philosopher who dares to boast of always having
takes a fully conscientious part, and often a lot
too generous perhaps, to each of its differences
predecessors, while he himself never raised so far
the slightest claim against unscrupulous loans
whose writings, lessons, and
until his conversations.]
TABLE OF CONTENTS
CONTAINED IN
THE FIRST PART OF VOLUME FOURTH.
EDITOR'S WARNING
AUTHOR'S OPINION
46th Lesson. Preliminary policy considerations on the need and
the desirability of _social physics_, according to fundamental analysis
of the current social state.
47th Lesson. Summary assessment of the main attempts
philosophical studies undertaken so far to constitute social science.
48th Lesson. Fundamental characteristics of the positive method in the study
rationality of social phenomena.
49th Lesson. Necessary relationships of social physics with others
fundamental branches of positive philosophy.
50th Lesson. Preliminary considerations on social statics, or
general theory of the spontaneous order of human societies.
51st Lesson. Fundamental laws of social dynamics, or theory
general of the natural progress of mankind.
CLASSES
OF
POSITIVE PHILOSOPHY.
FORTY-SIXTH LESSON.
Preliminary policy considerations on the need and
the desirability of _social physics_, according to fundamental analysis
of the current social state.
In each of the preceding five parts of this Treaty, the exploration
philosophy has constantly rested on a pre-existing scientific state
and unanimously recognized, whose general constitution, although still
more or less incomplete so far, even with regard to the phenomena
the least complicated and best studied, however, already satisfied,
at least in principle, even for the most recent and most
imperfect, to the fundamental conditions of positivity, so as to
require here only a simple work of rational appreciation, always
run according to indisputable rules, and leading, almost
spontaneously, to the reasoned indication of the main improvements
later, intended above all to definitively identify real science
from any indirect influence of the old philosophy. He can't
no longer be so, unfortunately, in this sixth and last part,
devoted to the study of social phenomena, the theories of which are
not yet issued, even among the most eminent minds, from the state
theologico-metaphysical, to which all thinkers today seem
conceive them as having to be, by a fatal exception, indefinitely
condemned. Without changing its nature or destination, the operation
philosophy that I dared to undertake is now becoming more
difficult and bolder, and must present a new character:
instead of judging and improving, it is now essentially a question of
create a whole order of scientific conceptions, which no
an earlier philosopher only sketched out, and whose possibility
had never even been clearly seen.
Such a creation, were it more happily accomplished, could not,
obviously, suddenly raising this complementary branch of the
natural philosophy, which relates to the most
complicated, at the rational level of the various basic sciences already
constituted, of those even whose development is the least advanced.
Let this foundation be first pushed to the point, not only of
see, for all good minds, the current possibility of
conceive and cultivate social science in the manner of the sciences
fully positive, but also to clearly mark the true character
philosophy of this definitive science, and to firmly establish
the main bases, this is, without doubt, all that is allowed to
try nowadays: at the same time this is essentially enough, as
I hope to demonstrate it, to our most urgent intellectual needs,
and even to the most pressing needs of social practice, especially
current. Thus reduced, the operation remains too extensive
again so that I can give it all the suitable development
in a work which must, above all, remain devoted to the whole of
positive philosophy, in which this new science can only figure
title of one of the essential elements, that of all besides of which
the importance deserves, in so many respects, to become today
preponderant. By a special treatise on political philosophy,
I will expose later, in a direct and complete way, the series
of my ideas on this great subject, with the various explanations that
requires, and without neglecting the main usual applications in the
transitory of current societies. Here I must necessarily myself
restrict to the most general considerations, keeping
always, as scrupulously as possible, from the point of view
strictly scientific, without offering me any immediate action other than
the resolution of our intellectual anarchy, a real source
first of moral anarchy, and then of political anarchy, of which
I will not thus have to occupy myself directly.
But the extreme novelty of such a doctrine would make these
almost unintelligible scientific considerations, and essentially
ineffective, if however my exposure did not become, in this
volume, with respect to a science that I am trying to create, much more
explicit and even more special than it should have been in the volumes
previous ones, where I could assume the reader was sufficiently familiar
in advance with the substance of the subject. That's why, even before entering
methodically in matters, I am obliged, in order to place definitively
the reader's mind from the truly proper point of view, to devote
this lesson and the next to be briefly characterized
the real importance of such a philosophical operation, and the inanity
radical of the main attempts to which it has been the object
indirect.
The huge fundamental gap that obviously leaves in the system
general of positive philosophy, the deplorable state of childhood
prolonged period in which social science is still languishing, should suffice, without
doubt, to make it highly indisputable, to all intelligence
truly philosophical, the strict necessity of a
destined to impress at last on the human mind, so well prepared already for all
in other respects, this great character of unity of method and homogeneity of
doctrine, essential to the fullness of its speculative development,
and without which even his practical activity could not have enough
nobility, nor enough energy. But no matter how deep the gravity
intrinsic to such a consideration, which, indeed, embraces
implicitly all others, the best minds are today
placed, relatively to political ideas, from a point of view much
too shallow and too narrow to be susceptible to grasping
immediately effective scope, and to find sufficient reason to
sustain, with perseverance, the long and painful restraint required,
of all necessity, the gradual completion of an operation as
difficult. In its nascent state, no science can be cultivated nor
conceived in isolation from the corresponding art, as I have established in the
fortieth lesson, where we recognized that such adhesion must
be naturally all the more intense and longer than it is
of a more complicated order of phenomena. So if biological science
itself, despite its more advanced constitution, still seemed too
closely attached to the art of medicine, should we be surprised at the trend
usual for statesmen to be despised, like idle games of mind,
all social speculations which are not immediately linked to
practical operations? However blind a similar one may be
disposition, we must, in this case, persist with all the more
stubbornness that we think we see the best condom against
the pernicious invasion of waves and chimerical utopias, although
the most decisive experience has certainly proved overwhelmingly the high
inadequacy of this much-vaunted precaution, which cannot
prevent the daily overflow of the most extravagant illusions.
It is in order to conform, as far as the nature of this
work, to what is really reasonable at the bottom of this
childish injunction, which I believe should be intended for this lesson all
whole to some preliminary explanations on the relation
fundamental and direct of the operation, purely abstract in appearance,
which consists in instituting today what I have called the _physics
social_ [3], with all the main needs that the deplorable
state of present societies manifests so forcefully to all
serious and clairvoyant minds. After this preliminary clarification,
to which I will thus be exempt from returning later, all
true statesmen will understand, I hope, that in order not to pretend
to no current and special application, this great work is not
less irrefutably susceptible of real and capital utility, without
which he would not deserve, in fact, to interest the solicitude
of those who are so rightly preoccupied with obligation,
become every day more essential and, apparently, more difficult,
to finally resolve the frightening revolutionary constitution of societies
modern.
[Footnote 3: This expression, and that, no less
indispensable, of _positive philosophy_, were
built seventeen years ago in my first works
of political philosophy. Although also recent, these two
essential terms have already been somehow spoiled by the
vicious attempts at appropriation by various writers, who
had by no means understood its true destination, despite
that I had, from the outset, by scrupulously
invariable, carefully characterized the meaning
fundamental. I must above all report this abuse, with regard to
the first denomination, from a Belgian scientist who
adopted, in recent years, as the title of a work
where it is at most a simple statistic.]
From the high point of view where we have gradually placed the three
first volumes of this Treaty, the whole of this social situation is
present in all its day, and in the simplest aspect, as
essentially characterized by a deep anarchy and more and more
extent, though of a purely transitory nature, of all the
intellectual system, during the long interregnum which was to result from
the ever increasing decadence of philosophy
theologico-metaphysical, nowadays reached an impotent
decrepitude, and the continuous, but still incomplete, development of
positive philosophy, so far too narrow, too special and too
timid, to finally seize the spiritual government of humanity.
This is where you have to go back, in order to really grasp the origin
effective of the floating and contradictory state where we see
today all the major social notions, and which, by a
invincible necessity, so deplorably disturbs the moral life and the life
political: but it is also only there that we can clearly see
the general system of successive operations, some philosophical,
other politicians, who should gradually free society from
this fatal tendency to imminent dissolution, and lead it
directly to a new organization, both more progressive and
more consistent than that which rested on theological philosophy.
This is the capital proposition, the irrefutable demonstration of which
will result spontaneously, I hope, from the whole of this volume, and which
must be here the summary subject of a first draft of explanation
general, intended above all to characterize impotence also
radicalism of the most opposed political schools, and to note
the essential need to introduce finally, in these struggles also
vain than stormy, an entirely new mind, only susceptible,
by its gradually universal ascendancy, to guide our societies towards
the final end of the revolutionary state which develops there without
ceased for three centuries.
Order and progress, which antiquity regarded as essentially
irreconcilable, constitute more and more, by the nature of the
modern civilization, two equally imperative conditions, of which
the intimate and indissoluble combination now characterizes and
fundamental difficulty and the main resource of any real
Political system. No real order can be established any more, nor especially
to last, if it is not fully compatible with progress; no big
progress cannot actually be achieved if it does not ultimately tend to
the obvious consolidation of order. Anything that indicates a
concern exclusively with one of these two fundamental needs
prejudice of the other, ends up inspiring in current societies a
instinctive repugnance, as deeply disregarding the true nature
of the political problem. So positive politics will be above all
characterized, in practice, by its so spontaneous aptitude for
fulfill this double indication, that order and progress will appear there
directly the two necessarily inseparable aspects of the same
principle, according to the essential property already gradually realized,
in some ways, for the various classes of ideas that have now become
positive. The whole of this volume will, I hope, leave no doubt
on the effective extension to political ideas of this general attribute
of the true scientific spirit, which always represents the conditions
of liaison and those of advancement as originally identical.
It is enough for me, at this moment, to indicate quickly, on this subject, the preview
fundamental according to which the real notions of order and progress
must be, in social physics, as rigorously indivisible as
are, in biology, the notions of organization and life, hence,
in the eyes of science, they obviously drift.
But the present state of the political world is still very far from this
inevitable final conciliation. Because, the main vice of our
social situation consists, on the contrary, in that the ideas of order and
the ideas of progress are today deeply separated, and
even necessarily seem unfriendly. For half a century that the
revolutionary crisis of modern societies develops its true
character, one can only hide from oneself that a mind essentially
retrograde has consistently directed all major attempts in favor
order, and that the main efforts for progress have
always been driven by radically anarchic doctrines. Under
this fundamental relationship, the mutual reproaches addressed
today the most decided parties are, unfortunately, only
too deserved. This is the deeply vicious circle in which agitates
society so vainly, and which admits of no other final outcome
that the unanimous preponderance of a doctrine equally progressive and
hierarchical. The observations from which I go here
roughly outline this important appreciation, are by their
nature, essentially applicable to all populations
European, whose disorganization was really common and even
simultaneous, although in different degrees and with various
modifications, and which cannot be reorganized either
independently of each other, although subject to an order
determined. However, we must especially bear in mind the
French society, not only because the revolutionary state there
manifests in a more complete and obvious way, but also as
being, basically, despite some appearances to the contrary, better prepared
than any other, in all important respects, to a true
reorganization, as I will establish later.
Some infinite variety which seems at first to exist among all the
opinions endowed today with a real political activity, we
readily recognizes, through judicious analysis, that they are
contrary, limited until now in a sphere extremely
narrow, since they really only consist of a variable mixture
of two radically antagonistic orders of ideas, the second of which
even constitutes, to tell the truth, that a simple negation of the first, without
no clean and new dogma. The current situation of societies
can, in fact, become intelligible only as long as we see the continuation and
the last term of the general struggle undertaken, during the course of
three previous centuries, for the gradual demolition of the old
Political system. Now, from such a point of view, we immediately see that
if, for fifty years, the irrevocable decomposition of this system has
started to manifest, with ever increasing evidence,
the urgent need to found a new system, the
still incomplete feeling of this capital need, however, inspired
so far no truly original design, directly suitable for
this great destination: so that the theoretical ideas are
today remained much inferior to practical necessities, that,
in the normal state of the social organism, they precede
usually, in order to prepare for regular satisfaction and
peaceful. Although, from then on, the main political movement had to
change entirely in nature, and purely critical, such as
seemed until then, tending more and more to become distinctly
organic, nevertheless, by an inevitable consequence of this immense
philosophical, it could not yet cease to be always solely directed
according to the same ideas which had guided the various parties during the
long duration of the previous struggle, and with which all minds
had thus become deeply familiar. Defenders and assailants of
the old system, all by an inevitable and imperceptible transition,
have similarly attempted to convert their old war machines into
instruments of reorganization, without suspecting their inability also
necessary for this new operation, which nature grows back, with the
same energy, the two kinds of principles, some as obviously
retrograde, the others as exclusively critical.
It cannot be denied that such is essentially, even today,
the deplorable intellectual state of the political world. All ideas
order are only borrowed so far from the ancient doctrine of
theological and military system, especially considered in its constitution
Catholic and feudal; doctrine which, from the philosophical point of view of this
Treatise, unquestionably represents the theological state of science
social: similarly, all ideas of progress continue to be
exclusively deduced from the purely negative philosophy which, resulting from
Protestantism, took, in the last century, its final form and its
integral development; and whose various social applications,
taken as a whole, constitute, in reality, the state
metaphysics of politics. The various classes of society
spontaneously adopt one or the other of these two opposite directions,
according to their natural disposition to feel the need to
conservation or improvement. This is the immediate cause that
today separates the two main aspects of the
social question, and which so frequently determines, in practice,
the reciprocal annulment of the divergent attempts of which they become
alternatively the object. With each new face that natural walking
events successively bring out in need
fundamental of our time, we notice the invariable tendency of
backsliding school to propose, as a unique and universal remedy, the
restoration of the corresponding part of the old political system;
and we can also observe the no less constant disposition of
the critical school to exclusively relate evil to a too incomplete
destruction of this system, from which always results, as inevitable and
uniform solution, the advice to further remove any
regulating power [4]. Rarely, it is true, especially today,
each of these two antagonistic doctrines presents itself in all its
fullness and with its primitive homogeneity: they tend more and
no longer to have this exclusive existence except in purely
speculative. But, the monstrous alloy that, nowadays, we try
to establish between these incompatible principles, and of which the various degrees
characterize the various existing political nuances, cannot,
obviously, to be endowed with no virtue foreign to the elements which
compose, and, on the contrary, in reality, only tends to develop their
mutual neutralization. It is therefore essential, for the correctness and
the clarity of our analysis, that theological politics and
metaphysical politics are first considered each in isolation and in
itself, except to consider then their effective antagonism, and
finally appreciate the vain combinations that we have tried to institute
between them.
[Footnote 4: By not hesitating to qualify here, with the
conscientious firmness of a frankly scientific mind,
the two necessary tendencies, one retrograde, the other
anarchic, of our main political schools, I believe
have to indicate, once and for all, how much I am
far from wanting to draw the slightest unfavorable induction
to the usual intentions of their respective supporters. Through
principle, I am deeply convinced that, especially in
political, any bad intention is eminently
exceptional, although most men engaged in
social struggles are usually incapable
to see the most serious real consequences of
doctrines they profess there. Each party contains, without
doubt, a small number of ambitious who, often devoid of
any real personal conviction, do not propose any other
essential purpose of harnessing the common faith for the benefit of
their own elevation: these, it is necessary to know how to brave them and
even wither them as needed. But, with this one exception
closely, the bright side of human nature obviously being the
alone that can allow associations of any extent
and of any duration, no political opinion can
live without really having the public good in mind, some
narrow and imperfect notion that it forms from it elsewhere.
Thus, those who today are most rightly accused of
retrograde tendency, certainly only want to replace the
political world in a truly normal situation, hence it
seems to them to have gone out only to rush towards
the imminent dissolution of all social order. Likewise,
those who, without knowing it, genuinely tend towards anarchy, do not
believe to obey that the obvious necessity to finally destroy
irrevocably a political system that has radically become
unfit to run the company from now on. The mistake
fundamental of both does not even result from a
too exclusive concern of each of the two kinds of
essential conditions which together constitute the true
definition of the general problem of current politics.]
However pernicious politics is today
theological, no true philosopher can ever forget that
formation and the first development of modern societies were
accomplished under his beneficent tutelage, as I will, I hope,
to make it stand out in the historical part of this volume.
But it is no less indisputable that, for about three centuries,
its influence has been, among the most advanced peoples, essentially
retrograde, despite the partial services she was still able to render there.
It would certainly be superfluous to stop here at any discussion
of this doctrine, to now see its high
necessary insufficiency, which the spontaneous progress of events makes
every day stand out so clearly. The deplorable absence of any sight
on social reorganization alone can explain the absurd
project to give today as support to the social order a system
policy which could not support itself in the face of the natural progress of
intelligence and society. In the remainder of this volume, the analysis
history of the successive transformations which gradually brought about
the entire dissolution of the Catholic and feudal system, will demonstrate, better
that no direct argument, how much this decadence is now
radical and irrevocable. The theological school usually does not know
explain such a decomposition only by almost fortuitous causes
and so to speak personal, out of any reasonable proportion
with the immensity of the effects observed; or, pushed to the limit, she
uses his usual artifice, and tries, by an explanation
supernatural, to tie this great chain of events to some sort of
mysterious fantasy of Providence, which would have
arouse in the social order a time of trial, of which neither the time nor the duration,
no more than character, could not be in any way
motivated. We will recognize, on the contrary, from all the facts
historical, that all major modifications successively
tested by the theological and military system have, from the outset, and
more and more, constantly striving for complete elimination and
definitive regime in which the fundamental law of social evolution
necessarily assigned a merely provisional office, although
strictly essential. It will therefore be obvious that all
efforts directed towards restoring this system, even assuming
possible their momentary success, far from being able to bring
to a truly normal state, can only end up putting it back in the
situation which necessitated the revolutionary crisis, forcing it to
recommencing more violently the destruction of a regime which, since
for a long time, ceased to be compatible with its main progress.
Although, for these reasons, I must here rule out any controversy regarding this
subject, I nevertheless believe it necessary to point out a new aspect
philosophical, which seems to me to indicate the simplest and most certain
criterion of the effective value of any social doctrine, and
which is especially decisive against theological policy.
Viewed from a logical standpoint alone, the fundamental problem of our
social reorganization seems to me necessarily reducible to this
unique essential condition: to build a political doctrine
rationally designed so that, throughout its development
active, it can always be fully consistent with its own
principles. None of the existing doctrines satisfy today,
even by a rough approximation, to this great obligation
intellectual: all contain, as essential elements, thus
that I will indicate briefly, many contradictions and
direct on most important points. It is above all in this that
their profound insufficiency is most clearly characterized. We can,
indeed, postulate in principle that the doctrine which, in relation to
various fundamental questions of politics, would have provided
exactly concordant solutions, without the progression of
real applications would never lead him to contradict himself, should, by this
only indirect test, to be recognized sufficiently capable of reorganizing
the society; since this intellectual reorganization must
mainly consist in restoring finally, in the system deeply
troubled by our various social ideas, a real and lasting harmony.
When such regeneration would not even first be exactly accomplished
that in a single intelligence (and it is necessary that, at the beginning, it
necessarily begins thus), its generalization more or less
the next would not be less certain; because the number of spirits does not
can in no way increase the essential difficulties of
intellectual convergence, and can only influence time
necessary for its realization. I will take care to report, in appropriate case,
the eminent superiority that must, in this respect, manifest
spontaneously positive philosophy, which, once extended to
social phenomena, will necessarily link the various orders of ideas
human much more completely than they have ever been able to be
no other way. This is the main rule which, from the start of
my work in political philosophy, always directed me in the exact
appreciation of my successive progress towards the design of a
true social doctrine.
It is theological politics that we should especially expect
the full fulfillment of this great logical condition, whose
fundamental difficulties seem spontaneously canceled for a
doctrine which limits itself, by reproducing the past, to coordinating a system
so clearly defined by long application, and so fully
developed in all its various essential parts, which it seems
necessarily sheltered from any serious inconsistency. Also the school
retrograde usually advocates, as its attribute
characteristic, the perfect coherence of his ideas, opposed to
frequent contradictions of the revolutionary school. Nevertheless, although
theological policy is, in fact, for reasons easily
appreciable, less inconsequential today than politics
metaphysics, it is very easy to see each day its tendency to
more and more irresistible to the most fundamental concessions,
directly contrary to all its essential principles. Nothing is more
proper, no doubt, that such an order of observations to put in full
evidence of the current profound inanity of a doctrine which does not
even, in reality, the quality most spontaneously corresponding to its
nature. The old political system is shown to be so destroyed
now that his most devoted supporters have radically lost
the true general feeling. We can easily recognize him,
not only in active practice, but also in the minds
purely speculative, even the most eminent, modified, without their knowledge, by
the invincible drive of their century. Some salient examples
will suffice here to indicate to the attentive reader the easy extension of a
such review.
The demonstration would be too easy, if, like logical rigor
would obviously require it, we first considered the retrograde doctrine
relative to the essential elements of modern civilization. It is not
point of doubt, in fact, that the continuous development and
growth in science, industry, and even the fine arts,
historically been the main root cause, though latent, of
the radical decadence of the theological and military system, whose
spontaneous losses would otherwise have appeared susceptible of repair.
practicable. Today it is mostly the gradual ascendancy of the spirit
science that preserves us forever from any real resurrection of
the theological spirit, in some retrograde aberrations that the course
events may momentarily tend to involve society:
even, from the point of view of time, the industrial spirit, every day
more extensive and more preponderant, certainly constitutes the guarantee
more effective against any serious return of the military spirit or
feudal. Although the political struggles are not yet
ostensibly established between these two pairs of principles, such
is not less, at bottom, the actual character of our true
social antagonism. However, despite this incontestable opposition,
has there ever been, in the modern development of politics
theological, no government or even no school fully enough
retrograde to really dare to pursue or only conceive of
systematic compression of the sciences, the fine arts, and
industry? Except a few isolated acts, and some spirits
eccentrics, which, from time to time, have unwittingly come to detect
fundamental incompatibility, on the contrary, is it not obvious that
all powers are honored to encourage their progress
daily? This is, without doubt, the first current inconsistency
of retrograde policy, thus canceling, by the development
spontaneous of his daily acts, his vain general projects of
reconstruction of a past whose fundamental feeling is now
involuntarily lost for all statesmen. Although the less
apparent, this contradiction should seem the most fundamental and
most decisive, precisely as being more universal and more
instinctive than any other. The one who has the most
strongly designed and most vigorously pursued downshift
political, Bonaparte himself, independently of his other
inconsistencies, did he not sincerely try to set himself up, after so much
other heads of the same school, declared protector of industry,
fine arts, and sciences? Purely speculative minds
hardly escape this irresistible tendency, although
more easily likely, by their position, to isolate themselves from movement
general. Let us analyze, for example, the vain attempts if
frequently renewed, for two centuries, by so many intelligences
distinguished and sometimes superior, to subordinate, according to the
theological formula, reason to faith; it will be easy to recognize
the radically contradictory constitution, which establishes the reason
itself the supreme judge of such a submission, the intensity and
duration depend only thus on its variable decisions, rarely
too severe. The most eminent thinker of the current Catholic school,
the illustrious de Maistre, himself gave a testimony, as brilliant
that involuntarily, to this inevitable necessity of his philosophy,
when, renouncing all theological apparatus, he strove, in
his main work, to found the reestablishment of the supremacy
papal on simple historical and political reasonings,
moreover, in certain respects, admirable, instead of limiting oneself to the
order directly from divine right, only mode fully in harmony
with the nature of such a doctrine, and that such a spirit, to a
period, would no doubt not have hesitated to follow exclusively, if
the general state of human intelligence would not have prevented it, even in
him, the entire preponderance. Such a decisive check must
hereby dispense with any further indication on this subject.
Consider now more direct inconsistencies, and which, although
being really shallower, must naturally strike
more, in that they show a flagrant mutual contradiction
between the various essential parts of the same doctrine. The exam
attentive to the past will offer us later, in this respect, many
and irrefutable proofs, since the effective demolition of the old
political system was mainly operated by the violent antagonism
reciprocal of the principal powers which constituted it. But, in
limiting here, as the nature of this preliminary chapter requires, to the
simple observation of the present time, we can daily
to observe, in the different sections of the retrograde school, a state
pronouncement of direct opposition to various fundamental points of their
common doctrine. The most important case of this kind consists, without
doubt, in the strange unanimity that this school manifests in consenting to
the actual suppression of the main base of the Catholic system and
feudal, by renouncing the capital division between the spiritual power
and temporal power, or, what amounts to the same thing, by acquiescing in the
general subalternization of the first to the second. Perhaps this is
the only major political notion on which all parties
are in general agreement today, although the sound philosophy
can only see a deeply fatal aberration, moreover
momentarily inevitable. In this regard, kings certainly do
no less revolutionary than the people; and the priests themselves,
not only in the various Protestant countries, but also among the
nations which remained nominally Catholic, thus ratified
voluntarily their own political degradation, either with a view to
ignoble interest, or at least after a vain spirit of narrow
nationality. How could one or the other, then,
dream of the contradictory restoration of a system they also have
radically unrecognized? The preliminary reunion of all the innumerable
sects engendered by the growing decadence of Christianity, should
constitute, in this regard, an indispensable preliminary operation. Gold,
ephemeral projects attempted in this direction, especially in Germany, by
some contemporary statesmen, have always quickly failed
before the blind but insurmountable obstinacy of the various governments
to retain the supreme direction of theological power, of which
the indispensable centralization immediately became impossible. Under this
report, the brutal inconsistencies of Bonaparte, in the midst of his
vain efforts to re-establish the old political system, only
reproduce more vividly an example already very familiar to so many others
princes. When, after his fall, the kings set out to institute
concert, against the further development of the revolutionary state, a
high European power, they did not even think of the slightest
participation of the ancient spiritual authority, which they usurped
thus completely the most legitimate attribute. This usurpation was
spontaneously executed in such a radical way that this advice
supreme found itself, in large part, composed of heretical chiefs, and
dominated by a schismatic prince, which made it sensitive to all
eyes the impossibility of introducing papal power in any way,
as Father de La Mennais had rightly remarked in the past,
before his revolutionary conversion. Without doubt, it is not only
nowadays that kings, and even popes, have in many respects
essential, directly subordinate the application of their principles
religious to the immediate interests of their temporal domination. But of
such inconsistencies, in addition to today becoming more
numerous and deeper, appear above all as much more
decisive, by showing to what extent the fundamental thought of the old
political system has ceased to be preponderant among those who
have undertaken with the most ardor the chimerical restoration, thus
that we have seen on so many great contemporary occasions, for
example, with regard to Greece, Poland, etc.
This spirit of incoherence and division of the retrograde school has
frequently manifested nowadays, to all true observers, under
very varied forms, but also significant, either in the
partial and momentary triumphs of theological politics, either in
its setbacks. For a party so proud of its alleged cohesion, the
possession of power should no doubt naturally rally all the
secondary nuances towards the fundamental realization of a doctrine whose
the bond and the homogeneity had been so much praised. Have we not seen, at
on the contrary, for many years the most pronounced splits
burst successively between the more and more numerous subdivisions
of this triumphant party, and finally serve as an immediate instrument for its downfall
Politics? Despite the intimate and obvious relationship of their causes,
supporters of Catholicism and those of feudalism, are they not
then violently separated? Among these, the defenders of
aristocracy and royalty are they not mutually
fought? In short, has this short period not
successively reproduced, before our eyes, the effective manifestation,
indisputable although summary, of the same essential principles of discord
and decay which, slowly developed over the centuries
earlier, had really determined the irrevocable dissolution of the
theological and feudal system? If, by impossible, a similar success
came to be renewed, I am not afraid to assert that, despite this
formal experience, separations much more pronounced still
would necessarily erupt, and earlier, in the interior of the party
retrograde, by the inevitable influence of incompatibility every day
more complete and better felt of the current social state with the old
political system, of which the true general thought tends even more
in addition to fading away and losing oneself entirely to his most zealous
supporters. The more theological politics today finds itself
develop and apply, the more it engenders irreconcilable
subdivisions, concealed by the vague assent given to its principles
general, as long as they are contained in a speculative state: that is, from the point of
scientifically the ordinary symptom of any incompatible theory
with the facts.
Since the memorable upheaval of 1830 passed the party
retrograde to the simple condition of opponent, its radical incoherence
manifested itself in another no less decisive way, which, without being
really new, had never been so fully
characterized. During the last three centuries, this party,
when reduced to the defensive, spontaneously resorted to more than one
both to the essential principles of revolutionary doctrine, without
to recoil before the final danger of such monstrous inconsistency. We
could see, for example, the Catholic school formally invoking the
dogma of freedom of conscience, about its co-religionists
from England, and especially from Ireland, etc., while continuing to claim
the energetic repression of Protestantism in France, Austria, etc.
When, in our century, the coalition of kings finally wanted to raise
Europe seriously against the intolerable domination of Bonaparte, it
solemnly gave the least equivocal testimony to helplessness
retrograde doctrine and the energy of critical doctrine, in
renouncing, in this capital circumstance, to use the first,
to invoke only the second, which she thus recognized
involuntarily the only one capable today of exercising an action
real on civilized populations, without ceasing nevertheless, by the
strangest contradiction, to have subsequently in view the
final restoration of the old political system. But this admission
implicit in the irrevocable decrepitude of theological politics
could at no time be as complete and as decisive as we
see today, where the school retrograde, striving to systematize to
its use the entire body of critical doctrine undertakes, under our
eyes, as an extreme resource, the vain resurrection of the
Catholic and feudal with the aid of the very principles which effectively
served to destroy it, and which it no longer hesitates to ratify
speculatively the most anarchic consequences: such
subversion appearing to be motivated only by a simple change
arose in the staff of royalty, without the true character of the
the main political movement was, moreover, in no way altered.
Those who preside over this singular metamorphosis, pass for the
skilful par excellence of the party of which they also categorically sign
political abdication, and even, in some respects, the degradation
moral [5]!
[Footnote 5: Literary opinions that can offer,
properly analyzed, a faithful and instructive reflection of
the general state of the human mind in every era, I believe
suitable to indicate here, as a useful verification
news of this inconsistency characteristic of parties
current, the directly contradictory correspondence that
one can observe between the two opposing camps in
literature and politics. Everyone remembers that the
romanticism was introduced in France, from the beginning of this
century, under the auspices of the Catholic-feudal school, which
for a long time there was a sort of party obligation to
advocate the most monstrous aberrations of innovators
literary; while the defending revolutionary school, at
on the contrary, with ardor the old classical legitimacy,
even more than once to place her under the ridiculous protection
of official regulations. Such a mistake did not hold, without
doubts, on both sides, that literature
romantic first came about as essentially doomed to
the representation of Christian and feudal times, while
classical literature seemed exclusively devoted to
pagan and republican antiquity. This rapprochement
superficial, quite independent of true character
fundamental of every literary system, has nevertheless been sufficient
so that, some in honor and others out of aversion to
Catholicism, have also turned a blind eye to
the obvious inconsistency of such an assessment,
compared to the general principles of absolute authority or
indefinite freedom which they respectively strove
to establish political preponderance. The distribution of
literary opinions begin to take shape, no doubt,
way more in accordance with the ordinary laws of analogy, in
this sense at least that political anarchy is now ceasing to
repudiate literary anarchy. But the primitive mode,
moreover so recent, nonetheless leaves traces
fully sufficient still to bring out the reality
from the previous observation.]
After such observations, which everyone can easily extend, he
it would certainly be useless to stop further to notice here
the radical impotence of a doctrine which, deeply antipathetic to
current civilization, moreover today contains so many elements
directly contrary to its own fundamental principles, and cannot
not even rally, in reality, neither in successes nor in setbacks,
its various supporters, although it offers them, in the past, the type
better defined, whose assiduous contemplation would seem to prevent
any serious discrepancies. We know that de Maistre reproached the great
Bossuet, and, in some respects, with good reason, especially as regards
the Gallican Church, for having seriously misunderstood true nature
politics of Catholicism; it would not be difficult, as i have
indicated above, to also report, with the famous author _du Pape_,
several inconsistencies, if not analogous, at least equivalent. And
one would claim to reorganize modern societies according to a theory
decrepit enough not to be, for a long time, sufficiently
understood, even from its most illustrious performers!
By submitting, in turn, metaphysical politics to such a
appreciation, we must, above all, never lose sight of the fact that
doctrine, although exclusively critical, and therefore purely
revolutionary, has nonetheless long deserved the qualification of
progressive, as having indeed presided over the main
policies accomplished over the past three centuries, and which
had to be mostly negative. This doctrine could alone
irrevocably destroy a system which, after leading the first
development of the human mind and of society, then tended, by
its nature, to perpetuate their childhood indefinitely. Also the triumph
policy of the metaphysical school had to constitute, as
another order of ideas, an essential preparation for the social event
of the positive school, to which is exclusively reserved
real end of the revolutionary epoch, by the foundation
final of a system as progressive as it is regular. If, designed in a
absolute sense, each of the dogmas that make up the critical doctrine
can manifest, in fact, that a directly anarchic character, the
historical part of this volume will clearly demonstrate that, considered at
its origin, and restricted to the old system, against which it was
always obviously instituted, it establishes, on the contrary, a condition
necessary, although simply temporary, of a new organization
political, until the appearance of which the dangerous activity of
this destructive apparatus cannot and must not entirely cease.
By a necessity, as obvious as it is deplorable, inherent in our
weak nature, the transition from one social system to another can never
be direct and continuous; he always assumes, for a few
generations at least, a kind of interregnum more or less anarchic,
whose character and duration depend on the intensity and extent
of the renovation to be carried out: the most significant political progress
essentially reduce to the gradual demolition of the old
system, always undermined in advance in its various principal foundations. This
prior overthrow is not only inevitable, by force alone
antecedents which lead it, but even strictly essential, either
to allow the elements of the new system, which had been
until then slowly developed in silence, gradually receiving
political institution, or again in order to stimulate
reorganization by the experience of the inconveniences of anarchy. Outraged
these indisputable reasons, easy to appreciate today, a
new consideration, purely intellectual, which I owe here more
precisely indicate, seems to me suitable to put in a more perfect
evidence the direct obligation of such a march, by demonstrating that,
without this prior destruction, the human mind could not even
rise clearly to the general conception of the system to be constituted.
The stupid scope of our intelligence, and the brevity of life
individual compared to the slowness of social development,
our imagination, especially with regard to political ideas, given their
higher complication, most closely dependent on the environment
workforce in which we currently live. Even the most chimerical
utopians, who believe they have completely freed themselves from all conditions
reality, unwittingly undergo this insurmountable necessity,
always faithfully reflecting by their reveries the social state
contemporary. A fortiori, the design of a real system
policy, radically different from the one around us, should it
to exceed the fundamental limits of our weak intelligence. State
childhood and empiricism where social science has hitherto constantly
languish, must have contributed, moreover, undoubtedly to make
and above all closer this natural obligation. So, do not
consider even social revolutions only in their simple
intellectual conditions, the very advanced demolition of the system
previous policy is obviously an essential preamble,
without which neither the most eminent minds could perceive
clearly the true characteristic nature of the new system,
deeply hidden by the preponderant spectacle of the ancient
organization, nor finally, assuming that this first
difficulty, public reason could not familiarize itself sufficiently with
this new conception to support its gradual realization by
its inevitable participation. The strongest head in all antiquity,
the great Aristotle, was himself so dominated by his century that he
could only conceive of a society which was not necessarily
based on slavery, the irrevocable abolition of which nevertheless
started a few centuries after him. Such a decisive check
must sufficiently appreciate the effective empire of such
general obligation, which the history of science manifests
highly by so many indisputable examples, even with regard to ideas
much simpler than political ideas.
These various fundamental considerations are, by their nature,
eminently applicable to the immense social revolution in the midst of
which we live in, and of which all previous revolutions have
really constituted only a preliminary indispensable. The renovation
never having been until then so deep or so extensive,
how could society have escaped here from this condition of
previous reversal, which she had previously suffered in
much less crucial transformations? Doubtless it would have been very
preferable that the fall of the old political system had delayed
until the new system would have been suitable to succeed it
immediately, preventing any organic discontinuity. But this
utopian assumption is too highly contradictory with the most
obvious conditions of human nature, to merit no examination
serious. If, despite the demolition already almost entirely completed,
the most eminent minds still perceive only in a wave
obscurity the true character of social reorganization, what was it
so when the old system in full force had to immediately
prohibit any glimpse of such a future! It is, on the contrary,
obvious that a more intense and prolonged struggle against the diet
earlier, must have required more energetic development and
more systematic concentration of revolutionary action, directly
finally attached, for the first time, to a complete doctrine of
methodical and continuous denial of any regular government. Such is
the necessary and fully legitimate source of critical doctrine
current; from where we can clearly see the real explanation
general, or indispensable services that this doctrine has rendered
hitherto, are essential obstacles that it now opposes to the
final reorganization of modern societies.
Studied at its historical origin, each of its various main dogmas
is really, as I will establish later, only the result
transitory of the corresponding decadence of the old social order,
which this abstract systematization had, by a natural reaction,
greatly accelerate spontaneous decomposition, therefore irrevocably
formulated. Unfortunately, the essential character of such an operation
philosophy, and above all the metaphysical spirit which must have presided over its
achievement, were to gradually lead to conceiving as
absolute, a doctrine that its necessary destination made so
obviously relating to the only system she had to destroy. If this
great critical work could begin again today, perhaps not
would it not be impossible, by taking it from a positive point of view,
to build up the revolutionary doctrine, while keeping it
with care all its energetic effectiveness against the old social order,
without making it a systematic obstacle to any organization:
I hope, at least, to succeed in demonstrating that this doctrine can be
thus conceived and used now, with an organic intention, and
nevertheless without any inconsistency, throughout the period of activity
more or less essential which will have to remain to him until the
sufficiently sketched out formation of the new political system. But,
leave to vulgar minds the childish satisfaction of blaming
unfairly the political conduct of our fathers, while taking advantage of
indispensable progress which we owe to their energetic perseverance, and
who alone can allow us today to conceive more
rationally the whole of modern politics. A spirit
metaphysical, and hence absolute, must necessarily direct the
effective formation of revolutionary or anti-theological doctrine,
since, without the prior preponderance of this doctrine, our
intelligence could never have been really established in the point of view
positive, following my fundamental theory of true general development
of human reason. Finally, by a more special consideration and more
direct, this inevitably absolute character, first imprinted on dogmas
critics, alone could develop their fundamental energy enough to
make them capable of fully reaching their own destination,
fighting successfully against the then so awesome power which
still remained with the old political system. Because, if we had tried
until now to subject the application to any conditions
real critical principles, as these conditions could not be
borrowed from the new social order, whose true general nature
remains, even today, essentially undetermined among the most
high intelligences, it is obvious that such restrictions,
therefore only derived from the existing order, would have
inevitably produces the political cancellation of the doctrine
revolutionary. This is, in outline, the fundamental mode according to which
the indispensable negation of the theological and feudal regime had to be
spontaneously convert into systematic negation of any order really
regular. But, however logically satisfying such a
explanation, this deplorable final necessity nevertheless determines
today the most pernicious consequences, which, concealed
naturally as long as the struggle against the old system must have constituted
the main object of active policy, manifest themselves, with a
ever increasing gravity, since this system is destroyed enough
to allow and even to require the direct development of the system
new. Thus, by an exaggeration, abusive although
inevitable, revolutionary metaphysics, after having fulfilled, for the
demolition of the theological and feudal regime, an indispensable
preliminary in the general development of modern societies, tends
now more and more, by virtue of the boom it must have given to
spirit of anarchy, to radically hinder the final institution of this
same political order for which its necessary protection prepared so much
so far the salutary advent. When the natural course of events has
also spontaneously leads any doctrine to become directly
hostile to its primary destination, such a subversion constitutes
undoubtedly, the least ambiguous symptom of its next decline
inevitable, or it announces, at least, that its activity must soon
cease to be preponderant. We already know that politics
theological or retrograde, which pretends only to order, is
has become, in fact, also essentially disruptive today,
although in another way, that metaphysical politics or
revolutionary. If therefore this one, whose only fundamental quality
could only have served so far as a general instrument for progress
policy, now constitutes a direct obstacle to the main
social development, this double demonstration will certainly be the
better suited to highlighting the fundamental need to
henceforth replace, by a truly new doctrine, two doctrines
more or less obsolete, each of which thus demonstrates its helplessness
end to really achieve the very goal that it was too
exclusively offered. This examination being especially very serious towards the
metaphysical policy, the only one that today deserves a discussion
serious, as having alone tended to produce an appearance of system
again, I think it is my duty here to especially arrest the reader's attention
on this capital point, the clarification of which should shed so much light
indispensable, although simply provisional, on the true character
fundamental to today's society.
Under whatever aspect one considers it, the general spirit of
revolutionary methaphysics always consists in erecting
systematically in normal and permanent state the situation necessarily
exceptional and transitory which was to develop among the nations
most advanced, since the impotence of the old political order
now leading the social movement had begun to become
indisputable, until the sufficiently characterized manifestation of a
new order. Considered as a whole, this doctrine, by a
direct and total subversion of the most
fundamental, represents government as being, by its very nature,
the necessary enemy of society, against which society must stand
carefully constitute in a continuous state of suspicion and
surveillance, constantly inclined to restrict more and more
sphere of activity, in order to prevent its encroachments, by tending
finally to leave it no other real attributions than the
simple general police functions, without any participation
essential to the supreme direction of collective action and
social development. But, despite the obvious correctness of such
appreciation, the critical doctrine would be too imperfectly judged if
this systematic negation of any true government, after having
been regarded as an inevitable consequence of the decadence of the
old, was not also considered as a temporary condition
essential to the full effectiveness of the fight which was to prepare
the advent of the new regime, as I will explain especially
by analyzing later this last historical phase of evolution
social. It is, without doubt, very deplorable that, to fulfill
sufficiently this preliminary condition, the human mind has been forced
to conceive as absolute and indefinite a doctrine which, since it
no longer used exclusively for the demolition of the old order
policy, thus tends more and more to become a direct obstacle to
any real reorganization. However, this serious drawback must
seem, from a philosophical point of view, unfortunately inseparable from
our weak nature. Not only has such a character had to spontaneously
result from the necessarily metaphysical state in which our intelligence
was then locked up; but, in addition, a social operation, of which
completion must have taken two or three centuries, could it have been,
even in the most advanced state of public reason, not to pass
for absolute and definitive, in the eyes of the vulgar? Finally, what it takes
above all to consider is that, without such an attribute, metaphysics
revolutionary would have been necessarily powerless to fulfill
suitably its essential office against the old political system.
For, the true nature of the new system being profoundly unknown,
if all directing power had not been, by a kind of dogma
formal, radically denied to the government, it would have been, in reality,
inevitably retained or returned to the very powers that were
to destroy, since they claimed only such an attribution,
without any better way of exercising it could yet be conceived.
Now considering the critical doctrine from a more
special, it is evident that the absolute right of free examination, or the dogma
of unlimited freedom of conscience, constitutes its most
extended and most fundamental, especially by not separating its
the most immediate consequences, relating to freedom of the press,
teaching, or any other form of expression and
communication of human opinions. This is essentially where
all intelligences, whatever their vain intentions
speculative, have today really adhered, in a more or
less explicit, in the general spirit of revolutionary doctrine, of which
they do so, some knowingly, others in contradiction with
their own theories, spontaneous and continuous use. The right
individual sovereign examination on all social issues had to
too flatter the proud weakness of our intelligence, so that
the most systematic conservatives of the old social regime
could themselves resist such a bait, and resigned themselves to remaining
alone humble and submissive, in the midst of minds fully surrendered to
the irresistible impulse of their complete emancipation. Also, the contagion
revolutionary became, in this fundamental respect,
truly universal, and is it one of the main
characteristics of social mores specific to the present century. In life
daily, the most zealous supporters of theological policy
usually show hardly less willing now than their
adversaries to be judged exclusively by their personal knowledge,
by settling, with no less boldness and lightness, the debates
more difficult, and without showing more real deference to their
true intellectual superiors. Even those who, through their writings,
are the philosophical defenders of spiritual government, do not
recognize, basically, as the revolutionaries they attack,
other true supreme authority than that of their own reason, whose
irritable infallibility is always ready to rise up against any
a contradiction, even if it emanates from the powers which they most recommend.
I prefer to point out to the retrograde party this invasion
general critical spirit, which characterizes the
revolutionary proper, in order to better highlight the
and the gravity of such a situation of intelligences.
Historically considered, the dogma of universal, absolute, and
indefinite examination, is really, as I will establish in its place,
that consecration, in the viciously abstract form common to
all metaphysical conceptions of the transient state of freedom
limitless where the human mind has been spontaneously placed, by a continuation
necessary for the irrevocable decadence of theological philosophy, and
which must naturally last until the social advent of the
positive philosophy [6]. By formulating this effective absence of rules
intellectuals, he has, by an inevitable reaction, powerfully
to accelerate and propagate the final dissolution of the old power
spiritual. This formula could not fail to be absolute, since we cannot
could then in no way suspect the necessary term that walking
generality of human reason was to assign to the transitory state
that it consecrated, and which still seems to constitute even today,
for so many enlightened minds, a final state. On the other hand, it
is very evident here that, apart from the manifest impossibility
of such an appreciation, this absolute character was strictly
essential so that this dogma could fill, with sufficient energy,
its revolutionary destination. Because, if it had been necessary to subordinate the right
examination to any restrictions, the human mind would have them
necessarily borrowed from the only principles that he could really
to conceive, that is to say to those of the old social system, whose
the indispensable destruction would thus have been directly hampered by
the philosophical operation which had no other essential object than the
facilitate. We will better analyze this singular phase of our
social development, the more we will be convinced, I believe, that without
conquest and use of this unlimited freedom to think, no real
reorganization could not be prepared, since the principles which
should preside over it could not even have been originally sought if
the philosophers had not exercised, in all its fullness, the right
examination; and that, moreover, if the public had not also
attributed the same faculty, the fundamental discussion which must
inevitably precede and determine the effective triumph of these
principles would have become radically impossible. When such
principles will thus have been established, their irresistible preponderance
will tend to finally bring the right of examination within its limits really
normal and permanent, which generally consist of discussing,
the suitable intellectual conditions, the real connection of
various consequences with ground rules uniformly
respected. Until then, the very opinions that will later be
actually intended to subject intelligences to an exact
continuous discipline, formulating the essential bases of the new order
social, can first manifest itself only as a universal
simple individual thoughts, produced by virtue of absolute right
examination, since their legitimate supremacy cannot subsequently
result only from the voluntary assent by which the public
will devote, to the final outcome of the freest discussion. Any other
way of carrying out the spiritual reorganization, would be
necessarily illusory, and could be very dangerous, if, in the
vain hope of hastening, by an entirely material policy, the institution
of such a unity, it was claimed to be subject to arbitrary regulations
the exercise of the right of examination, before the spontaneous development of
public reason would have gradually established the corresponding principles;
disastrous aberration, towards which must too often lead
today, among all political parties, mediocrity
intellectual united to anxiety for character, driven by
the proud momentary possession of any power. The following
of this volume will naturally provide me with repeated opportunities to explain
more and more all of my thinking on this important subject: but
I believe I have already characterized it clearly enough for the readers
the less attentive cannot be at all shocked by my
general appreciation of the revolutionary dogma of unlimited freedom
of conscience, without the triumph of which this treaty would obviously have been
impossible.
[Footnote 6: Allow me, on this subject, to recall
here briefly, as still being able to be useful, the way
whose dogma I appreciated, in 1822, in the introduction to
my _System of positive politics_: "There is no
freedom of conscience in astronomy, physics, chemistry,
in physiology itself, in the sense that everyone would find absurd
not to trust the principles established in these
science by competent men. If it is otherwise in
political, it is only because, the old principles
having fallen, and the new ones not yet being formed, he
strictly speaking, in this interval, there is no
established principles. ” After having first, as I was there
expected, deeply shocked by revolutionary prejudices, a
such appreciation, however, contributed, even then, to
to disillusion a fairly large number of good minds, who,
until then, had not properly felt the need
of a new social doctrine, and watched the triumph
full of negative politics or metaphysics as the
final end of the general revolution of societies
modern.]
However beneficial and even indispensable that has been hitherto, and that
or again, in various essential respects, this great principle of
critical doctrine, one cannot however doubt, examining it from a
really philosophical point of view, that not only can he
in no way constitute an organic principle, as we must have believed
first by the natural illusion of a long habit, but which it tends
even now directly to oppose more and more an obstacle
systematic to any real social reorganization, since its
destructive activity is no longer essentially absorbed by the
demolition, now almost complete, of the old political order.
In any case, either private or public, the examination report does not
could obviously only be temporary, as indicating the situation
mind that precedes and prepares a final decision, towards which tends
ceaselessly our intelligence, even when it renounces old
principles to form new ones. Take the exception for the
rule, to the point of erecting, in normal and permanent order, the interregnum
passenger that inevitably accompanies such transitions, it is
certainly ignore the most fundamental necessities of
human reason, which, above all, needs fixed points, alone
likely to usefully rally his spontaneous efforts, and
which, consequently, the skepticism momentarily produced by the passage
more or less difficult from one dogmatism to another, constitutes a sort of
of sickly disturbance, which cannot be prolonged without serious
dangers beyond the natural limits of the corresponding crisis.
To examine always, without ever deciding, would be almost taxed with madness,
in private driving. How can the dogmatic consecration of a
such a disposition in all individuals, could it constitute
the definitive perfection of the social order, with regard to ideas whose
fixity is both much more essential and much different
difficult to establish [7]? On the contrary, is it not obvious that a
such a tendency is, by its nature, radically anarchic, in that,
if it could persist indefinitely, it would prevent any real
spiritual organization? Everyone recognizes each other easily
unsuitable, unless specially prepared, to train and even to judge
astronomical, physical, chemical, etc. concepts intended for
enter into social circulation, and nobody nevertheless hesitates to
make the general management of operations preside over
corresponding; which means that, in these various respects, the
intellectual government is already effectively sketched out. Notions
most important and most delicate, those which, by their
greater complication, are necessarily accessible to a lesser
number of intelligences, and suppose a more painful preparation and
rarer, would they therefore remain the only ones left to arbitrariness and
variable decision of the least competent minds? Such a shocking
anomaly could certainly not be conceived as permanent, without
tend directly to the dissolution of the social state, by the divergence
always growing individual intelligences, exclusively
now delivered to the disorderly impulse of their various stimulants
natural, in the most vague and fruitful order of ideas
capital aberrations. The speculative inertia common to most
spirits, and perhaps also, to some degree, the wise restraint of the good
vulgar sense, tend, no doubt, to restrict this
spontaneous development of political ramblings. But, these weak
influences which, when individual pride is not very strongly
stimulated, can often prevent the ridiculous rise of a helpless
activity, must, on the contrary, usually be insufficient for
uproot everyone's vain claim to always set themselves up as arbiter
sovereign of various social theories; claim that every man
sane blame usually in others, while reserving, under a
more or less explicit form, his only personal competence. Now a
such a provision would obviously suffice, even disregarding any
active aberration, to radically hinder the reorganization
intellectual, by opposing the effective convergence of minds,
which could not be finally rallied without the voluntary renunciation
of most of them to their absolute right of individual examination, on
subjects also superior to their true reach, and whose nature
nevertheless demands, more imperiously than in any other case, a
real and stable communion. What will it be, moreover, having regard to
the direct influence of the inevitable ramblings produced by ambition
unbridled by so many incompetent and ill-prepared intelligences,
each decides at will, without any real control, the most
more complicated and obscure, not even being able to suspect the
main conditions that their development would naturally require
rational? These various aberrations, which fight each other,
tend, it is true, to disappear as a result of the free
discussion; but it is never until after having wreaked havoc more
or less extensive, and above all they are erased only to make room for
new no less dangerous extravagances, of which the succession
natural would be inexhaustible: so that the final outcome of all these
vain debates is always the uniform increase of anarchy
intellectual.
[Footnote 7: “Neither the individual nor the species”, I said, in
1826, in my _Considerations on Spiritual Power_,
are intended to consume their life in an activity
sterile reasoning, by continually disserting on the
conduct they must follow. It is at the_action_ that
essentially called the mass of men, except one
imperceptible fraction, mainly devoted by nature to the
contemplation."]
No association whatsoever, had only a special destination and
temporary, and even if it was limited to a very small number of individuals,
can really survive without a certain degree of confidence
reciprocal, both intellectual and moral, between its various
members, each of whom has a continuing need for a host of concepts to
the formation of which he must remain a stranger, and that he cannot
admit that on the faith of others. By what a monstrous exception,
this elementary condition of any society, so clearly verified
in the simplest cases, could it be ruled out against
the total association of the human species, that is to say where the
individual point of view is most deeply separated from the point of view
collective, and where each member must ordinarily be the least able,
either by nature, or by position, to undertake a fair assessment
general maxims essential to the good direction of its
personal activity? Whatever intellectual development we can
never assume in the mass of men, so it is obvious that
the social order will always necessarily remain incompatible with
permanent freedom left to each, without the prior fulfillment
of no rational condition, to put into discussion every day
indefinite the very foundations of society. Systematic tolerance does not
can exist, and has never really existed, except with regard to opinions
regarded as indifferent or as doubtful, as the
even practice of revolutionary politics, despite its proclamation
absolute freedom of conscience. Among peoples where this
policy seriously stopped at the stop of Protestantism, the
innumerable religious sects in which the
Christianity are, each apart, too powerless to claim
real spiritual domination; but, on the various points of
doctrine or discipline that have remained common to them, their intolerance
is certainly no less tyrannical, especially in the United States, than that
so much reproached with Catholicism. When, by an illusion first
inevitable, but the complete renewal of which is now impossible,
the critical doctrine was, at the beginning of the French revolution,
unanimously conceived as organic, we know with what terrible energy
the natural directors of this great movement tried to obtain
general assent, voluntary or forced, to the essential dogmas of
revolutionary philosophy, then regarded as the only possible basis
social order, and, for that very reason, above all discussion
radical. I will have, in the remainder of this volume, frequent occasions
to come back to such a subject, so as to clearly define the limits
norms of the right of examination, or in that they have in common
possible states of human society, especially as regards
the special conditions of existence of the social order specific to
modern civilization. Let it be enough for me here, to summarize briefly
the preceding analysis, to recall that, for a long time, common sense
policy has highly formulated this first need of any organization
real, by this admirable axiom of the Catholic Church: _In necessariis
unitas, in dubiis libertas, in omnibus charitas_. However, this beautiful
maxim is obviously limited to posing the problem, indicating the goal
general towards which each society must strive in its own way; but without
being able, in itself, to ever suggest any idea of the real solution,
that is to say, principles capable of finally constituting this
indispensable unity, which would necessarily be illusory if it did not
did not first result from a free fundamental discussion.
It would certainly be superfluous to analyze here with such care all
the other essential dogmas of revolutionary metaphysics, which the
attentive reader will now submit without difficulty, by a process
similar, to an analogous assessment, so as to
clearly in any case, as I have just done with regard to the
most important principle: the absolute consecration of one aspect
transitory of modern society, following a formula, eminently
salutary, and even strictly essential, when it is applied,
in accordance with its historical destination, the only demolition of
the old political system, but which, improperly transported to the
conception of the new social order, tends to hamper it radically,
leading to the indefinite negation of all true government. That is
especially sensitive for the dogma of equality, the most essential and the
more active after the one I have just examined, and which, moreover, is
necessary relationship with the principle of unlimited freedom of
conscience, from which obviously had to result the proclamation, immediate
although indirect, of the most fundamental equality, that of
intelligences. Applied to the old system, this dogma has so far
happily assisted the natural development of civilization
modern, presiding over the final dissolution of the old
social classification. Without this essential prerequisite , the forces
destined to become then the elements of a new organization
could not have taken all the proper flight, and above all could not
acquire the directly political character that they must have lacked
until then. The absolute was not less _necessary_ here, in the
double meaning of this term, than in the previous case, since, if
any social classification was not initially systematically denied,
the former governing corporations would have spontaneously retained
their preponderance, by the impossibility in which it must have been to conceive
otherwise the political classification, of which we do not even have
today, no sufficiently clear idea, really appropriate to the
new state of civilization. So it's only in the name of the whole
political equality that it has been possible to fight successfully so far
against the old inequalities, which, after having long supported the
development of modern societies, had ended, in their inevitable
decadence, by becoming really oppressive. But such opposition
naturally constitutes the only progressive destination of this dogma
energetic, which in turn tends to prevent any real
reorganization, when, excessively prolonged, its activity
destructive, in the absence of suitable food, blindly goes against
the very bases of a new social classification. Because whatever may
be the principle, this classification will certainly be irreconcilable with
this so-called equality, which, for all good minds, cannot
really mean today that the necessary triumph of inequalities
developed by modern civilization on those whose childhood
society had until then had to maintain the preponderance. Without a doubt,
each individual, whatever his inferiority, always has the right
natural, unless there is very marked anti-social behavior,
to expect from all others the scrupulous continuous accomplishment of
general respects inherent in human dignity, and of which the whole,
still very imperfectly appreciated, will constitute day by day the
most common principle of universal morality. But despite this
great moral obligation, which has never been directly denied since
the abolition of slavery, it is obvious that men are neither
equal to each other, nor even equivalent, and therefore cannot
have, in the association, identical rights, except, of course,
the fundamental right, necessarily common to all, of the free
normal development of personal activity, once properly
directed. For anyone who has judiciously studied true nature
human, intellectual and moral inequalities are certainly
much more pronounced, between the various organisms, than the simple
physical inequalities, which preoccupy the vulgar observers so much.
However, the continuous progress of civilization, far from bringing us closer to a
chimerical equality, tends, on the contrary, by its nature, to develop
extremely these fundamental differences, at the same time as it attenuates
the importance of material distinctions, which first
held compressed. This absolute dogma of equality therefore takes on a
essentially anarchic character, and rises directly against the
true spirit of its primitive institution, as soon as, ceasing to
see a simple transient solvent of the old political system, we
conceives it also as indefinitely applicable to the new system.
The same philosophical appreciation does not present more difficulties
towards the dogma of the sovereignty of the people, second consequence
general, no less necessary, of the fundamental principle of freedom
limitless of consciousness, thus finally transported from order
intellectual to political order. Not only this new phase of
revolutionary metaphysics was inevitable as a proclamation
direct from the irrevocable decadence of the old regime: but it was
indispensable also to prepare for the subsequent advent of a new
constitution. As long as the nature of this final order was not enough
known, modern peoples could only have institutions
purely provisional, that they should claim the absolute right to
change at will, otherwise, all restrictions deriving
since the old system, its supremacy would have been found, by
that alone, maintained, and the great social revolution would necessarily have
aborted. The dogmatic consecration of popular sovereignty has therefore
only allowed the prior free succession of the various tests
policies which, when intellectual renewal is sufficiently
progress, will finally lead to the installation of a real
government, likely to fix regularly, sheltered from all
arbitrary, permanent conditions and normal extent of the various
sovereignties. According to any other process, this reorganization
politics would directly require the utopian disinterested participation
very powers that it must forever extinguish. But enjoying,
appropriately, the essential transitional office of this dogma
revolutionary, no true philosopher can ignore
today the fatal anarchic tendency of such a conception
metaphysical, when, in its absolute application, it is opposed to
any regular institution, indefinitely condemning all
superior to an arbitrary dependence on the multitude of their
inferior, by a kind of transport to the peoples of divine right as
reproached kings.
Finally, the general spirit of revolutionary metaphysics manifests itself
in an essentially analogous manner when one also considers the
critical doctrine in international relations. Under the latter
aspect, the systematic negation of any true organization is
certainly not less absolute, nor less obvious. The need for order
being, in this case, much more equivocal and more hidden, we can even
notice that the absence of any regulatory power has been here more
naively proclaimed that in no other respect. By political cancellation
of the ancient spiritual power, the fundamental principle of freedom
limitless consciousness must immediately have determined the dissolution
of the European order, the maintenance of which directly constituted
the most natural attribution of papal authority. Notions
metaphysics of independence and national isolation, and, consequently, of
mutual non-intervention, which were initially only the formulation
abstract from this transitory situation, had, more obviously still
that for domestic policy, present the absolute character without
which they would then necessarily have missed their main purpose, and
would miss it even essentially even today, until
the sufficient manifestation of the new social order comes to reveal
according to what law the various nations must ultimately be
re-associated. Until then, any attempt at European coordination
being inevitably ruled by the old system, it would tend
really to this monstrous result, to subordinate the policy of
most civilized peoples to that of the least developed nations, and
who, as such, having kept this system in a lesser state
decomposition, would thus be naturally placed at the head
of a similar association. We cannot therefore appreciate too much
the admirable energy with which the French nation finally conquered,
by so much heroic devotion, the indispensable right to transform
its internal policy, without being subject to the slightest
dependence on the outside. This systematic isolation obviously constituted
a preliminary condition for political regeneration, since, in
any other hypothesis, the different peoples, despite their unequal
progress, should have been simultaneously reorganized, which would
certainly chimerical, although the crisis is, deep down, everywhere
homogeneous. But it remains no less indisputable, in this respect,
as under the preceding, that revolutionary metaphysics, in
devoting forever this absolute spirit of exclusive nationality, tends
directly to hinder today the development of the reorganization
social, thus deprived of one of its main characteristics. In this sense,
such a conception, if it could prevail indefinitely, would lead to
to downgrade modern politics below that of the average
age, at the same time when, by virtue of a similarity every day more
intimate and more complete, the various civilized peoples are
necessarily called upon to ultimately constitute an association at the same time
more extensive and regular than that which was once imperfectly
sketched out by the Catholic and feudal system. So, in this regard, as many
than to all others, metaphysical politics, after its indispensable
influence to prepare the definitive evolution of modern societies,
would henceforth constitute, through blind and disproportionate application, a
direct obstacle to the real accomplishment of this great movement,
representing as indefinitely limited to a purely transitory phase,
already covered enough.
To complete here the preliminary assessment of the doctrine
revolutionary, it only remains for me to summarily apply the
logical criterion which has already made us judge, in itself, the doctrine
retrograde or theological, that is to say to note its inconsistency
radical.
Although this inconsistency is today even more intimate and more
manifest that in the first case, it must nevertheless be considered
as being, of all necessity, less decisive against metaphysics
revolutionary, not only in that a recent formation made it there
naturally more excusable, but above all because such a vice
does not essentially prevent this doctrine from fulfilling, with a
sufficient energy, its purely critical office, which does not require,
very close, this exact homogeneity of principles, essential to
any truly organic destination. Despite deep disagreements,
the various adversaries of the old political system were able, during the
during the revolutionary operation, to rally easily against him,
as much as each successive partial demolition required: it
It was enough for them to concentrate the discussion on the only points which
should then be common to them all, postponing after the success
disputes relating to subsequent developments in doctrine
critical; decomposition that would be impossible with regard to a transaction
organic, each part of which must always be considered according to its
fundamental relationship with the whole. Nevertheless, this same mode
of logical appreciation, which above has so clearly characterized
the fundamental inanity of theological policy can also
judiciously used, show no less noticeably the insufficiency
and the current sterility of metaphysical politics. Because, if, by
their revolutionary destination, the various parts of the latter
can be dispensed with from perfect mutual consistency, at least
Obviously, the doctrine as a whole must never become
directly contrary to the very progress he was supposed to prepare, and does not
point either to maintain the essential bases of the political system
which he proposed to destroy; since, under one or the other aspect,
inconsistency, therefore pushed until the reversal of the operation
primitive, would indisputably establish the final incapacity of a
doctrine, thus gradually led, by the natural course of its
social applications, to take on a character directly hostile to
the very spirit of his institution. Now, it is easy to show that such
is, in fact, in this double respect, the true present state of
revolutionary metaphysics.
Let us first consider that it has reached its highest possible elevation,
when, during the most pronounced phase of the French Revolution,
and after having received all its systematic development, it obtained
momentarily an entire political preponderance, by being conceived, by
a necessary illusion, as having to preside over the reorganization
social. In this period, short but decisive, the doctrine
revolutionary manifest, with all its characteristic energy, a
eminently remarkable homogeneity and consistency, which it has since
irrevocably lost. Now, it is precisely then that, no longer having to
intellectual struggle against the old system, it also develops,
in the least equivocal way, his mind radically hostile to
any real social reorganization, and even ends up being
violently in direct opposition to the fundamental movement of
modern civilization, to the point of becoming, in this respect, highly
retrograde. The essential causes of this inevitable contradiction
final having been sufficiently analyzed above, it will now suffice
to recall, in a few words, the main effective testimonies of
this necessary tendency of revolutionary metaphysics to hinder
directly the natural progress of this same new social system whose
it was originally intended to prepare for the political event.
Such opposition had already been openly manifested at the time.
even of the philosophical elaboration of this doctrine, which can be seen
everywhere uniformly dominated by the strange metaphysical notion of a
so-called state of nature, primordial and invariable type of any state
social. This notion, radically contrary to any real idea of
progress, is by no means peculiar to the powerful sophist who has the most
participated, in the last century, in the final coordination of the
revolutionary metaphysics. It also belongs to all
philosophers who, at various times and in different countries, have
spontaneously contributed, without any concert, to this last boom in
the metaphysical mind. Rousseau did not really, by his pressing
dialectic, that to develop to the end the common doctrine of all
modern metaphysicians, by representing, under the various aspects
fundamental, the state of civilization as a degeneration
inevitably growing of this ideal first type. We even see,
from historical analysis, as I will show later, that a
such dogma really constitutes the simple metaphysical transformation of the
famous theological dogma of the necessary degradation of the species
human through original sin. Anyway, should we be surprised
that, starting from a similar principle, the revolutionary school was
led to conceive of any political reform as essentially
intended to restore as completely as possible this unspeakable state
primitive? Now, isn't this, in reality, to systematically organize
a universal demotion, although with eminently
progressive?
The actual applications have fully complied with this
philosophical constitution of revolutionary doctrine. Immediately
that it was necessary to proceed with the complete replacement of the feudal regime and
Catholic, the human spirit, instead of considering the whole
the social future, was directed above all by imperfect memories
from a very remote past, by striving to replace this obsolete system
an even older system, and as such more decrepit, but
also, by that very fact, closer to the primordial type. In hate of a
too backward Catholicism, we tried to institute a kind of
metaphysical polytheism, at the same time as, by another
no less marked demotion, there was a tendency to replace the order
policy of the Middle Ages by the regime, so radically inferior, of
Greeks and Romans. The very elements of modern civilization, the
only possible seeds of a new social system, have also been
finally threatened by the political preponderance of metaphysics
revolutionary. Savage but energetic declamations then
directly condemned the industrial and artistic development of societies
modern, in the name of primitive virtue and simplicity. Finally,
the scientific mind itself, a unique principle of a true
intellectual organization, was not, despite its imminent services,
entirely sheltered from this anarchic and retrograde explosion, as
tending to institute, according to the formula then used, an aristocracy
lights, as incompatible as any other with the restoration
of original equality [8]. In vain has the metaphysical school
then presented similar consequences as results
eccentric, and somehow fortuitous, of politics
revolutionary. Filiation is, on the contrary, fully normal and
necessary, and cannot fail to be realized again, if, by a
competition of events now impossible, this policy covered
never such a preponderance. This contradictory tendency, and
nevertheless irresistible, to social demotion, with a view to
perfect return to the primitive state, is so peculiar to politics
metaphysics, that nowadays the new ephemeral sects of
metaphysicians, who most proudly blamed imitation
revolutionary of the Greek and Roman types, could not avoid
involuntarily reproduce, to a much more pronounced degree, the same
fundamental vice, striving to reconstitute, in an even
more systematic, the general confusion between temporal power and
spiritual power, and advocating, as the last term of the
social perfection, a sort of reestablishment of theocracy
Egyptian or Hebrew, founded on a real fetishism, in vain
disguised under the name of pantheism.
[Footnote 8: Among so many deplorable testimonies of a
such a fundamental aberration, none have ever seemed to me
more sadly decisive than the execrable condemnation of the great
Lavoisier, who will suffice, in the most remote posterity,
to characterize this fatal phase of our state
revolutionary.]
Since the fundamental aberrations determined by the triumph
moment of revolutionary metaphysics began at the
essentially discredit, its characteristic inconsistency has
above all manifested in another no less decisive form, in that
critical doctrine has inevitably been led to proclaim
itself the invariable conservation of the general bases of the old
political system, of which she had forever destroyed the main
conditions of existence. From the start, we could see a similar
tendency, since metaphysical politics is, at bottom, only
simple emanation of theological policy, which it was first
only edit. Each of the various reformers who have succeeded
in the last three centuries, pushing beyond its
predecessors the development of critical thinking, had nevertheless
always in vain pretended, as we know, to prescribe immutable
limits, in reality incessantly remote, borrowed from the very principles
of the old system, none of which had, in fact, knowingly
pursued total destruction, with whatever energy he participated in
indeed. It is even evident that the set of absolute rights which
constitute the usual basis of revolutionary doctrine, is
guaranteed, in the last resort, by a kind of religious consecration,
real though vague, without which these metaphysical dogmas would be
necessarily left to a continuous discussion, which would compromise
very much their effectiveness. It is always by invoking, in a form
more and more general, the fundamental principles of the old system
policy that the successive demolition of the
institutions, either spiritual or temporal, intended to
realize the application: and we will indeed recognize, under the point of
historical view, that this regime was essentially broken down by
the inevitable conflict of its principal elements.
From this necessary march must have gradually resulted, in order
intellectual, an increasingly diminished or simplified Christianity, and
finally reduced to that vague and powerless theism that, by a monstrous
approximation of terms, metaphysicians have called _religion
natural_, as if all religion were not necessarily
supernatural. By pretending to lead the social reorganization according to
this strange and vain conception, the metaphysical school, in spite of its
purely revolutionary destination, therefore always implicitly
adhered to, and often even, especially today, in a very
explicit, to the most fundamental principle of the old doctrine
political, which represents the social order as restful, in all
necessity, on a theological basis. This is now the most
obvious and most pernicious inconsistency of metaphysics
revolutionary. Armed with a similar concession, the Bossuet school and
de Maistre will always have an incontestable logical superiority over
the irrational detractors of Catholicism, who, by proclaiming the
need a religious organization, nevertheless deny him all the
elements essential to its social realization. By this inevitable
acquiescence, the revolutionary school is in fact competing today
with the retrograde school to directly prevent a real
reorganization of modern societies, whose intellectual state forbids
essentially and increasingly all theological politics, as
the spirit of this Treaty must already have given us enough idea. The
banal proclamation of the alleged necessity of such a policy,
must henceforth be regarded as really equivalent to a
indisputable declaration of helplessness with regard to the fundamental problem
of current civilization. Whatever appearances, we do not
could avoid recognizing oneself in this way doubly incompetent, either by
mediocrity of intelligence, or by the lack of energy of character.
In such an aspect, society should appear indefinitely
condemned to the intellectual anarchy which characterizes it today,
since if, on the one hand, all minds seem to admit the need
of a theological regime, all, on the other hand, agree even more
really to irrevocably postpone its main conditions
of existence. Isn't it strange, and even shameful, that those whose
the inconsistent policy also necessarily leads to the eternal
consecration of disorder, still strive, by vain and
unseemly declamations, to throw a kind of moral stigma on
the only rational path which now remains open to a true
reorganization, by the social advent of positive philosophy? AT
what title do the various doctrines, either theological or
metaphysics, of which the most extensive and varied experience has
highly testified to the radical impotence, would they dare to proscribe
the application of the only intellectual process that politics has not
point yet tried? Could it be because such a process has already
happily reorganized, to universal satisfaction, all the others
orders of human conceptions [9]?
[Footnote 9: If, on behalf of those who design the
social reorganization without any intervention
ideological, I had to complain here against such
declamations, it might not be impossible
sometimes to explain, with a certain probability, a
so strange prohibitive competition of so many opinions,
moreover incompatible, by the spontaneous tendency of
various minds who today take advantage of the wave and the
confusion of social ideas to prevent philosophy
positive to produce a final lightening, which in
forever dispelling deep illusions, shall
necessarily dethrone many high fame, and
now make it much more difficult to conquer a
true intellectual ascendancy. But, without denying entirely
the reality of this involuntary concert in a small number
of minds, it is obviously much more rational to
look as the necessary and unnoticed result of our
intellectual situation, as I explained in the
text.]
This character of general inconsistency, which, by destroying the old
system, nevertheless claims to maintain its essential bases, is
no less marked in the temporal application of metaphysics
revolutionary than in its spiritual development. It manifests
above all by an obvious tendency to direct conservation, if not of
feudal spirit properly so called, at least of the military spirit, which
constitutes the true origin. The fleeting triumph of politics
metaphysical, momentarily conceived as having exclusively to preside over
social reorganization, it is true, first determined,
the French nation, an admirable outpouring of universal generosity, which
henceforth proscribed any direct military tendency. But it wasn't
there that a vague instinct of the real social problem, without any insight into the
real solution. As a result of the immense display of defensive energy
what must the maintenance of the progressive movement against the coalition
army of retrograde forces, this primitive feeling, which was
truly led by no principle, soon disappeared under the
systematic development of the most pronounced military activity,
with all its most oppressive characters. How many times in the
during our political struggles, the revolutionary school, despite its
progressive intentions, led astray by the frivolous preoccupation of a
partial or fugitive interest, has she not had to reproach herself for having
p recommended war, which however today constitutes the only cause
serious enough to seriously hamper and slow down the movement
fundamental to modern societies! The critical doctrine is, in fact,
so little antipathetic to the military spirit, the main time base of
the old political organization, that the slightest fallacy will suffice to
that she undertakes directly to prevent the inevitable decadence
universal, when revolutionary interests appear to him
require it. We have, for example, imagined, for this purpose, in the latter
time, the specious pretext to regularize by war the action
the most advanced nations over those less advanced,
which could logically lead to a universal conflagration, if
fortunately, the nature of modern civilization did not
insurmountable obstacles to the free gradual development of a
similar aberration. Such traps, originally set up by the school
retrograde, are usually with the aid of a few easy precautions,
greedily welcomed by the revolutionary school, which thus seems
willing to spontaneously assist in re-establishing the system
policy against which she has always fought. Still a judicious
analysis of daily debates would not directly observe this
obvious inconsistency, it would suffice, it seems to me, in order to
characterize highly, to consider the strange attempted efforts of our
days, with such deplorable momentary success, by the different
sections of the revolutionary school, to rehabilitate the memory of
the one who in modern times has most strongly pursued
political demotion, consuming immense power in vain
restoration of the military and theological system.
Besides, by signaling here, as I should, this spirit
of retrograde inconsistency, it would seem unfair to me not to
also indicate, in the most advanced portion of the school
revolutionary, a last kind of contradiction, which honors him
much, as being, in fact, eminently progressive. It's about
especially of the important principle of political centralization, whose
high necessity is only well understood today by this school,
despite the obvious opposition of such a notion to dogmas
independence and isolation which constitute the spirit of the doctrine
critical. In this essential respect, the roles now seem to be
directly inverted between the two main doctrines which are
so vainly dispute the political ascendancy. With its superb
claims to order and unity, retrograde doctrine preaches
highly dispersed political centers, in the secret hope
to prevent more easily the decadence of the old social system in
the most backward populations, by preserving them from the influence
preponderant of the general centers of civilization. Politics
revolutionary, on the contrary, still justifiably proud to have
presided over the immense concentration of forces required in France by the
decisive struggle against the coalition of old powers, forget its
dissolving maxims to energetically recommend this subordination
systematic secondary outbreaks towards the main ones, which, after
to have, in the midst of universal disorder, assured for ever the free development
of social progress, must naturally become in the future a
so precious auxiliary of the real reorganization, henceforth susceptible
to be originally confined to an elite population. In short, the school
revolutionary only understood that the continuous development of
intellectual and moral anarchy required, of all necessity, for
prevent imminent general dislocation, concentration
growth of political action proper.
By such a set of preliminary considerations on the assessment
general rule of revolutionary metaphysics, its inadequacy
fundamental cannot now be contested. Without doubt, after
the active and continuous use that the human mind must have made of it, during
over the past three centuries, to bring about the gradual demolition
of the old political system, he could in no way dispense
first of all to apply it also to social reorganization, when this
destruction, sufficiently advanced, has come to reveal the need for it.
Any other way of proceeding would have been, at that time, certainly
chimerical. But this natural illusion, that a theory then
impossible alone could have prevented, can no longer be
essentially reproduced, because effective free development
of such an application must have manifested to all minds, by a
indelible impression, nature purely anarchic and even
the directly retrograde influence of critical doctrine, when its
dissolving energy is no longer absorbed by the fundamental struggle which
was always its only specific destination.
This preliminary double examination of theological policy and
metaphysical policy suffices here, although very summary, to
clearly characterize the necessary insufficiency of each of them,
with regard to its exclusive purpose, showing that henceforth, and more
in addition, the second does not fulfill much better, in reality, the main
conditions of progress than the first those of order. But their
respective assessment would still remain essentially incomplete,
if, after having analyzed them separately, we did not consider
briefly the singular antagonism which the natural course of events has
ended up establishing between them, and whose explanation, impossible in any
otherwise, will result spontaneously from the bases indicated above, from
way to further clarify the true general position of the question
current social.
We can easily recognize today that, despite their opposition
radical, the retrograde school and the revolutionary school, by a
irresistible necessity, genuinely tend to support each other
their political life, by virtue of their reciprocal neutralization.
For half a century, successive brilliant triumphs have enabled
each of them to freely develop its true tendency, and, by
following, finally led her to irrevocably notice her helplessness
fundamental to really achieve the general goal pursued by
the instinct of today's societies. Although simply empirical, this
double conviction has now become so deep and
universal, that it now opposes insurmountable obstacles to
the entire political preponderance of one or the other school, which
can aspire more than to successes as precarious as they are incomplete.
Thus led to dread almost equally, although in various ways,
the absolute ascendancy of each of them, public reason, failing a
more rational and efficient fulcrum, employs in turn
each doctrine to contain the indefinite invasions of the other. When
even that the natural development of social needs seems to determine
momentarily a definitive concern in favor of one of the two
policies, the dangerous rise that it immediately takes is not long in
spontaneously provoke an inevitable proportional return to politics
antagonist, which in vain one had believed extinct forever. This
miserable oscillatory constitution of our social life will continue
necessarily until a real and complete doctrine, also
truly organic that truly progressive, finally comes to allow
to renounce this perilous and insufficient alternative,
satisfying, directly and simultaneously, both aspects
essentials of the great political problem. Only then the two
opposing doctrines will together tend to disappear irrevocably
in front of a new conception, which will present itself directly as
best suited to their respective destinations. But, before this term,
each having the main practical utility of preventing the
absolute triumph over the other, they will continue to constitute, despite
all appearances to the contrary, two inseparable elements of movement
fundamental policy, which today can only be characterized by
their common participation, essential although insufficient.
How many times, in the deplorable course of our contemporary struggles,
the revolutionary party and the retrograde party, blinded by a success
passenger, did they not believe they had forever annihilated the influence
policy of their adversaries, without the event having nevertheless
never ceased to quickly deny these frivolous illusions! The
terrible triumph of the critical doctrine he prevented, after little
years, the entire rehabilitation of the Catholic-feudal school, which
had vainly flattered herself that she had destroyed? Likewise, the reaction
retrograde, pursued by Bonaparte with so much energy, has she
finally determined a universal return to school
revolutionary, whose irrevocable compression had been so
emphatically celebrated? After these two decisive tests, the
daily development of our political situation
successively reproduces, on a smaller scale, the manifestation
continues, more or less pronounced, but always irrefutable, of this
dual trend needed? It is clear, indeed, from the point of view
philosophical, that revolutionary metaphysics, by virtue of its
purely critical destination, should have lost today, failing this
of food, his main political activity, since the former
system being destroyed enough so that its recovery is obviously
impossible, general attention must have been directed above all towards a
final reorganization, which has become more urgent every day. But this
reorganization having been until now always really conceived, for lack of
new principles, according to theological doctrine itself, the
negative philosophy fulfills, as in the past, an essential
social office, by opposing the dangerous rise of this policy
retrograde. Likewise, without the just alarms inspired by
absolute preponderance of revolutionary politics to precipitate the
society towards imminent material anarchy, the old doctrine
would today be universally discredited, and reduced to a simple
historical existence, since the corresponding regime is no longer, at
fund, henceforth understood or wanted, even by its alleged supporters. The
two doctrines are therefore, in reality, applied now, one
as much as the other, with a mainly negative intention, like
intended to neutralize each other, which must have seemed so far
the only practicable way to prevent disastrous consequences
which would naturally entail the total preponderance of any of them.
Finally, however, it is also important to note that each
of these opposing doctrines directly constitutes an indispensable element
of our strange political situation, contributing to the position
general social problem, presented by one under the aspect
organic, and by the other under the progressive point of view, although
the opposition thus established between the two main faces of the question
must tend eminently to conceal its true nature. In the
deplorable current state of political ideas, it is obvious that
the complete suppression of the retrograde doctrine, if it were possible to
to carry out it would immediately make the few notions of a real order disappear
that our intelligences have still preserved in politics, and which all
inevitably relate to the old social system. Reverse,
one can no more dispute that, without the revolutionary doctrine,
all ideas of political progress, however vague they may be
today, would necessarily fade away under the dark supremacy
of the old philosophy. Basically, as each of the two doctrines is
certainly powerless now to really achieve his goal
exclusive, their practical effectiveness is essentially limited, under this
relationship, to be maintained in today's society, albeit in a
very imperfect, the double feeling of order and progress. Although
the absence of any principle really proper to achieve this double
fundamental indication must singularly dampen this vague feeling,
its perpetual preservation, by any means whatever, does not constitute
less an indispensable preliminary necessity, to recall without
cease, either to the philosophers or to the public, the real conditions
of social reorganization, that our weak nature would otherwise be
so willing to disregard. We can therefore, under such an aspect, consider
the question as consisting in forming a doctrine which is both
more organic than theological doctrine and more progressive than
metaphysical doctrine, the only current types of this double character, and
whose simultaneous consideration is, as such, inevitable, until
the entire solution of this great problem.
Doubtless, the old political system should not be imitated in any way.
in the conception of the regime appropriate to a civilization too
profoundly different. But the diligent contemplation of the old order
is nonetheless strictly essential, as it can alone
indicate the essential attributes of any real organization
social, by forcing the future to settle almost everything that
the past, albeit in a different spirit, and in a more perfect way.
The general conception of the theological and military system seems to me
even, as a result of its inevitable decrepitude, more effaced today
than would be required, in this respect, by the real needs of our
intelligence, especially as regards the capital division between the
spiritual power and temporal power, too weakly appreciated by
the most eminent philosophers of the Catholic school. It's up to
positive philosophers who will have to be restored, for their use
ideal, based on a careful study of the past, that movement
general of modern civilization had to irrevocably withdraw from
real life.
The indispensable influence of revolutionary philosophy to force
today social conceptions take on a truly
progressive, has become so obvious that it no longer requires
now no discussion. By prescribing, with an irresistible
energy, to completely renounce the old political system, it
maintains, in today's society, a precious stimulation,
without which our speculative inertia would soon be limited to proposing,
as a final solution to the problem, futile changes in the diet
decomposed. Haven't we seen nevertheless the various powers
contemporaries often claim against these necessary conditions,
bitterly declaring that revolutionary principles made
any government henceforth impossible? This banal protest has even
been doctorally reproduced by several speculative coteries, which,
proud to have finally started to see painfully the trend
anarchic revolutionary doctrine, believed, in their blind
pride, having to advocate its immediate destruction as a basis
sufficient social reorganization, without perceiving that, through this
alone, they necessarily provoked, against their own intention, to
the political supremacy of the retrograde school. From somewhere that she
come, any such statement is really equivalent today to a
solemn admission of political powerlessness. The revolutionary doctrine
heretofore alone being able to pose effectively one of the two classes of
fundamental conditions of the social problem, one cannot, in this regard,
more naively to confess a radical incompetence, than by obstinately
in vain to deny such an attribution to this doctrine; remove it, this
would want to solve the problem, regardless of its conditions
essential. There can be only one way to achieve more
late in actually eliminating it, fulfilling the goal better than itself
principal that she proposed to herself, and that she still alone, despite her
immense inconvenience, now continues with some effectiveness.
In any other way, the absolute declamations against philosophy
revolutionary will always fail in the end before
the invincible instinctive attachment of present-day society to
principles which, for three centuries, have guided all its progress
policies, and that it regards, rightly, as formulating alone
today essential general conditions for its development
ulterior.
Each of the essential dogmas that make up this doctrine constitutes, in
effect, a necessary indication which must be satisfied, otherwise
nullity, any real attempt at social reorganization, provided
however, we should stop taking a vague statement of the problem for
real solution. Seen in this way, these principles remind
titles, the political consecration of certain capital obligations of
universal morality, which the school retrogrades, despite its
claims, was essentially to ignore, because the regime
which she proclaims has long since lost the faculty of fulfilling them. In
In this sense, the fundamental dogma of free examination really obliges the
spiritual reorganization as a result of a purely
intellectual, determining, after a full discussion, a
voluntary and unanimous assent, without any heterogeneous intervention
material powers to hasten, by an inopportune disturbance,
this great philosophical evolution. Likewise, in order
temporal, the dogma of equality and that of popular sovereignty
can only forcefully impose today on the new classes and
to the new powers the imperious duty, so easily forgotten, not to
develop and practice for the benefit of the public, instead of tending to
the exploitation of the masses for individual interests. These various
political moralities, which the old system necessarily observed
during his virility, are now maintained, with some
efficiency, only by revolutionary doctrine, whose inevitable
decrease even begins, in this respect, to become very
regrettable, as long as its office is not, in this respect, better fulfilled.
Until then, its removal, if it were possible, would be eminently
dangerous, by handing over, without control, current societies to
various oppressive tendencies which spontaneously relate to the old
Political system. If, for example, the absolute dogma of free examination
could immediately disappear, were we not, by that alone,
immediately delivered to the dark despotism of the doers or
restorers of religions, soon led, after an unsuccessful
proselytizing, to employ the most tyrannical measures to establish
materially their vain retrograde unity? It is the same with everything
other regard.
Nothing can therefore authorize the blind declamations so frequently
nowadays directed against revolutionary philosophy, by so many
rulers and so many doctors who cannot forgive society
current not to passively ratify their irrational
companies. If this philosophy were to really prevent any
real reorganization, the evil would then be incurable, since its
capital influence is now a fait accompli, and cannot
gradually cease only by the very development of this
reorganization, for which it was mainly intended to prepare and
facilitate the ways. Mystically conceived in an absolute sense and
indefinite, critical doctrine manifests, no doubt, by its very nature, a
necessarily anarchic tendency, which I have above enough
characterized. It would however be absurd to exaggerate this disadvantage
capital, to the point of erecting it as a completely insurmountable obstacle. We
in vain today, in the name of social order, the energy
always dissolving the spirit of analysis and examination: this spirit does not
remains no less eminently salutary, by obliging to not produce, for
preside over the intellectual and moral reorganization, that
philosophy really capable of supporting with glory
the essential decisive test of an in-depth discussion, freely
prolonged until the entire conviction of public reason; condition
fundamental, which fortunately nothing can now
subtract, painful as it may seem to most
who now deal with the social question. Such a philosophy
can only subsequently assign to this analytical mind the true
rational limits which must prevent abuses, by establishing,
in the order of social ideas, the general distinction, already clearly
characterized for all other positive conceptions, between the
own domain of reasoning and that of pure observation.
Although constrained, by the natural course of events, to direct its
political progression according to an essentially negative doctrine,
as I explained, present-day society has never given up
fundamental laws of human reason; she will know well, in time
opportune, use the very rights that this doctrine confers on it to
re-engage in the bonds of a real organization, when
the principles will have been finally conceived and appreciated. The full state
freedom, or rather non-government, does not seem to him today
necessary, quite rightly, that in order to allow him a choice
suitable, that she could not think of forbidding herself. If a few spirits
eccentrics understand the right to examine as imposing the duty to
never decide, public reason cannot persevere in a
such aberration; and, on his part, the prolonged indecision does not prove
really something other than the still persistent absence of principles
suitable to complete the deliberation, and until the event of which the
debate could not in fact be closed without dangerously compromising
the social future. Likewise, in the temporal order, by attributing the
general right, provisionally essential, although ultimately
anarchy, to choose and vary the institutions and
powers proper to direct it, the current company has no
claimed to be subject to the indefinite exercise of this right, even though,
ceasing to be necessary, it would have become harmful to him. Thus having
wanted only to acquire an essential faculty, far from imposing
no hindrance to her further progress, she could not hesitate to
subject their choices to the fundamental rules intended to guarantee them
efficiency, when finally such conditions will have really been
discovered and recognized. Until then, what a wiser measure
could it actually adopt, in the interest of the order
future, than to keep the political career open freely, without any
vain preliminary subjugation, which could hinder the still unknown rise of
new social system? How can the vain absolute detractors of the
revolutionary policy condemn such a situation, without
produce no design really suitable to prepare the term
final? Besides, when this term comes, who would dare to dispute
seriously to society the general right to resign regularly
of its provisional attributions, when it has finally found the
special organs intended to exercise them properly? Despite so much
bitter recriminations against the still hostile attitude of the
revolutionary doctrine, is it not, on the contrary, obvious that
nowadays, people have usually too eagerly welcomed
least appearances of reorganization principles, to which, by a
disastrous haste, they wanted to sacrifice, without sufficient motives,
rights that do not seem expensive to them? Have our contemporaries
not, in this respect, deserved much rather, from the true
philosophers, on many crucial occasions, the reproach of a
generously exaggerated confidence, too favorable to dangerous
illusions, instead of the systematic distrust, so bitterly criticized
by those who perhaps secretly feel their radical powerlessness to
support a real discussion? Thus, the revolutionary doctrine,
far from putting up insurmountable obstacles to political reorganization
of modern societies, in fact constitutes in an even more
obvious and more direct than the doctrine
retrograde, the indication of an indispensable order of conditions
general, which should never be neglected in the accomplishment
of such an operation.
This is therefore the deeply vicious circle in which the human mind
today finds itself withdrawn from social ideas, obliged
henceforth, to maintain, even in a very imperfect way, the
truly integral position of the political problem, to employ
simultaneously two incompatible doctrines, which cannot lead to
no real solution, and each of which, temporarily indispensable, has
nevertheless need to be painfully contained by the antagonism of
the other. This deplorable situation, which, by its nature, would tend to
perpetuate indefinitely, cannot admit any other philosophical outcome
that the uniform preponderance of a new doctrine, destined, in
finally bringing together, in a common solution, the conditions of order and
those of progress, to irrevocably absorb the two opinions
opposites, satisfying better than each of them, and without the slightest
inconsistency, to all the various intellectual needs of societies
current. The critical doctrine, and then the retrograde doctrine, have
successively exercised a very pronounced and almost absolute domination,
during the first quarter of a century since the beginning of the
French Revolution; but this double experience was enough to
to witness forever the radical powerlessness of both to
with regard to social reorganization, always so fruitlessly undertaken.
Also, in the second part of this half-century, these two doctrines have
definitively lost their predominant activity; and, despite their
antipathy necessary, they must have participated, almost equally, in
the day-to-day direction of political debates, where one provides all
the essential ideas of government, and the other the principles
opposition. At ever shorter intervals, society,
while waiting for a more rational walk, give each one in turn
of them a partial and momentary supremacy, depending on whether the course
natural events make oppressive decrepitude fear more
of the old system or the imminence of material anarchy. These
frequent fluctuations, which characterize our time, are often
attributed, in individuals, to corruption or weakness
human beings, which they must, in fact, powerfully stimulate: but this
explanation, obviously too narrow, cannot be applied to the
a mass society, which, however, hardly seems less versatile,
we must above all relate such a tendency to the more
deeper and more general than I have just indicated, and recognize that,
even in private cases, such changes must often be
the unintended result of a new position, likely to
remember more specifically the need for order or for progress,
too isolatedly felt at a time when so few minds understand
really the whole of our political state.
Proper and spontaneous organ of these deplorable oscillations, a third
opinion, essentially stationary, must have gradually intervened
between the retrograde doctrine and the revolutionary doctrine, formed in
sort of, without any direct conception, of their common debris.
Despite the bastard nature and contradictory constitution of this
intermediate opinion, it must also be qualified historically as
doctrine, since it finds today so many emphatic doctors,
who strive to present it as the final type of philosophy
Politics. Humble and passive under the rush of the spirit
revolutionary, and even during the retrograde reaction that followed it,
it has since, by the growing discredit of the two doctrines
antagonists, obtained little by little, without effort, a preponderance also
active as the has its ambiguous character. For a quarter of
century, it occupies mainly, and more and more, by
various sects attached to it, the entire political scene,
among all advanced peoples. The most opposing parties were
gradually forced, in order to maintain their activity, to adopt
uniformly its characteristic formulas, to the point of
often, to ill-prepared observers, the true nature of the conflict
social, which, nevertheless, still continues, of necessity, to subsist
only, for lack of a really new motive, between the mind
revolutionary and retrograde spirit. Although these two engines do not
do not cease to be the only active principles of the various shocks
policies, however the end result of their opposing impulses
usually turns mainly to the uniform increase in
mixed and stationary doctrine, of which the universal ascendancy, although
provisional, is now indisputable.
This obvious preponderance, which irritates, without educating them, the two
active schools, in my eyes, is the most
characteristic of common disapproval including public reason,
according to our great contemporary experiences, tends more and more to
to strike definitively on the absolute principles of the retrograde doctrine
and revolutionary doctrine, despite the inevitable contradiction,
explained above, which nevertheless still obliges him to use them
speculatively, striving to neutralize them one by one
other. Nothing can indicate better than such a symptom the perfect
present opportunity of philosophical essays intended to identify
really modern societies of this stormy situation, in
finally directly producing the essential principles of a true
political reorganization. A similar elaboration, impracticable under
the empire, oppressive or rousing, of one or the other of the two
antagonistic philosophies, has only become possible since a
equivocal doctrine, prohibiting, by its nature, any preoccupation
exclusive, made it possible to grasp the fundamental double character of
social problem, all of whose faces had not yet been
simultaneously considered. At the same time, this bastard doctrine serves
naturally as a guide to current society in order to maintain,
a way as precarious as painful, but only temporarily possible,
the material order indispensable to the accomplishment of this great
philosophical operation, and without which the general transition would be
radically hampered. Such is the double office, capital although
necessarily temporary, which the stationary school fills today,
in the great final evolution of modern societies. Maybe our
weak nature indeed requires, in order to fully develop this
indispensable influence, that the leaders of this school feel animated
of absolute confidence in the definitive triumph of their doctrine,
although this illusion is certainly much less necessary, and
therefore less excusable than I have explained to the doctrine
revolutionary, where we saw it strictly inevitable. But,
anyway, this great service is, in reality, deeply altered
by such a fundamental error, which tends to consecrate, as a type
immutable social state, the miserable transition that we
let's accomplish today.
It would certainly be superfluous to insist here on the application
special, to this intermediate doctrine, of our universal criterion
logical, based on the consideration of inconsistency. By the nature of a
such doctrine, it is obvious that the inconsistency is there,
necessity, directly erected in principle, so that it must be there
spontaneously even deeper and more complete than in both
extreme doctrines. With regard to them, the radical inconsistencies that we
indicated above are only the actual result of their
fundamental discrepancy with the present state of civilization; But,
here, they reside immediately in the proper constitution of this
strange system. Stationary politics make a high profession of
maintain the essential bases of the old regime, while it
radically hinders, by a set of methodical precautions, his
more indispensable conditions of real existence. Likewise, after
a solemn adherence to the general principles of philosophy
revolutionary, which constitute its only logical force against
retrograde doctrine, it hastens to regularly prevent its development
effective, by creating obstacles to their daily application
painfully instituted. In short, this policy, so proudly
disdainful of utopias, today offers itself the most
chimerical of all utopias, by wanting to fix society in a
contradictory situation between retrogradation and regeneration, for
a vain mutual weighting between the instinct of order and that of
progress. Having no principle of its own, it is only
fueled by the unsympathetic borrowings it makes simultaneously from
two antagonistic doctrines. While recognizing the incapacity
fundamental of each of them to properly manage the company
now, his final conclusion is to apply them in concert.
No doubt, such a theory is useful for public reason.
provisional organ to prevent the dangerous absolute preponderance of
one or the other philosophy; but, by a necessity no less
obvious, it tends directly to prolong, as much as possible, their
double existence, the first essential basis of the oscillatory action
that characterizes it. Thus, this mixed doctrine, which, considered in its
own transitory destination, contributes, by a necessary influence,
explained above, to prepare the final routes of the
social reorganization, on the contrary, when one considers it
as a final, a direct obstacle to this reorganization, either by making
misunderstand its true nature, or by tending to perpetuate unceasingly
the two opposing philosophies which also hamper it today.
Could we hope for no real solution to the double social problem,
by a doctrine alternately conducted, in its application
daily, to systematically consecrate disorder in the name of progress,
and demotion, or equivalent immobility, in the name of order?
In the historical part of this volume, I will naturally explain
fundamental analysis of the special set of conditions
social, which, for England, according to the characteristic course of
its political development, must have provided the parliamentary monarchy,
proclaimed so much by the mixed doctrine, an eminently
exceptional, the inevitable end of which is nevertheless, there,
now imminent, as experience increasingly indicates
contemporary. This examination, which would be very inappropriate here, will put,
I hope, in full evidence, the capital error of philosophers and
statesmen, who, according to the vague or superficial
unique and temporary case, have so vainly proposed and pursued, as
final solution of the great revolutionary crisis of societies
modern, the uniform transplantation, on the European continent, of a
essentially local regime, then irrevocably deprived of its support
most indispensable, and especially of organized Protestantism, which, in
England, was its main spiritual base. The state of childhood
where the fundamental science of social development still languishes,
alone allows us to understand how such an aberration could
today train a large number of good spirits. But
deplorable ascendant will have to make us attach, in a suitable place, a
extreme importance to the subsequent discussion of this unique aspect
specious of the stationary doctrine, that an exact historical analysis
characterize spontaneously, noting the profound inanity necessary
of this constitutional metaphysics on the weighting and
the balance of the various powers, according to a judicious appreciation of
this same political state which serves as the ordinary basis for such fictions
social.
Moreover, so many immense efforts undertaken over the past quarter of a century,
in order to nationalize in France, and among the other peoples
nominally Catholic, this sort of transitional compromise between
the retrograde spirit and the revolutionary spirit, without nevertheless this
a vain regime could still acquire, elsewhere than in its native land,
no deep political consistency, would be sufficient here, no doubt, to
lack of a direct demonstration, to verify clearly, by a
decisive, though empirical, way, the radical impotence of a similar
doctrine with regard to the great social question. This alleged
solution obviously only ends up in passing the disease
from acute to chronic, tending to make it incurable, by
the absolute and indefinite consecration of the transitory antagonism which
is the main symptom. According to its own destination, a
such a policy is necessarily condemned never to have any
really strong character, in order to be able to become indifferently
retrograde or revolutionary, without ever being vigorously either one or
the other, following the alternating impulses which spontaneously result
of the general course of events, of which it passively undergoes
the irresistible influence.
Its main merit is to have recognized the double fundamental position
the social problem; she felt, in principle, how important it is to
to reconcile today the conditions of order and those of progress.
But not having really brought, in examining the question, any
new idea, intended for the simultaneous satisfaction of these two great
social needs, its practical solution inevitably degenerates into an equal
sacrifice of one to the other. As for the order, in fact, it is
first constrained, by its nature, to essentially renounce restoring
no real intellectual and moral order, in respect of which it does not
hardly conceals his inevitable incompetence. Now, thus limited to the
simple conservation of a purely material order, the general position
of this policy must soon be radically false, forced
to fight daily against the natural consequences of a disorder
the essential principle of which it directly sanctioned; what he has
usually reduced to being able to act only at the very moment when the danger
has become imminent, and hence often insurmountable. Of another
on the other hand, this important function remains spontaneously attributed to
royalty, the only power still really active in the old system
political, especially in France, and around which tend essentially to
rally today all its other debris, spiritual and temporal.
However, the systematic weighting, instituted by metaphysics
stationary, while proclaiming royal power as the main base
government, methodically surrounds it with shackles
growing, which, more and more restricting its own activity,
would even end by gradually stripping him of the energetic authority
what the real accomplishment of such a destination requires today, if
the natural course of social evolution should not prevent
the entire development of this contradictory constitution [10] which wants
the old regime, minus its most obvious political necessities, and which
has already led, on more than one serious occasion, to deny
dogmatically to kings the truly free choice of their first agents.
The conditions for progress are not, at bottom, understood by this
parliamentary policy, in a more satisfactory manner than those of
the true order. Because, applying no specific principle to the solution
and again, the fetters that, in the interest of order, it is forced
to put in the revolutionary spirit, are all necessarily
borrowed from the old political system, and consequently tend
inevitably to take on a more or less retrograde character and
oppressive, according to the fundamental explanation, established above, of the
critical doctrine. This is easily verified, for example, with regard to
usual restrictions on the freedom to write, the right of election,
etc., restrictions always drawn from irrational conditions
material, which, eminently arbitrary, by their nature, oppress and
especially irritate to a more or less pronounced degree, without the goal
that one proposes to it is never sufficiently reached; the multitude of
excluded being thus necessarily much more shocked than can be
satisfies the few to whom privileges apply
also viciously motivated.
[Footnote 10: This transitional situation has been, of our
days, very fortunately formulated by the famous maxim of Mr.
Thiers: _The king reigns, and does not govern_. The immense credit,
so quickly obtained by this subtle metaphysical formula,
testifies both to the irrevocable decline of the spirit
monarchy, and the eminently transient nature of a
based on such political inconsistency, which is
however that an exact summary expression of what is called
today the constitutional spirit.]
Any more special examination of mixed or stationary doctrine, which
is, to tell the truth, only one last general phase of the policy
metaphysical, would here be premature, and moreover essentially
unnecessary. From the point of view where the reader's mind must be now
established, it is evident that the final reorganization of the companies
modern can in no way be directed by such a theory
precarious and subordinate, which can, at bottom, only regulate the struggle
fundamental policy, tending to perpetuate it, and which, in its
momentary utility, in reality only proposes this purely
negative, always very imperfectly filled moreover, to prevent
kings to demote and peoples to overthrow. Some importance
that this incontestable service may have, such regeneration cannot
will doubtless not be accomplished with simple hindrances.
This fundamental analysis of the three systems of ideas which preside
today in all political discussions, now has
sufficiently established, for various reasons, but also beyond dispute,
their common radical powerlessness to lead the reorganization
social, powerlessness more and more felt by the best
spirits, despite the obvious necessity, explained above, who,
moreover, temporarily requires the simultaneous use of these three
doctrines, until their uniform definitive absorption by a
new philosophy, capable of satisfying both, according to a
same principle, to the different general conditions of the current problem.
In order to complete here such a preliminary assessment, so as to
better manifest the urgent opportunity of such a philosophy, it
We now have to briefly characterize the main dangers
social issues that inevitably result from the deplorable prolongation of a
such intellectual state, and which tend, by their nature, to worsen
day by day. It would have been as unfair as it was premature to
to consider earlier, before we could spontaneously grasp the
direct and constant participation of revolutionary metaphysics,
retrograde metaphysics, and stationary metaphysics.
Although the last two schools often agree in this respect for
refer especially to the first, as the immediate cause of the crisis, the
main blame, it is nevertheless evident that the continued development
of the pernicious consequences of intellectual anarchy, and consequently
moral, must also be imputed to them, since, so radically
powerless to discover the remedy, they concur moreover, no
less directly than their antagonist, to the indefinite prolongation of the
evil, of which they hinder the true treatment. The deep discord
which exists today between the general march of governments and the
fundamental movement of societies, is undoubtedly just as much
the viciously hostile spirit of the ruling policy than
ultimately anarchic tendency of popular opinions. Under the various
aspects that we are going to examine, social disruption does not proceed
less, in reality, kings than peoples, with this difference
aggravating against the former, that the regular solution would seem
have to emanate from them.
The most universal consequence of this fatal situation, its result
the most direct and most fatal, the primary source of all the others
essential disorders, consists of the ever increasing extension, and
already frightening, of intellectual anarchy, now observed by
all true observers, despite the extreme divergence of their
speculative opinions on its cause and termination. It's here mostly
that it is important to rationally unload revolutionary politics
of the overly exclusive responsibility that we try to throw on it,
and which she herself usually accepts too easily. Without
doubt, this anarchy results immediately from the continuous development of
absolute right of free examination, dogmatically conferred on all
individuals by the fundamental principle of critical doctrine. But,
as I have previously indicated, the right to examine not involving
point, by itself, the necessary absence of any fixed decision and
common, if nevertheless the application of this dogma produces today
such effects, this is essentially due to the fact that there is not yet
of principles capable of finally achieving fundamental convergence
intelligences; and, until their advent, this disorder must
inevitably persist. Now, although the revolutionary doctrine, by
a disproportionate extension, stretched directly, as I have not
hesitated to show it bluntly, to perpetuate, in an almost
indefinite, this absence of rallying principles, such a gap
seems, however, to be even more justly criticized for the
stationary policy, which claims that there is no need to
of such research, which it effectively prohibits, and especially to
the retrograde doctrine which, by a truly derisory proposition, dares
advocate today, as the only possible solution to anarchy
intellectual, the chimerical social reinstallation of these same
principles whose inevitable decrepitude originally led to this
anarchy. These last two doctrines would therefore unnecessarily attempt
henceforth, in the impartial eyes of a sound philosophy, to elude the
responsibility, each day more imminent and more serious, which must also
to impose upon them the pernicious prolongation of a disorder which
would be very unfair to attribute exclusively to the doctrine which appears
constitute the immediate and constant cause. Anyway, he
It is now a question of considering especially in themselves the consequences
effect of a general situation, to which contribute
inevitably, each in its own way, the three systems of ideas
which the political world is today so deplorably divided.
Without the fairness reason I have just pointed out, it would not matter
to examine here how much this obvious disorder of minds must be
imputed to direct instigation, or to radical repression
vicious.
By virtue of their superior complication, and in consequence also of their
more intimate contact with all human passions, the questions
social should, by their nature, even more scrupulously than
all others, stay focused in a few
of elite intelligences, that the strongest preliminary education,
properly followed by direct studies, would have gradually prepared
to continue with success the difficult development. Such is, at least,
in this regard, with full evidence, the true normal state of
the human mind, for which any other situation really constitutes,
during revolutionary times, a kind of pathological case more
or less characterized, moreover temporarily inevitable and even
essential, as I explained. What should be the
deep ravages of this social disease, at a time when all
individuals, however inferior their intelligence may be, and
despite the often total absence of suitable preparation, are
indiscriminately provoked, by the most energetic stimuli, to
to decide daily, with the most deplorable lightness, without any
guide, and without the slightest brake, the most important political questions
fundamental! Instead of being surprised at the dreadful divergence
gradually produced by the universal propagation, from a
half a century of this anarchic tendency, should we not admire
rather than, thanks to natural good sense and moderation
intellectual of man, disorder has so far not been
complete, and that there still remain here and there some vague points of
rallying under the still growing decomposition of
social maxims! Evil has already reached this point that all
political opinions, though uniformly drawn from the triple bottom
general that I analyzed, today take a character
essentially individual, through the innumerable nuances of the
varied mixture of the three orders of vicious principles. Except in
training case, where radical divergences can be
momentarily concealed during the common pursuit of a means
passenger, of which each of the so-called coalition retains moreover
usually the secret hope of exploiting the achievement alone, it becomes
now more and more impossible to really join, even
a very small number of minds, to a political profession of faith a little
explicit, where the vagueness and ambiguity of an artificial language
do not seek to produce the illusory appearance of a competition which
could not exist. Now, it is important to note here, as an obvious
confirmation of what I have just indicated on the equal participation
of the three main doctrines to the production of this
intellectual disorder, that this universal wandering of minds
current is, of course, no less pronounced in the camp purely
stationary, and even in the retrograde camp, as I already have
shown, only in the revolutionary camp proper. Each of the
three parties, in his instants of naivety, has even often deplored, with
a deep bitterness, the more intense discord of which he believed himself
especially affected, while his adversaries were not
say, better shared: the main difference between them consisting
really, in this respect, in that each one feels more keenly his
own miseries.
In countries where this intellectual decomposition has been regularly
consecrated, from the beginning of the revolutionary period, to the sixteenth
century, by the political preponderance of Protestantism, the
ramblings, without being less intense, despite their uniformity
theological, have been multiplied even more than elsewhere, because
the human spirit, then closer to childhood, has benefited above all from
his emerging emancipation to indulge blindly in the discussion
indefinite religious opinions, necessarily the most vague, and
consequently the most discordant of all, when an energetic authority
spirituality does not constantly compress their divergent development. No
country has verified this inevitable trend better than the United States of
North America, where Christianity has dissolved into several
hundreds of sects, radically discordant, which are subdivided
every day more in opinions already almost individual, of which the
classification would be as impracticable as it is unnecessary, and to which
besides tend to mingle today innumerable dissent
policies. But the nations fortunately prepared enough, by
all of their antecedents, for having essentially avoided, as
in France especially, the deceptive halt of Protestantism, and
which the human mind has been able to do, by a clearer transition and
faster, go directly from the fully Catholic state to the state
frankly revolutionary, could not however escape
the inevitable intellectual anarchy, necessarily inherent in everything
prolonged exercise of the absolute right of free individual examination. Only,
aberrations, without being, of course, less antisocial, have taken,
by that very, a character much less vague, which must
hamper the final reorganization. Like these ramblings, whose field
is inexhaustible, tend every day to disappear, under the
of insufficient discussion, to be immediately replaced by
new extravagances, it may be useful to keep here the memory
distinct from some of the main ones, which are not, to my
eyes, the most serious, and which I choose above all because of their
more marked news. Let it suffice for me to enumerate successively,
by invoking the testimony of all knowledgeable observers, and
without attaching, moreover, any importance to the order of these indications:
1 ° the strange economic proposal to abolish the use of coins,
and, consequently, to bring back society, with a view to progress, to the time
direct exchanges; 2 ° the plan to destroy the major capitals,
main centers of modern civilization, as imminent centers of
social corruption; 3 ° the idea of a maximum daily salary,
fixed even at a very low rate, which could not be exceeded in any
case, the real profits of any industry; 4 ° the principle,
more subversive still, and nevertheless very dogmatically exposed of our
days, of a rigorous equality of usual remuneration between all
possible work; 5 ° finally, in a class of political notions of which
the grosser evidence would seem to prevent any illusion
fundamental, the dangerous fallacies of our philanthropists on
the absolute abolition of capital punishment, in the name of a futile
metaphysical assimilation of the most unworthy scoundrels to simple
sick. All these various aberrations, and so many other analogues, or
even more pronounced and more harmful, occur elsewhere
daily on the same universal basis as the best opinions
developed and most likely to contribute usefully to the
social reorganization, without any of the current parties being able to
regard, to actually establish, among its own members, the least
intellectual discipline, even when he feels the most compromised,
in the eyes of public reason, by such errors. It is not necessary
not believe, moreover, that such extravagances are today
mainly reserved for a few eccentric or evil minds
organized, as the most regular periods frequently have
present. What characterizes most clearly, in this respect,
the total absence of general principles really suitable for leading
suitably our political thoughts, it is the deplorable universality
of this anarchic tendency, the disastrous disposition of
even the most normal to let themselves be carried away, often by the unique
impulse of a very blameworthy vanity, to the momentary apology of the most
pernicious paradoxes. Such a sight never seemed more to me
shocking that when we can observe it, like our experience
day-to-day only too much, in minds given over to
habitual culture of one of the positive sciences, and which
however, in this respect, are in no way retained by the strange
contrast that should naturally offer them this scrupulous
wisdom, of which they are so justly proud, with regard to the least
questions of natural philosophy, compared to the frivolous presumption
with which they are not afraid to decide in passing, as the
vulgar, without any rational preparation, the most difficult and
the most important subjects that are accessible to human reason.
This disease having thus reached from now on to the intelligences which,
today, are undoubtedly the best disciplined, nothing
would undoubtedly know how to manifest here with more energy its frightening
current extension.
The inevitable general result of such a chronic epidemic must have
be, by obvious necessity, the gradual demolition, now
almost total, of public morality, which, little supported, in most
men, out of direct feeling, needs, above all, that
habits are constantly directed by the uniform assent of
individual wishes to invariable and common rules, specific to
to fix, on every serious occasion, the true notion of the public good. Such
is the highly complex nature of social issues, that even without
no sophistical intention, the pros and cons can be there
supported, on almost all points, in an extremely
plausible; because, there is no institution whatsoever, for if
essential that it can be at bottom, which does not, in reality,
serious and numerous inconveniences, some partial, others
passengers; and, conversely, the most extravagant utopia offers
always, as we know, some indisputable advantages. However, the
Most intelligences are, without doubt, too exclusively
concerned, either by virtue of their too limited scope, or
more frequently perhaps, by an absorbing passion, to be
truly able to simultaneously embrace the various aspects
essentials of the subject. How then could they refrain from
to condemn successively almost all the great maxims of morality
public, the defects of which are usually very prominent, while
their main motives, though really much more decisive, are
sometimes deeply hidden, until an exact analysis,
often very delicate, brought them to light? This is especially what
which must make any true moral order necessarily incompatible
with the wandering freedom of current minds, if she could
to persist indefinitely; since most social rules intended
to become customary cannot be, without losing all effectiveness,
blindly abandoned and arbitrary decision of an incompetent public.
The essential convergence of intelligence therefore supposes,
prior to the voluntary and motivated waiver of the greatest
many of them have their sovereign right of review, whether
will no doubt hasten to abdicate spontaneously, as soon as they
will have finally found organs worthy of properly exercising their
vain provisional supremacy. If such a condition is now
obvious with regard to the slightest scientific notions, could it
be seriously challenged on the most difficult subjects, and
which also require the most unity? Until its realization sufficiently
accomplished, the effective ideas of public good degenerated into a wave
philanthropy, will always remain delivered, as we see today,
to the most pernicious fluctuation, which tends directly to take away
any real force against the energetic impulses of selfishness
strongly stimulated. In the sad daily course of our struggles
politicians, the wisest and most honest men are
naturally led to tax each other with insanity or
depravity, according to the vain opposition of their social principles;
on the other hand, in every serious occurrence, the most important political maxims
more opposites are usually found supported by supporters
which must also seem recommendable: how the influence
continuation of this double spectacle, essentially incompatible with
no deep and unshakeable conviction, could it, in the long run,
let subsist, either among those who participate in it, or even among those
who admire him, a real political morality?
Indeed, this public demoralization has been significantly delayed,
nowadays, by the very preponderance of revolutionary doctrine,
to which the other two doctrines ascribe it, usually, of a
so unfairly exclusive. Because the revolutionary party, in
by virtue of its progressive character, must have been, more than any other, animated
real convictions, both deep and active, which,
whatever the object, must spontaneously tend to contain and even to
repress individual egoism. Such a property is especially
developed during the memorable phase of illusion, above
characterized, where revolutionary metaphysics was, by a
unanimous training, momentarily conceived as directly intended for
reorganize modern societies. So, in fact, were accomplished, under
the energetic impulse of this doctrine, the most admirable devotion
social rights in which contemporary history can be honored, despite all
retrograde or stationary declamation. But, since such
primitive illusion must have gradually tended to dissipate without return,
and that the critical doctrine has thus lost its principal authority, the
related convictions must have been proportionately
amortized, especially by virtue of its inevitable mixture, each day more
intimate, with stationary politics, and even with politics
retrograde, as I previously explained. Although these
convictions are, to tell the truth, less effaced and less sterile,
even today, especially in the youth, as those inspired by
commonly the other two doctrines, however they now have
too little effective energy to sufficiently compensate for the action
solvent which characterizes revolutionary metaphysics, with regard to
even of its own supporters, so that this philosophy contributes
now, in reality, almost as much as each of his two
antagonists, to the spontaneous overflow of political demoralization.
Fortunately, private morality depends on many other conditions
general than those of fixed opinions. In the most
usual, the natural feeling speaks, no doubt, much more strongly
than with regard to public relations. In addition, the continuous softening
of our customs, according to a more common intellectual development, by a
more familiar taste, as well as a more correct feeling, of the various
fine arts, the gradual improvement of conditions following the
ever-increasing progress of human industry, had to powerfully
counterbalance, in this regard, disorganizing influences. It is necessary
moreover note that these influences, originally concentrated on
political life itself, must have manifested itself only a lot
later, and with less intensity, towards domestic morality or
personal, including the ordinary rules, of a more
easy, can by their nature withstand, to a certain extent,
without such imminent perils, the free irruption of analyzes
individual. However, the time has now come when these inevitable
aberrations, until then essentially concealed, begin to
eminently develop their dangerous activity.
From the first evolution of the revolutionary state, this action
harmful to morality proper had already been announced by a
serious attack on the fundamental institution of marriage, which the
divorce would have profoundly altered in all Protestant countries, if
public decency and individual good sense were not there
hitherto much dampened the pernicious influence of ramblings
theologico-metaphysics. But yet private morality could not,
as I just indicated, being really attacked, in a way
direct and followed, that after the almost total decomposition of morality
public. Today that such a preliminary is certainly sufficient
accomplished, the dissolving action threatens immediately, with intense
ever increasing, domestic morality and even personal morality,
first necessary foundation of all the others. In some aspect
whether they are considered, either as regards the relations of the sexes, those of the
ages, or to those of the conditions, it is clear that the elements
necessary for any sociability are now, and must be
in addition, directly compromised by a corrosive discussion, which
do not dominate true principles, and which tends to
question, without any possible solution, the slightest ideas of duty.
The family, who, in the midst of the stormiest phases of the storm
revolutionary, had been, except for a few incidental attacks,
essentially respected, has nowadays been radically
assailed, in its essential double base, heredity and marriage,
by insane sects [11], which, while dreaming of reorganization, have
knew, in their superb mediocrity, really develop that the most
dangerous anarchy. We have seen even the most general principle and
the most vulgar of simple individual morality, the subordination
necessary passions to reason, directly denied by others
so-called renovators, who, without stopping at universal experience,
rationally sanctioned by the positive study of human nature,
have tried, on the contrary, to establish, as a fundamental dogma of their
regenerated morality, the systematic domination of passions,
spontaneous activity did not seem to them to be encouraged enough
by the simple philosophical demolition of barriers until then
destined to contain its impetuous development, since they believed they had to
furthermore, to develop it artificially by the continuous application of
most energetic stimulants. These various speculative aberrations have
already sufficiently penetrated into social life, for it to be today
become open to everyone to make a sort of easy merit of their
passions even the most disordered, the most animal: if such
overflow could persist, insatiable stomachs would end
probably by also taking pride in their own voracity.
[Footnote 11: We have seen mainly an ephemeral sect, in
his vain projects of regeneration or rather of domination
universal, offer, for a few years, to the observer
attentive, by a competition of aberrations that we had believed
until then impossible, the strange fundamental conciliation
from the most licentious anarchy with the most degrading
despotism.]
Vainly does the retrograde school still strive to reject
exclusively on the revolutionary school the general responsibility of
this new order of ramblings, of which itself is not really
less guilty, according to his blind and irrational stubbornness in
recommend, as the only intellectual bases of sociability,
principles whose current irrevocable impotence has never been more
sensitive only in this case. For if theological conceptions were to
truly constitute, in the future as in the past, the
immutable foundations of universal morality, whence it comes that they have
today lost all real strength against such outbursts?
Wouldn't it be a deeply vicious circle now to support
first, through vain and laborious artifices, religious principles,
so that they could then, thus stripped of all intrinsic power
and direct, serve as points of support for the moral order? All power
social does not necessarily manifest its general effectiveness,
by the indispensable preliminary test of his own elevation? No
a truly fundamental office cannot therefore now belong to
beliefs that could not themselves resist universal development
of human reason, whose virility will doubtless not end
rebuild the oppressive shackles that forever broke his
adolescence. Finally, it is important to note, on this subject, that the
various previously reported aberrations have always been conceived, from
nowadays, by ardent restorers of religious theories,
violently exasperated against any truly positive philosophy, alone
now capable of effectively restraining the natural growth of their
ramblings; we had been able, for a long time, to also observe the accuracy
necessary for a similar observation, with regard to aberrations
similar of purely Protestant origin. Far from being able to provide
today there are real bases for proper morality, domestic or
personal, religious beliefs tend more and more, to
say, to become doubly harmful to him, either by opposing his
building on more solid foundations, with the spirits, each
more many days, that these beliefs cease to be able to dominate, either
even in that, among those who remain the least unfaithful to them, these
principles are naturally much too vague to include any
high practical efficiency without the continuous active intervention of
priestly authority, now essentially absorbed, among the
most advanced populations, by the difficult care of its own
conservation, so as not to dare, usually, to compromise, by
an untimely repression, the weak credit that it still manages.
Among the slightly cultivated intelligences, daily experience does not
does it not show, in fact, that the usual morality of men
sufficiently religious is by no means superior today, despite
intellectual anarchy, to that of most emancipated minds?
The main practical tendency of religious beliefs is not
does it not consist most often, in current social life, in
inspire especially, to most of those who keep them with some
energy, an instinctive and insurmountable hatred against all those who
freed themselves from it, without resulting in any emulation
really useful to society? Thus, for private morality, as
above with regard to public morality, the main ravages, namely
indirect, or even direct, which the anarchy now exercises
intellectual, must be, after careful examination, at least as
severely imputed to stationary philosophy, and especially to
retrograde philosophy, than to revolutionary philosophy itself,
who is the only one usually accused of it. Either way, it is
here that too obvious that all the different current doctrines
are, in various ways, almost equally powerless by nature,
under either aspect, to put no vigorous restraint on the
continuous development of individual selfishness, which emboldens
today more and more to claim directly, on behalf of
the universal anarchy of intelligences, the free overflow of
even the least social passions.
Necessary and direct result of such a disorder, now comes,
as a second general characteristic of our fundamental situation, the
systematic corruption, now established as an indispensable means of
government. Here, the stationary school and the retrograde school
would succeed in rejecting exclusively on the revolutionary school
a common responsibility, where their usual double participation is
certainly the most immediate and even the most pronounced. The three doctrines
necessarily, albeit unequally, contribute to this shameful result,
by contributing, each in its own way, to the absence of all true
political beliefs, as I explained. Some deplorable
that such an obligation is obviously, we must now know
recognize without detour an inevitable consequence of this state
intellectual, where the powerlessness and discredit of general ideas,
become incapable of commanding any real act, no longer
other daily resource, to actually obtain
the indispensable contribution of individuals to the precarious maintenance of an order
coarse, than a more or less immediate appeal to purely
personal. It hardly ever happens that such an influence finds
to practice on men who are truly convicted
deep. Rarely does human nature, in even the characters
lower, does it degrade enough to include a driving system?
policy in real opposition with any strong convictions:
such continuous contrast would soon end up essentially crippling
the subject's faculties. In the scientific order, where the true
philosophical beliefs are now more common and better
marked, active corruption is hardly practicable, although souls
Admittedly, they are not usually of a more energetic temper. [12]
Thus, except for a few very rare anomalies, it is obviously necessary to attribute
above all, in the indecisive and floating state where intellectual anarchy holds
usually today all social ideas, the rapid extension
and easy of a corruption which easily turns the
half-convictions, vague and insufficient, now presented by
more and more exclusively, the current political world. Not only this
disorder of minds alone allows the development of corruption
policy, any broad exercise of which would be incompatible with
real and common beliefs; but we must even admit that he demands it
necessarily, as the only practicable means of determining now
a certain effective convergence, including the social order, at some
materiality that it can be reduced cannot happen entirely.
We can therefore confidently announce the imminent continuous extension of
this shameful process, as long as intellectual anarchy always tends to
gradually destroy any strong political conviction.
[Footnote 12: The most decisive case in this regard is that,
quite common nowadays, scholars who combine the most
shameful political fickleness to an invariable perseverance
philosophical despite the most powerful temptations, in
their anti-religious views, which no doubt rested
alone at home on true convictions.]
Such an explanation could not, without doubt, completely absolve the
present governments of the dangerous preference that, in their blind
and close concern, they usually give to the inordinate employment
of such a means. Because, the absolute disdain, so stupidly systematic,
which they usually affect against all social theory, and
numerous obstacles, either involuntary or calculated, of which they
strive, in this kind, to surround the human spirit today,
instead of encouraging its development, obviously tend, in a direct way,
to perpetuate this transitory state, preventing the only solution that
behaves. On the other hand, thus forced to endure this immoral
necessity, our governments aggravate it still further in the execution,
almost always subordinating the use of this means to the sole
immediate satisfaction of their special interests, without any appeal
genuine to the public interest, which they are not afraid to sacrifice
openly the general consideration for the simple care of their own
conservation. Nevertheless, despite these irrefutable wrongs, it remains
evident that the gradual development of the political corruption system
must today be as much imputed to the governed as
rudders; not only in the sense that, if some resort to it, the
others accept it, but above all in that their common intellectual state
unfortunately makes its use inevitable. In their mutuals
daily relationships, individuals no longer consider,
as truly solid and efficient, as determined cooperation
by private interest: they cannot therefore, without inconsistency,
reproach governments for similar conduct to ensure the
the usual help they need, at a time when the disorder of
ideas almost always prevent us from seeing clearly what
truly the public interest; the two kinds of action must
necessarily involve similar procedures, except the only
difference in intensity. A few disturbances, even material ones, that
the company is currently exposed, one can not doubt, this me
It seems, from an in-depth study of this stormy situation, that
disasters were usually not much more serious if
individual differences were not contained, to a certain degree,
by the direct influence of personal interests, in the absence of any other
a more satisfactory and safer route. Although very rude and strong
precarious, although it cannot guarantee the present without compromising
seriously in the future, however, such a means has the undoubted advantage of
constitute a spontaneous result of the situation to which he
applies: because, the fundamental cause which obliges today to the employment
passenger of political corruption, is also the one who, under another
aspect, allowed its development; so that, by an obvious
harmony, this corruption will cease to be possible over a large
scale, as soon as society begins to be able to have a
better discipline. Until then we can count on the inevitable
natural increase of this miserable expedient, as evidenced by
unquestionably a constant experience among all peoples subject to
a long practice of what is now called the diet
constitutional or representative, always forced to organize a
some material discipline in the midst of a deep disorder
intellectual, and consequently, moral. Impartial judges have only the
right to demand that the present governments, instead of submitting to a
kind of joy this fatal necessity, and to let oneself blindly
lead by the attraction that must present, to laziness and
mediocrity, the immoderate use of this easy resource, hasten
henceforth, on the contrary, to favor methodically, in a
continues, by the different means at their disposal, the great
philosophical elaboration, at the end of which modern societies
will eventually be able to enter better paths.
In order to conceive, in this respect, with all their true significance, the
sad demands of our time, it is important not to restrict
the general notion of the political corruption system to the sole
purely material influences that we are accustomed to consider
today; it must be understood indiscriminately, as indicated by its
rational definition, the various unspecified modes by which we
tries to make the motives of private interest predominate in questions
of public interest. Thus considered, this system will appear much more
extended, and at the same time much more dangerous than one might suppose
usually. I am not only referring to the use of
honors, which all judicious observers already have
the habit of joining, as capable of determining often, by the
stimulation of vanity, even more efficient corruption and more
active than direct venality. But it is mainly about this
much more profound action, essentially specific to the times
current, through which all political institutions work together
whole, in a more or less immediate way, to develop and
to satisfy, in all individuals endowed with any energy, the
different kinds of ambition. In this capital relation, no less than
under the previous one, the present state of society is eminently
corrupter. At the same time as intellectual anarchy dissolved all
public prejudices intended to contain the rise of claims
private, the irrevocable decomposition of the old classification
similarly removed the various barriers that
opposed the overflow of individual ambitions, henceforth
indiscriminately called, in the name of progress, to the most complete
political extension. Carried away by this irresistible trend, the
governments have had to strive gradually to satisfy them more and
more, by multiplying beyond measure the various public functions, by
making their access easier every day, and by renewing
incumbents as frequently as possible. First yielding to the
necessity, they then spontaneously tried to convert it, by a
artificial and systematic development, into a general resource, which
could make it possible to interest in their own conservation most
ambitious assets, thus associated with the national operation. It would be
moreover, it is useless to insist here on the obvious dangers that
by its nature, such a political expedient, contemplated even only under
the narrow point of view of the special interest of governments; because he
must necessarily provoke many more pretensions than
can satisfy, and consequently raise, against the established regime,
passions much more intense than those which support it. We design,
furthermore, that the application of this process naturally tends to
develop, in a sort of indefinite way, which cannot
be limited only by the advent of a real social reorganization. AT
consider, for example, the set of choices made, from a
half a century, even for the most eminent political functions, the
Most of our ambitious people should not, in fact, also keep
some reasonable hope of obtaining, in their turn, an elevation thus
motivated? Such hope, properly nurtured in all men
policies, is even obviously one of the main artifices
practices usually employed by governments to maintain
today a certain artificial order.
Revolutionary metaphysics has, without doubt, directly provided, as
I explained, the universal nail polish remover that ended up requiring this
dangerous diet. But all our political schools participate
inevitably, each in its own way, to its continuous development. When
to stationary politics, which today mainly directs
regular action, it dedicates first, even more formally
that the critical doctrine itself, this transitory situation like the
indefinite type of social perfection; taking the means for the goal,
it establishes, for example, the equal admissibility of all individuals to
all public functions, as the final destination of the movement
general of modern societies. Finally, by an influence which is
essentially clean, it directly aggravates the corrupt tendency
of the present day, by increasingly binding the empty conditions
order which it strives to establish for the simple possession of
fortune, considered even without any regard to any mode
effective acquisition. With regard to backward politics, it
is easy to see that, despite its proud claims to
moral purity, today it is no less truly corrupting
that its two antagonists, as experience has doubtless
highly witnessed. The special kind of corruption that belongs to him
over everything, consists in systematic hypocrisy, of which it has had so much
need since the decomposition of the catholic-feudal regime is
become deep enough to no longer behave, in most
cultivated minds, only weak and incomplete convictions. From
the origin of the revolutionary period, in the sixteenth century, we could see
develop, mainly in the religious order, this system
more and more elaborate hypocrisy, which readily consented, from a
more or less explicitly, to the real emancipation of all
intelligences of a certain range, under the sole condition, at least
tacitly, to help prolong the submission of the masses: such was,
eminently, the policy of the Jesuits [13]. So the retrograde school has
really undergone, in this respect, for longer than any
other, and in a form which is not, of course, less dangerous, the
common fatality, specific to our social state. Would it be possible, in
principle, that any policy whatsoever need not necessarily
make more use of corruption as it becomes more
directly opposed to the general movement of the society it claims
to govern?
[Footnote 13: This theological Machiavellianism must have been
radically ruined when the spread of movement
philosophical finally obliged, as we see
today, to gradually extend such a privilege to all
active minds. It results, in fact, this sort
of reciprocally universal mystification, where, in
even the less educated classes, everyone recognizes the
religion indispensable in others, although superfluous
for him. This is, at bottom, the strange final outcome of
three centuries of laborious resistance to the movement
fundamental to human reason!]
It therefore follows, from all of these explanations, that the obligation to
maintain a certain material discipline despite the absence of any
true spiritual organization, must have led politics to
use more and more, as a temporary spring, essential
albeit disastrous, systematic corruption, moreover spontaneously
out of intellectual anarchy. In the absence of moral authority, the order
material requires, of any necessity, or the use of terror, or the
recourse to corruption: this last means, in addition to being
today alone susceptible of some duration, present, no doubt,
after a scrupulous examination, less inconvenience, as being better
adapted to the nature of modern societies, which does not allow violence
only very fleeting successes. But, while acknowledging, from the point of
scientific view, what is inevitable and involuntary, in this
In this regard, in current policy it is impossible not to
to deplore, with a certain bitterness, the deep blindness which prevents
today the various social powers facilitate as much as possible
intellectual and moral evolution, which alone can finally dispense
of such a degrading and insufficient expedient. It seems, at
contrary, that statesmen of all parties have now
concerted to prohibit, with all their might, this unique way of
hi, indiscriminately striking a stupid absolute disapproval
any elaboration of social theories. However, this
common aberration does itself, as I will show,
than a new general consequence, no less necessary and also
characteristic than the previous ones, of the present state of populations
the most civilized.
The third essential symptom of our social situation consists of
effect, in the ever-increasing preponderance of the point of view
purely material and immediate with regard to all questions
policies. By demonstrating, with irrefutable evidence, the profound
insufficiency of various current theories, contemporary experience
has unfortunately developed, by an inevitable reaction, a
irrational repugnance, now almost unanimous, against
all kinds of social theories. It's not just about
the general and spontaneous antagonism between practice and theory,
simply aggravated by the state of childhood where science still languishes
social, following an explanation given at the beginning of this chapter. The
disastrous trend that I want to point out is both more special and
deeper, essentially specific to the transitional situation of
current societies. From the very beginning of the revolutionary era, there is
three centuries, it began to make itself felt, in the least
equivocal, as soon as, the spiritual power having been everywhere
or absorbed by the temporal power, all the high speculations
must have been given more and more from now on to
minds essentially dominated by the continuing preoccupation with
daily business. This historical indication suffices here to make
understand that peoples and kings alike had to
the gradual preponderance of such a disposition, necessarily
common to all our various political schools, which, in this respect,
today deserve, although in various ways, reproaches more or less
equivalents.
After having recognized that the fundamental crisis of current societies
derives above all, in the last analysis, from intellectual anarchy,
the resolution, by a suitable philosophy, thus constitutes the
first need of our time, we cannot too much deplore this
irrational unanimity of the political world, which, by proscribing
speculative research, tends directly to prohibit the only way out
real that may ultimately entail such a situation. Since a
half a century that social reorganization has been so vainly undertaken,
this false path has led to a host of successive attempts, which, despite
their experimentally observed insufficiency, have always been
renewed in the same vicious spirit. Instead of dealing with the
doctrines relating to the new social order, and then the customs
corresponding ones, we limited ourselves only to the direct construction of
final institutions, had a time when the state of the human mind
indicates so clearly the only possibility of institutions
purely temporary, reduced to the most indispensable objects, and
having no other claim for the future than to facilitate, as much as
possible, the intellectual and moral evolution which will determine
finally a real political regeneration. All the qualified development of
constituent has therefore essentially consisted, in reality, in
more or less the old political powers, to organize
minutely artificial and complicated antagonisms between them, to
also make more and more precarious and removable, by submitting them
always more in temporary elections, etc .; but without ever
have fundamentally changed, for lack of a true social doctrine, the nature
general rule of the old regime, nor the spirit which presides over its exercise. In one
word, we mainly took care of methodically containing the various
powers thus retained, at the risk of canceling them, and we continued to
leave entirely undetermined the principles intended to guide their
effective application. This subordinate and irrational work, in which
the only truly capital political division had even been
deeply spread, was then pompously decorated with the name of
constitution, and always devoted to the eternal admiration of
posterity! Although the average duration of these so-called constitutions
has so far been only ten years at most, each new regime,
although his first title was always the radical insufficiency of
precedent, has never failed so far to impose, in its turn, under
more or less serious penalties, the uniform obligation of a general faith to
its absolute and indefinite triumph. This is how all these vain
empirical groping, of which the succession, whatever
the invariable monotony, would, by its nature, be inexhaustible, have
consistently demonstrated deplorable efficiency in hindering
profoundly real social reorganization, either by diverting
forces of the human mind on childish questions of form
policies, or also by directly preventing, even through
legal prohibitions, speculations and discussions
philosophicals which must finally reveal the essential principles
of this reorganization. By this double influence, the main
character of the disease has been concealed as much as possible, and any
gradual and peaceful solution has become almost impractical. How? 'Or' What
minds, dominated by such a viciously systematic aberration,
can they deceive themselves to the point of believing themselves exempt from all
speculative prejudices, and how dare they outlaw it with disdain
rational development, when they themselves pursue the most
dangerous and the most absurd of all political utopias, the
direct construction of a general system of government which does not
would be based on no real social doctrine! Such a provision
would, in fact, be inexplicable today without the dark ascendant
of metaphysical philosophy, which distorts and deeply confuses
all political notions, as she did in the past, during her
a temporary triumph, in the other orders of human conceptions.
This vain metaphysical preponderance of purely
material, so abusively qualified as practices, since they
lead to impractical fictions, is not only harmful,
in a direct way, to the main political progress of societies
modern: it also presents, which should affect more
governments, serious and imminent dangers to order properly so called,
as it is easy to recognize summarily. It results
indeed the universal tendency to report uniformly all the
political evils to the imperfection of institutions, instead of
attribute especially to ideas and social mores, which are today
the fundamental seat of the main disease. From there, the efforts
successive, always essentially sterile, that we have seen
so far, and that we will see, no doubt, too often still, for
to search indefinitely for the remedy in more and more alterations
profound institutions and existing powers, without the inanity
previous attempts never sufficiently enlighten minds so
misguided, to which the slightest new modification will inspire
easily, when the evil is more keenly felt, a blind ardor
towards the disastrous renewal of analogous trials: so many are weak and
fruitless, especially in politics, the much vaunted lessons of the simple
experience, when the results are not informed by a
really rational analysis. No one will suppose me, no doubt,
the intention to condemn here any political modification properly
said, even next, before the final epoch when the whole system
policy will need to be fully regenerated, depending on the application
gradual process of a new social doctrine, when once this
will have been properly produced. More or less changes
deep into the current political order will previously become inevitable,
and even indispensable, if only in order to make this order more
progressive and better compatible with fundamental evolution, although it
Moreover, it is not necessary to attach to these temporary transformations,
of paramount importance, and that we must especially carefully
prevent them from distracting from the main goal. But these modifications
themselves, to be fully consistent with their true destination
final, should always be guided by a first elaboration
philosophy of the whole social question. Even more so,
should their exclusive or only preponderant consideration be
today regarded as directly constituting an irrational
subversion of the true general solution.
It is moreover indisputable, in my eyes, that this vicious
concern of the institutions themselves, to the detriment of the pure
doctrines, besides what it is now obviously premature,
also generates other more fundamental errors, of a
permanent, leading, even in the social future, to settle
indefinitely by temporal order which depends above all on the order
spiritual. As a result of the fatal aberration which, for three centuries, has
universally neglects this capital distinction, the various
European governments have borne the inevitable pain of their blind
participation in the establishment of such confusion, by becoming
then uniformly responsible for all the evils of societies, whatever
source that they were indeed derived. Unfortunately, this illusion
is even more harmful to society itself, by the disturbances
and the more or less serious disappointments that it frequently causes
today. This danger has never been more obvious and more pronounced than
with regard to violent and anarchic attacks whose discussions
contemporaries have so often threatened the fundamental institution of
property. Having first judiciously analyzed these criticisms
declamatory, all good minds will have to agree, it seems to me, that
the drawbacks so criticized for this institution present, despite
the manifest exaggeration of similar complaints, an indisputable reality,
which deserves proper attention to remedy it, as much as the
involves the essential nature of the modern social state. But they
will also recognize that the main remedies here are necessarily
the direct responsibility of opinions and customs, without the regulations
policies as such are not likely to be effective
really fundamental; since everything is reduced above all to prejudices and
for public uses which, according to a wise philosophical appreciation of
the whole subject, should usually lead, in the interest of
social, the effective exercise of property, in a few hands that it
resides. We can see how deeply disturbing is, and at the same
vain and blind time, this universal tendency of current minds to
report everything to political institutions, instead of waiting above all
of intellectual and moral reorganization what it alone can
give. The same remarks may apply to similar critiques.
nowadays directed against the institution of marriage, and in various
other cases of major importance. Everywhere it will be easy to
recognize how absurd and fatal this childish mind is
regulation which, solely concerned with the material order, would tend to
total upheaval of society in the view of bringing, at all costs,
to a partial or poorly appreciated drawback, essentially a remedy
illusory. Such is nevertheless, in this respect, the unanimous provision
of current intelligences that governments, themselves sharing
the common mistake, usually do not know how to compress the dangerous
development that abruptly stifles the discussion, as soon as it
begins to become alarming: but this brutal expedient, although
to be temporarily essential, would certainly not be enough; he
is obviously limited to postponing the difficulty, without resolving it in any way.
way, or rather by making it much worse.
Thus, with regard to order, as much as with regard to progress, there are
serious and imminent perils, some indirect, others direct, in
the fundamental hallucination that reigns today, with such
deplorable universality, on the true nature of social illness,
regarded as exclusively physical, while it is above all
moral. While the theory is mainly overdue, since
no social notion is firmly established today, the spirit
human, diverted from this first essential goal, is tightly absorbed
by the sole consideration of the practice, where his action, devoid of
all rational direction becomes, of necessity, profoundly
disruptive. It is above all the influence of this general aberration
which in reality increasingly undermines the current policy of
so as to allow only a very imperfect and very precarious
satisfaction, either to order or to progress, of which the real ways
are thus directly ignored. Since the changes
of the old institutions have been in vain introduced or
tried, without the fundamental discomfort having ceased to be felt,
the immediate ideas of political progress thus tend to be restricted
gradually henceforth to miserable substitutions of people,
does not direct any real plan, which is, so to speak, the
more shameful political degradation, tending moreover to precipitate
obviously society in an inexhaustible succession of useless
disasters. Likewise, as to the purely material order, the only
which we are dealing with today, its usual maintenance is entrusted to
a power regarded as hostile, and continually weakened by a
systematic antagonism, the spontaneous development of which does not benefit the
more often than in the spirit of anarchy, to which each change
policy usually opens up new legal avenues. The blind
concern exclusively from the daily point of view no longer allows
usually the effective assistance of the various principal agents of such
mechanism, that at the very moment when the direct appearance of anarchy
material comes to temporarily suspend their futile disputes,
which, after each storm, soon resume their inevitable course,
until this successive disorganization finally determines a
catastrophe, which nobody, most often, foresaw, some
imminent that it must have seemed to any discerning observer. Such
are, without doubt, necessarily the general consequences of
the irrational disposition which today circumscribes more and more
the field of political combinations in the sole considerations
material and immediate, ruling out any broad speculation for the future
social. We can thus clearly judge whether the philosophical analysis, which
represents intellectual anarchy as the main cause
originating in our social disease, is indeed also devoid of
of real and direct utility that vain detractors dare to claim
of any political theory.
A fourth general aspect, a continuation and natural complement of the three
above, finally completes the characterization here of the necessary set of
our deplorable social situation, showing that the class of spirits
to which such a situation spontaneously tends to confer today the
main political influence, should usually be deeply
incompetent, and even essentially antipathetic, towards a
real reorganization: so that a last fundamental illusion
of current societies, and this is certainly not the least fatal, consists
to wait in vain for the solution of the problem, from those who do not
may be specific that inevitably hamper it.
By a first glimpse of this subject, it is first easy to see, according to the
various previous explanations, that the gradual demolition of all
social maxims, and at the same time the continuous weakening of
political action, necessarily tend more and more, among
various current parties, to keep lofty souls away from such a career
and higher intelligences, to deliver especially the political world
to the spontaneous domination of charlatanism and mediocrity.
The absence of any clear and broad conception of the social future does not
allows hardly any rise today than the most vulgar ambition, to
the one who, devoid of any truly political destination, seeks
power instinctively, not in order to make its
general views, but only as a means of satisfying, the more
often despicable greed, and sometimes, in the least cases
unfavorable, a childish need for command. At no other time
doubtless, presumptuous and enterprising mediocrity could never
to have such happy and extended chances. As long as real
social principles will not govern either the direction of the action
policy, either at the discretion of its usual exercise, the most
absurd charlatanism can always, by the magnificence of its
promises, to obtain, from a suffering society, deprived of everything
rational hope, some momentary success, despite the obvious inanity
of the various previous tests. Provisional leveling, which has no other
final destination than to allow the free gradual advent of the true
later organs of the new social system, does not yet serve, in
reality, only to the successive enthronement of ephemeral coteries, which
come, in turn, to testify, in the eyes of the public, of their profound
political insufficiency, without this overabundant confirmation being able to
never rule out new, similar competitors, whose succession
would naturally be inexhaustible. On the other hand, legal dispersion
political action, the systematic neutralization of the various
powers, always preoccupied with the difficult care of their own
current conservation, and finally the personal changes that have become
more and more frequent, all this competition of obstacles, either calculated or
spontaneous, should he not remove with disgust all noble and
rational ambition, almost certain in advance that
fullness and continuity of ascendant essential to the useful
realization of its general plans? However, we must not
exaggerate, in this regard, the intensity and the danger of the obstacles that
such situation presents to the true solution of our difficulties
fundamental. For, this very state of half-convictions and
half-wills [14], which stems from our intellectual and moral anarchy,
tends, on the other hand, to facilitate especially in advance the triumph
universal of a true social conception, which, once finally produced,
will not have to fight against any really active resistance, resting
with force on serious convictions. As of today, this
almost universal collapse of political minds and characters,
this almost indefinite dissemination and divergence of the various
social influences, undoubtedly contribute a lot to the maintenance of
material order, which, despite the dangers peculiar to our time,
would probably present few serious difficulties to a policy
rational, truly capable of canceling out the efforts, even concerted ones, of
different political cliques, by the spontaneous preponderance of
the proper action of a judicious government, to which so many
physical resources are usually already provided. It would be
to fall into the satirical exaggeration of painting societies
current as welcoming, preferably, charlatanism and
political illusions: nothing would justify such a reproach,
since until now the choice of a wise solution has never been theirs
allowed. When it becomes possible, we will see if the involuntary attraction
disappointing promises, and even the natural power of habits
earlier, prevent our century from adopting this new
way with a unanimous and sustained ardor, which he has already given, to the
slightest appearance of such an outcome, so many indisputable symptoms.
Nevertheless, it remains indisputable, from the above remarks
indicated, that the present state of modern societies spontaneously tends to
place the usual direction of the political movement in the hands
the least likely to lead it wisely towards its true end
necessary. This capital drawback actually dates from the origin
history of the revolutionary situation, and today has only
grow more and more with it, as it grows
characterized more. But, by throwing, in this respect, a blow
a general eye on the whole of intellectual history, it is easy,
it seems to me to recognize, without uncertainty, that, during the three
centuries, the most eminent minds, directed especially towards
sciences, have usually largely neglected politics, which
was far from taking place in antiquity, and even during the Middle Ages.
As a result of such a provision, now as pronounced as
possible, so it naturally happens that the most
deeply difficult and the most urgent are today
delivered to the least competent and most evil intelligences
prepared. It would undoubtedly be useless to dwell further here on
the direct tendency of such a result to extremely hamper the true
final reorganization of modern societies.
[Footnote 14: In recent times, M. Guizot seems to me
to have grasped this aspect of our social situation very well,
which he characterized, with truly remarkable accuracy,
saying: "Nowadays man wants weakly, but he
desires immensely. ”]
In order to clarify, as much as possible, this essential observation,
it suffices now to add, according to a more special analysis, that
the intellectual leadership of today's political world now resides
mainly, especially in France, in the double class, spontaneously
homogeneous, jurists and metaphysicians, or, for a more strict
accuracy, lawyers and literati. By historical examination
later, I will show how, until the advent of the revolution
French, the general system of metaphysical politics, since its
birth in the middle ages, had mainly for regular organs,
on the one hand universities, on the other hand large corporations
judicial; the first constituting, as distinctly as the
contained the equivocal nature of this bastard regime, a sort of power
spiritual, and the others possessing more especially the power
temporal. For half a century, this fundamental constitution,
essentially visible still in the rest of Europe, suffered, in
France, without however changing its nature in any way, an important
general modification, which, despite the temporary rejuvenation that it
imprint on such a policy, tends, nevertheless, fundamentally, to diminish its
social consistency and accelerate its irrevocable decomposition. The
judges have now been replaced by lawyers, and doctors
properly so called by simple literati: it is always the same
order of ideas, such a metaphysics, but with more
subordinates. Any man, so to speak, who knows how to hold a feather,
whatever his real intellectual background, can
today aspire, either in the press or in the pulpit
metaphysical, to the spiritual government of a society which does not impose
no rational or moral condition: the seat is vacant, each is
encouraged to land there in turn. Likewise, the one who, according to a
sufficient exercise, developed an absolute pernicious aptitude for
to discuss, with an equal appearance of skill, for or against
opinion or measure whatever, is, by that alone, admitted to
to contribute, in the midst of the most eminent political powers, to the
immediate and sovereign direction of the most serious public interests.
It is thus that purely secondary qualities, which cannot
to have a useful job, not even really moral, except through their intimate
continuous subordination to true principles, are today
which have become monstrously predominant: expression, written or oral,
tends to dethrone design. In a time of uncertain convictions and
floating, we naturally needed organs characterized by the
vagueness of their intellectual habits and by their usual defect
of strong opinions. This general harmony must be very deep and
very spontaneous, for being so quickly and so completely
developed, and this not only with regard to a single
political, but uniformly in all current schools, despite
their extreme opposition: for, it is clear today, despite
vain pretensions, that retrograde politics is no less
exclusively run, usually by lawyers and
men of letters, thus becoming the patrons of their former masters,
are, for their part, stationary politics, and even politics
revolutionary, from which originally derives this last modification
of the metaphysical state, as I will explain later. Whatever
in itself, if such a phase should not necessarily be transient,
it would constitute, it seems to me, the most shameful social degeneration,
by investing forever in political class supremacy too
obviously doomed, by their nature, to subalternity, in any order
really normal. By placing the talents in the front line
speech or style, the company does today, for questions
most fundamental that she could ever shake, which no man
sane would not usually dare to attempt with regard to his least affairs
personal. Should we be surprised that, by such an arrangement, it
tends more and more to constitute the entire domination of the sophists and
declaimers? By what strange inconsistency can we if
frequently deplore their pernicious influence, after having thus
almost exclusively open, at the unanimous request of the parties
more contrary, all the major political routes? This indication
summary is sufficient here to show clearly to what a disastrous degree the
radically vicious march followed so far in the development
intellectual development of social reorganization, was spontaneously
aggravated, in reality, by the deeply irrational choice of organs
correspondents. Although the irresistible ascendancy of a truly
adapted to the present state of civilization, must necessarily
overcome such an obstacle, like all the others, it will not be
however one of its least practical embarrassments than having to struggle
thus against the provisional preeminence of the classes currently in
possession of public trust. One can, however, count on the
little cohesion proper to the various general elements of such a power
vaguely constituted to assist, by their inevitable discordance,
the natural rise of the final system; the political influence of lawyers,
however preponderant it may be today, will no doubt still be
more easily ruined than that of the judges, when it can
finally be suitably attacked, in a direct way, in its
essential foundations.
This summary review of the main characteristics of our
social situation, sufficiently confirmed the fundamental analysis,
explained above, of the various general elements which constitute it; the
effects have successively shown themselves to be in full harmony with what
the causes had to predict. We could already watch here as
sufficiently demonstrated that none of the existing political doctrines
contains possible solution to the great crisis of modern societies:
we have, moreover, now recognized that each of them, by
paths which are radically specific to it, necessarily tends to
predominate intellectual dispositions, also narrow
irrational, directly contrary to the nature of the problem, even
with regard to the too exclusive object which it specially pursues there. he
is moreover evident that the feelings developed respectively by
these different doctrines, are not, in general, more satisfactory
as the corresponding ideas. First, every doctrine, though
rallying its own supporters very imperfectly, inspires them
inevitably a violent general antipathy against any other
school, whose merit they could not without inconsistency
clean; a truly rational and complete doctrine alone will be able to
retaining its independent originality, later inspire
more equitable and more accommodating provisions. But it is necessary, in
In addition, note especially, on this subject, that if any of these
political doctrines, and revolutionary doctrine more than any
other, as a determinant of active convictions, deep though
partial, can develop in lofty souls
really generous of different natures; on the other hand, it is not,
unfortunately, less certain than, in the vulgar, each of them,
morally tends to exert, in various ways, an influence
very pronounced anti-social. So revolutionary politics pulls,
undoubtedly, its main moral force of the rise, very legitimate although
often exaggerated, which it has the property of imprinting on the activity
individual: nevertheless, even independently of an unruly
pride thus aroused, we can only conceal from ourselves our formidable
energy is also based, in part, on its special tendency to
spontaneous and continuous development of these feelings of hatred and even
envy against any social superiority, including the irruption, free or
contained, constitutes a kind of state of chronic rabies, very common
nowadays, even in excellent naturalness, where it greatly aggravates
the irrational influence, already so pernicious, of a disposition
too exclusively critical of mind. Likewise, retrograde politics,
less and less compatible with true convictions in any
intelligence a little cultivated, tends directly, despite its vain
moral claims, to develop eminently these dispositions to the
servility and hypocrisy, which his fleeting reign has given us so much
brilliant testimonies. Finally, the stationary policy, in addition to
implicit sanction that its doctrine of neutralization grants
necessarily to the simultaneous vices of the two extreme doctrines, exercises
also, in a more special way, a moral influence no less
disastrous, by the more direct appeal than it can avoid making,
in its continuous application, to the instincts of selfishness and corruption.
The vain opposition of our various political schools is therefore not
less pernicious in moral terms than in terms of
intellectual: in both respects, they also tend to
divert the company from the real paths of a final reorganization.
If, intellectually considered, they contribute to develop
anarchy, it is no less indisputable that, considered
morally, they grow together to discord. Some, in
the exclusive interest of their own political conservation, instead of
to suppress, among the ruling classes, a tendency to selfishness and
separation, too preponderant today, strive to give it
artificially a monstrous rise, by daring to represent them the
proletarians like savages ready to invade them; at the same time, by
a disastrous though inevitable reaction, the others
blindly precipitate the masses against their true leaders
natural, without the indispensable cooperation of which they cannot
by no means achieve the fundamental improvements which they must if
legitimately continue in their social condition. Therefore,
by a disastrous contest, all the current parties tend, in various
sense, to perpetuate, by constantly aggravating it, the painful situation
of the most civilized peoples.
Such preliminary conclusions must first produce anxiety.
deeply distressing about the real outcome that may ultimately involve
a similar situation. It is hardly surprising that generous minds,
and even eminent, but irrational and above all ill-prepared, were
sometimes led today, by too exclusive contemplation
from such a spectacle, to a kind of philosophical despair
in relation to the social future, which should soon seem to them
drawn, by an invincible fatality, either towards a dark and
irrevocable despotism, or above all towards an indefinable and
imminent anarchy, or finally towards a deplorable alternative
periodic from one state to another. A shallow analysis of
the present time, and its immediate antecedents, must, in fact,
inspire similar fears, directing attention
predominant on the decomposition movement, which is there
necessarily much more apparent than that of regeneration. The study
of this volume will produce, I hope, with full evidence, in all
attentive and appropriately disposed reader, the consoling conviction
that, by a contrary progression, the reality of which is no less
indisputable, the elite of the human species, as a necessary result and
final of all of its various previous evolutions, touches
today to the direct advent of the social order best suited to its
nature, on the sole indispensable condition that the elements
essential, already pre-existing, of such a definitive organization,
are now, despite the obstacles presented by their dispersal
present, irrevocably assembled in a general system, by a
a political philosophy truly worthy of this fundamental mission. he
to complete this introduction, it is only a question of doing
to sense here what must necessarily be the intellectual character
of this salutary philosophy, whose dogmatic development will be
then gradually exposed.
However, this first indication emerges, it seems to me, with an obvious
spontaneity, from the great preliminary demonstration that I come
to explain in this long preamble. It suffices, for that, to replace
keeping the reader's mind forever from the general point of view which
characterizes this Treaty, and which I had had to set aside here temporarily in order to
to carry out, with suitable efficiency, this essential
preliminary excursion into the ordinary field of politics
proper. Because the theological philosophy and philosophy
metaphysics having only freely undertaken so far to operate the
political reorganization of modern societies, so as to observe
fully, according to all the preceding explanations, and by the
experimentally, and through a rational analysis, their profound
inanity necessary with regard to such a destination, it follows
obviously, or that the problem would not really involve any
solution, which would be absurd to think, or that we no longer have
than to resort to positive philosophy, since the human mind has
now in vain exhausted, in superabundant trials, all the others
intellectual pathways, unless one succeeds in creating a fourth
fundamental mode of philosophizing, a utopia too extravagant to merit
the slightest discussion. On the other hand, the set of the first three
volumes of this Treaty has clearly proved to us, in the most
complete and most decisive, that in its gradual evolution, and
especially during the course of the last three centuries, this philosophy
positive successively operated, to the final unanimous satisfaction of the
intellectual world, the total reorganization of the various orders
of human conceptions, which once had so long
persisted, and some until very recently, in a state
perfectly equivalent to the one we deplore today, with good reason,
towards social ideas, and which, before such a renovation, were
also generally regarded, by contemporary opinion, as
indefinitely condemned, by their nature, not to be able to get out. Gold,
how a philosophy which is, certainly, neither anarchic, nor
retrograde, with regard to astronomical, physical, chemical concepts,
and even biological, would it necessarily become, by a sudden and
strange subversion, one or the other, with regard to the only notions
social, if it can be properly applied? In what capacity,
moreover, could this last category of ideas be
rationally excepted from such an application, which has gradually
embraced so far all less complicated categories, including
the one that immediately approaches it? Or rather, would it be possible
that, in its inevitable continuous development, the positive method
does not end up extending also, of all necessity, to the latter
natural complement to its fundamental domain? Thus, by bringing the
social conclusions already motivated in this discourse of the result
general philosophy of all three preceding volumes, we see
that political analysis and scientific analysis combine
directly, with an indisputable spontaneity, to demonstrate that the
philos positive Ophie, properly completed, is only capable of
actually preside today over the final reorganization of companies
modern. Some deep conviction that binds me in my own way
to accomplish this great philosophical task, I am very keen to
separate carefully in advance this capital principle, which already seems to me
sufficiently indisputable, with the actual embodiment that I
will attempt in this volume, so that even when such an attempt
would ultimately be condemned, public reason did not derive any
unfavorable induction against a single method likely to operate early
or later the intellectual salvation of society, and was limited only to
to prescribe, for happier successors, more effective trials in
the same direction. In all kinds, and especially in this case, the method is
even more important than the doctrine itself. This is why, before
to end this long introduction, I think I should present
briefly, in this regard, a few final preliminary considerations.
Any direct and special parallel of this new political philosophy
with current social theories would be here essentially
premature, until his true general spirit could be
sufficiently characterized. If I did not miss my goal, as
positive politics will develop gradually in the course of this
volume, its necessary and increasing superiority over any other way
dealing with these questions will spontaneously arise more and more in
eyes of the attentive reader, almost never requiring any comparison
formal. Nevertheless, by still continuing to rule out any
scientific assessment proper, and always remaining in the
from a purely political point of view, only suitable for this introduction, I
believe it is necessary, in order to better mark here the final destination of a
such philosophical operation, indicate, from that moment, in a manner
direct but simply general, its necessary relation with the double
basic need of our time.
The inevitable gradual rise of such a social doctrine
will result above all from its perfect logical coherence in the whole of
its applications, an eminently characteristic property, of which I do not
would be able to recommend too much the overriding consideration, as being able,
better than any other, to tie the political point of view intimately to the
scientific point of view. Directly applied to the present state of the
civilization, positive politics will simultaneously embrace all
essential aspects, and will finally put an end to this deplorable opposition
current, above appreciated, between the two general orders of
social necessities, the common satisfaction of which will therefore depend on a
same principle. Not only will contemporary politics take
henceforth thereby, in all its various parts, a character
homogeneous and rational, which today seems radically impossible:
but, moreover, it will be recognized, I hope, with full evidence, that
the same conception which will thus have completely coordinated the present,
will also have deeply attached to the whole of the past, so as to
directly establish an exact general harmony in the total system
social ideas, spontaneously bringing out the uniformity
fundamental to the collective life of humanity; because this design
cannot, by its nature, be transported to the current social state,
that after having previously undergone the general test, no less decisive
that it is essential to explain, from the same point of view, the following
continuation of the main past transformations of the company. he
important to note here this new condition, without which no
true political philosophy obviously cannot exist, and which,
nonetheless, is so highly overlooked by all current schools. This
is not only, in fact, as is usually believed, the
critical doctrine which necessarily deserves such a reproach, by not
dealing mainly with the past than to wrap, in a
blind common disapproval, all times prior to the time
revolutionary. The school itself retrogrades, despite its vain
claims in this regard, and although having produced a certain
explanation, moreover very vague and highly arbitrary, of the whole
past, is today radically powerless to prolong its
historical theory up to the point where it could acquire a
real political importance by linking the present to the past: encouraging,
on the other hand, the same general blame that she rightly imputes to her
antagonist, she confines herself to cursing the situation uniformly
fundamental to modern societies for three centuries, which
seems intelligible that assuming humanity has succeeded, we do not know
how, to a kind of chronic mania, incurable less than one
miraculous special intervention of providence [15]. This
rational subordination of humanity to the same fundamental law of
continuous development, which represents the current evolution, whatever
either the overriding importance, as the necessary result of the
gradual continuation of previous transformations, will constitute
certainly an exclusive and spontaneous property of the new
political philosophy, which in this respect will be limited to extending
to social phenomena the general spirit which already dominates with regard to
all other natural phenomena. To finish appreciating
briefly the coherence and homogeneity which will inevitably
characterize this philosophy, it suffices to remark, lastly,
that, at the same time as it will thus establish, either in the present or in the
past, the most perfect connection in the whole system of the various
social notions, it will relate this system, in a way too
direct than indissoluble, to the total set of natural philosophy,
which, therefore completed by this essential extension, will achieve
henceforth a permanent and definitive state of intellectual unity until
then essentially chimerical, where all the various main orders
of human conceptions, irrevocably subject to the same method
fundamental, will present, towards all possible phenomena, a
rational sequence of homogeneous laws, that a rigorous hierarchy
scientist will never cease to coordinate exactly. Although the
consideration of this necessary solidarity must, no doubt, appear
above all scientific, I nevertheless considered it essential to point out
from that moment, because of the powerful influence by which such
link obviously tends to support the gradual ascendancy of the new
political philosophy. For positive politics will thus find
spontaneously, in all minds, a general point of support, which
importance can only increase, and which will serve as a natural basis for
its universal development. In the irrational and disordered state of our ideas
policies, one can hardly suspect today what would be
soon the irresistible energy of a philosophical movement, where
the entire renovation of social science would be led by this same
spirit whose superiority is unanimously recognized with regard to all
the other categories of real notions.
[Footnote 15: This characteristic disposition of the school
current Catholic has never seemed to me more decisive than
observing it in the illustrious de Maistre, whose eminent
philosophical superiority could not preserve it from this
capital inconsistency, necessarily specific to his doctrine.
Any judicious reader must have been deeply shocked on this subject,
of the strange contrast between the strength and the sharpness
truly admirable with which the author _du Pape_ comes
to explain the fundamental spirit of the politics of the medium
age, compared to the inconsistency and frivolity of his
irrational appreciation of the last three centuries, where the
society seems to him to undergo a sudden transformation
completely unforeseen and inconceivable, without any roots
earlier. The general tone of the author, until then serious
and dignified, immediately becomes disdainful and even violent:
finally, a work that began with a very
rational of the necessary conditions of all kinds
spiritual, regrettably comes to end in an invocation
formal, as puerile as it is mystical, to the Virgin Mary!]
This is therefore the main property which should characterize this
new political philosophy. This is especially so that, even among
most rebellious minds, it will necessarily have to meet certain
points, more or less extensive, of a real contact, hence its homogeneous
development will always bring out, in various ways, a
sufficient intellectual regeneration, adapting, without repugnance
and effortlessly, to the special conveniences of each main case. She
only today can truly speak to every class of society, to
each political party, the language most suitable to penetrate a
true conviction, and maintain nonetheless, protected from any alteration,
the invincible superior originality of its fundamental character. Alone
she can, free from weakness as well as inconsistency, embracing,
sufficiently high point of view, the whole of the social question,
spontaneously give each of the most opposed schools an exact
justice, for its real services, either ancient or even current. Nothing
no other doctrine can now, by recalling, with authority, to
each party, the specific destination of which it is honored, prescribe
usually order in the name of progress, and progress in the name of
order; so that the two classes of recommendations are
strengthen each other, instead of tending to cancel each other out,
as we can still see, by the irrational opposition that politics
stationary necessarily establishes between them. Pure, moreover, of
all the various previous wrongs, this new policy should not
fear no reproach of retrograde tyranny, nor anarchy
revolutionary. We can only accuse her of novelty: she will answer
firstly by the obvious insufficiency of all the existing theories,
and then recalling that, for two centuries, the same positive spirit
does not cease, in other respects, to provide irrefutable proof of its
preeminence necessary [16].
[Footnote 16: Only placed so far at this new point of view
of political philosophy, I will be forgiven, I hope, for this
title, to quote here my personal experience.
Deeply imbued, early, like I had to first
being, of the revolutionary spirit, considered in all its
philosophical scope, I am not afraid to admit, however,
with sincere gratitude, and without incurring any
just accusation of inconsistency, the salutary influence that
Catholic philosophy, despite its nature obviously
retrograde, subsequently exerted on the development
normal of my own political philosophy, especially by the
famous Treaty of the Pope, not only by facilitating me,
in my historical works, a healthy general appreciation
of the middle ages, but even fixing my attention more
direct on order conditions eminently applicable to
the current social state, although designed for another state. I
believe, likewise, to have already sufficiently proved, by the
general character of this long preliminary speech, that the
positive policy can be fully equitable to the
retrograde politics and revolutionary politics, without
make them no vain concession of principle, and without
that such an arrangement further undermines the firmness of its
language than to the clarity of his views. Although the positive spirit
must necessarily submit first to explaining everything, it
an exact final assessment cannot be avoided,
all the more decisive since it was better motivated.]
Considered above all in terms of order, positive politics will not, without
doubt, never need any direct apology, for anyone who will
sufficiently appreciated, according to all the previous parts of this
Treaty, what is, in this regard, the necessary tendency of such
philosophy, to whatever category of ideas it applies. Science
real, considered from the highest point of view, has, in fact, no other
general purpose of constantly establishing and strengthening the order
intellectual, which, or cannot be too recalled, is the first
indispensable of any other real order. Although it is not
here the suitable place to deal directly with this question
fundamental, subsequently reserved, I cannot refrain from indicating
how much disorder is deeply repugnant to the scientific mind
proper, which is certainly much more unpleasant to him, for
its nature, that the theological mind itself, as
today all those who have studied one and the other a little
philosophy. With regard to political ideas, experience has now
sufficiently proven that the positive method can alone today
to really discipline intelligences that have become more and more
rebellious to the authority of metaphysical hypotheses as well as to
the use of theological fictions. Do we not see, on the contrary, this
same current spirit, so vainly accused of tending to absolute skepticism,
always welcome, with eager eagerness, the slightest appearance of
positive demonstration, even when it is still premature?
Why would it be any different with social notions, where the
need for fixity must certainly be felt even better, if indeed they
can finally also be dominated by the positive spirit? The feeling
fundamental of invariable natural laws, the primitive foundation of all
idea of order, relative to any phenomena, could he
no longer have the same philosophical effectiveness, as soon as,
completely generalized, it will also apply to social phenomena,
henceforth reduced to such laws?
Positive politics are certainly the only ones capable of containing
the revolutionary spirit, because it alone can, without
weakness and without inconsistency, first of all to render it exact justice,
and rationally circumscribe, between its true general limits, its
indispensable influence. As long as this spirit is not attacked, as it is
sees today, that in an essentially absolute way, under the
inspirations of retrograde philosophy, with which politics
stationary, devoid of any proper principle, then coincides
necessarily, he spontaneously resists these vain recriminations which,
however legitimate the partial foundation may be, cannot
neutralize the overwhelming need now felt by our
intelligence to have recourse to this energetic spring, according to the theory
previously established. But it can no longer be so when the
new philosophy, while showing its eminently
organic, will spontaneously prove to be even more apt than philosophy
revolutionary itself in finally ridding society of everything
some vestige of the old political system. Only then the
anarchic tendency of purely revolutionary principles could be
directly fought, in the very name of the general revolution, with a
truly decisive success, which will eventually gradually bring the entire
absorption of the current revolutionary doctrine, of which the main
political office will now be better filled by philosophy
positive.
Regardless of these immediate services, the cause of the order must
also to derive, from such a philosophy, advantages which, to be
less direct or less protruding, are not of less importance
Politics. This will be, first of all, an exact scientific assessment of
the true nature of the various social questions, which will have to
contribute to fundamental pacification, by referring to
intellectual and moral reorganization, to which they relate
essentially, several delicate subjects, which cannot
that maintaining, within society, a deep irritation, also
dangerous than sterile, when one persists in attaching them especially to the
actual political reorganization, as I have previously
Explain. Having demonstrated that the present state of societies
can not immediately imply, of all necessity, that
purely provisional institutions, positive politics will tend
spontaneously thus to divert various existing powers, and, more
strong reason, of their holders whatever, the attention so exaggerated
that general opinion still grants them, in order to concentrate,
contrary, all the main efforts on a wise renovation
fundamental of social ideas, and consequently of public mores. The
good spirits can not fear, moreover, that this indispensable
rational diversion, the term of which is clearly defined, can never
degenerate into a disastrous political indifference, since such
doctrine, incompatible with any vain prestige, has by no means
prohibits the direct development of institutions proper, towards
which its activity will necessarily be directed as soon as it can
acquire real importance. Until then, besides the
final perspective of full political regeneration will be
spontaneously always recalled, this doctrine will even strive
incidentally to print to established institutions the modifications
various that may be necessary so that, instead of hindering,
they support, as much as possible, intellectual development and
moral. But, as long as they fulfill this indispensable condition,
provisional powers, whatever their organization, will see
significantly increase their effective security through natural influence
positive politics, the only one capable of usually making
to peoples that, in the present state of their ideas, no change
policy cannot be of truly paramount importance, while
the more or less serious disturbances which result, in addition to their
disadvantages proper, have, on the contrary, of all necessity, a fatal
tendency to hinder the spontaneous development of the final solution,
or because they temporarily conceal the essential need
continuous, or by diverting public attention. We should also note
that the eminently relative spirit of positive philosophy, despite its
invariable unity, must gradually dissipate, to the obvious benefit of
general order, this absolute disposition, so narrow
that it is irrational, common to theological and political
metaphysics, which constantly leads them to want to achieve uniformly,
in all possible states of civilization, their respective types
immutable governments, and which, for example, has even led to
to conceive, nowadays, of other fundamental means of civilizing Tahiti
that with the help of a banal importation of Protestantism and the
parliamentary!
Considering, under the same aspect, a less pronounced influence but
more permanent positive policy, or can recognize, second
place, that, even with regard to incurable political evils, it tends
powerfully, by its nature, to consolidate public order, by
rational development of a wise resignation. Politics
metaphysical, which regards political action as necessarily
indefinite, cannot include such a provision, of which
the usual influence, although constituting a purely negative virtue,
offers such indispensable relief in all respects against the painful
destiny of man. As for religious resignation, and above all
Christian, she is, to tell the truth, in spite of so much emphatic praise,
that a prudent temporization, which makes endure the present misfortunes
with a view to an ineffable later bliss. He cannot, of course,
exist of true resignation, that is to say of a permanent disposition to
endure, with constancy, and without any hope of compensation
whatever, inevitable ailments, that as a result of a deep feeling
invariable laws which govern all the various kinds of phenomena
natural. It is therefore exclusively to positive philosophy that we
relates such a provision, to whatever subject it applies, and,
therefore, also with regard to political evils. If any
real science cannot adequately achieve, and I do not believe
that we can doubt, it will be able to, at least, as towards
fatalities no less painful of individual life, always put in
full evidence of their necessary incurability, so as to calm
usually the pains they produce by assiduous conviction
natural laws that make them insurmountable. Because of its
higher complication, the political world must certainly be even more
poorly regulated than the astronomical, physical, chemical, or biological world.
So where does it come from that the radical imperfections of the human condition,
against which we are always ready to rebel with
indignation in the first respect, we find, on the contrary,
essentially calm and resigned under all the others, although they
are not less pronounced, nor less shocking? We would not know
to doubt, it seems to me, that this strange contrast is mainly due to this
that positive philosophy has so far not been able to develop our feeling
fundamental to natural laws than to the simplest phenomena,
of which the easier study must have been perfected first. When the same
intellectual condition will have been finally fulfilled also in relation to
social phenomena, it will necessarily produce consequences
analogues, by making penetrate, into public reason, the germs
salutary of a judicious political resignation, general or special,
temporary or indefinite. It would be very little to know the laws
essentials of human nature, than to deny systematically
the necessary effectiveness of such habitual conviction, to
to contribute, to a high degree, to the fundamental pacification, by calming
the vain anxiety which too often inspires the chimerical recovery
truly inevitable political evils. No righteous mind will dread
besides that a stupid apathy can ever result from this
rational resignation, which does not have the passive character of
religious resignation. Because, a similar philosophy does not impose
usual submission only to fully demonstrated need, and
prescribes, on the contrary, the noble direct exercise of human activity,
as soon as the analysis of the subject allows us to hope for a real
any efficiency.
To characterize finally, by a last indisputable trait, the tendency
spontaneous from the new political philosophy to the strengthening
general of public order, I must add here, that even before it
could ultimately establish no social theory, it will tend
directly, by the sole influence of the method, to bring back
current intelligences in a truly normal state. Because by imposing on the
general culture of political questions, a necessary series of
scientific conditions, the essential rationality of which cannot
give rise to no suspicion of arbitrariness, it will, by that very,
cleared up the main disorder, which consists mainly in the access
completely unlimited that the current policy necessarily opens up, in this
kind, to the most vulgar and least prepared minds. The simple
extension, to the category of social phenomena, of my hierarchy
fundamental scientist, immediately presents a powerful means of
intellectual discipline, as I indicated in the first volume of this
Treated, by manifesting, with full evidence, capable of subjugating
finally the most rebellious mind, the long and difficult elaboration
preliminary which, by its very nature, requires any rational exploration of
social subjects, which cannot have truly scientific success
that from strongly tempered intelligences, worthily prepared,
as to the method or doctrine, by a preliminary study,
sufficiently thorough, of all the other successive branches of
positive philosophy, in order to properly treat research
the most complex that our reason can tackle. It would be
certainly unnecessary to insist further here on the direct explanation
of such an obvious influence, which will also be spontaneously
examined, in various ways, in the remainder of this volume. This summary
indication suffices, no doubt, so that, in this capital relation, as
under the various preceding aspects, the eminently organic tendency of
the new political philosophy cannot be seriously contested
by any of those who have carefully studied the true mind
general of the present day.
I had to focus here on pointing out especially, as more frequently
unrecognized, this capital property of the positive politics of power
only today to develop spontaneously, with an energetic and fruitful
efficiency, the fundamental feeling of order, whether public or even
private, which the present state of the human mind delivers, of all necessity,
to the vicious and insufficient protection of the stationary policy and
retrograde politics, in this identical sense. Relative to
progrès, l'aptitude, beaucoup moins contestée, d'une telle philosophie
n'exige point, en ce moment, des explications aussi étendues. Car, à
quelque sujet qu'il s'applique, l'esprit positif se montre toujours,
par sa nature, directement progressif, étant sans cessé occupé à
accroître la masse de nos connaissances et à en perfectionner la
liaison: aussi les exemples usuels d'incontestable progression sont-ils
surtout empruntés aujourd'hui aux diverses sciences positives. Sous le
point de vue social, l'idée rationnelle de progrès, telle qu'on commence
à la concevoir, c'est-à-dire de développement continu, avec tendance
inévitable et permanente vers un but déterminé, doit être certainement
attribuée, comme j'aurai lieu de l'expliquer spécialement dans la leçon
suivante, à l'influence inaperçue de la philosophie positive, seule
capable d'ailleurs de dégager irrévocablement cette grande notion de
l'état vague et même flottant où elle se trouve encore, en assignant
nettement le but nécessaire de la progression et sa véritable marche
générale. Quoique le premier essor du sentiment de progrès social soit
certainement dû en partie au christianisme, en vertu de sa solennelle
proclamation d'une supériorité fondamentale de la nouvelle loi sur
l'ancienne, il est néanmoins évident que la politique théologique,
procédant d'après un type immuable, dont un passé déjà lointain offre
seul la réalisation suffisante, doit être aujourd'hui regardée comme
radicalement incompatible avec toute idée véritable de progrès continu,
et manifeste, au contraire, ainsi que je l'ai montré, un caractère
profondément rétrograde. La politique métaphysique, dogmatiquement
envisagée, présenterait, à un degré presque aussi prononcé, d'après les
mêmes motifs essentiels, une incompatibilité analogue, si la liaison
beaucoup moindre de ses doctrines ne la rendait bien plus accessible à
l'esprit général de notre temps. On peut remarquer, en effet, que les
notions de progrès n'ont vraiment commencé à préoccuper vivement la
raison publique que depuis que la métaphysique révolutionnaire a perdu
son premier ascendant. C'est donc essentiellement à la politique
positive qu'est désormais réservé le développement général de l'instinct
progressif, comme celui de l'instinct organique.
La seule idée de progrès qui soit réellement propre à la politique
révolutionnaire, consiste dans la pleine extension continue de la
liberté, c'est-à-dire, en termes plus positifs, de l'essor graduel des
facultés humaines; ce qui constitue surtout une notion négative, en
rappelant essentiellement une suppression croissante des diverses
résistances. Or, même en ce sens restreint, la supériorité nécessaire de
la politique positive ne saurait, ce me semble, être contestée. Car la
vraie liberté ne peut consister, sans doute, qu'en une soumission
rationnelle à la seule prépondérance, convenablement constatée, des lois
fondamentales de la nature, à l'abri de tout arbitraire commandement
personnel. La politique métaphysique a vainement tenté de consacrer
ainsi son empire, en décorant de ce nom de lois les décisions
quelconques, si souvent irrationnelles et désordonnées, des assemblées
souveraines, quelle que soit leur composition; décisions d'ailleurs
conçues, par une fiction fondamentale, qui ne peut changer leur nature,
comme une fidèle manifestation des volontés populaires. Mais tout ce
culte métaphysique des entités constitutionnelles ne saurait aujourd'hui
vraiment dissimuler la tendance profondément arbitraire, qui caractérise
nécessairement toute philosophie non positive. Tant que les phénomènes
politiques ne seront point, à l'exemple de tous les autres, rattachés à
d'invariables lois naturelles, et qu'ils continueront à être
essentiellement rapportés à des volontés quelconques, soit divines, soit
même humaines, l'arbitraire ne saurait être vraiment exclus des divers
réglemens sociaux; et, par conséquent, malgré tous les artifices
constitutionnels, la liberté restera forcément illusoire et précaire, à
quelque volonté qu'on prétende d'ailleurs appliquer notre obéissance
journalière. Je reviendrai naturellement plus tard sur cette importante
considération. Mais, n'est-il pas, dès ce moment, évident que la liberté
absolue dont la métaphysique révolutionnaire a doté aujourd'hui notre
intelligence, ne lui sert finalement, en réalité, qu'à courir sans cesse
d'une aberration à une autre, sous l'audacieux ascendant, momentanément
irrésistible, des esprits les moins compétens? La politique positive
pourra seule, en établissant de vrais principes sociaux, empêcher enfin
ce déplorable entraînement, et substituer de plus en plus l'empire des
convictions réelles à celui des volontés arbitraires; de telle sorte
que, à cet égard, comme à tant d'autres, le besoin du progrès et celui
de l'ordre seront spontanément confondus dans une commune satisfaction.
Cette nouvelle philosophie sociale est tellement propre, par sa nature,
à réaliser aujourd'hui l'entier accomplissement de tous les voeux
légitimes que peut former la politique révolutionnaire, que seule elle
saura même terminer convenablement l'opération critique qui en constitue
le principal objet, en faisant graduellement disparaître, sans aucun
espoir de retour, tout ce qui reste encore de l'ancien système
politique, dont il ne doit finalement subsister que l'inaltérable
souvenir d'une indispensable participation à l'évolution fondamentale
de l'humanité. Jusqu'ici cette grande lutte a dû être, comme je l'ai
déjà indiqué, ostensiblement dirigée par la métaphysique
révolutionnaire, simplement secondée par le développement graduel et la
propagation croissante de l'esprit positif. Mais, à vrai dire, ce
dernier progrès naturel de la raison humaine donnait seul une
irrésistible puissance à la doctrine qui lui servait ainsi d'organe
provisoire, et dont la faible consistance logique eût été, sans un tel
appui, incapable d'un aussi grand succès; comme on le sent avec évidence
quand on relit aujourd'hui, de sang froid, la frivole et débile
argumentation sophistique qui caractérise presque tous les écrits
philosophiques du siècle dernier. Au point décisif où la lutte est
maintenant parvenue, elle ne saurait être irrévocablement complétée que
par l'intervention directe et prépondérante de la philosophie positive.
Car, sous le rapport logique, qui finalement domine, la critique
révolutionnaire est certainement impuissante aujourd'hui à renverser le
système philosophique, trop profondément combiné, de l'école rétrograde,
qui, dans toute discussion régulière, l'aurait bientôt amenée à convenir
qu'elle accorde les principes essentiels du régime ancien en refusant
leurs plus indispensables conséquences, ainsi que je l'ai expliqué:
aussi l'esprit révolutionnaire se soutient-il, surtout maintenant, par
un appel plus ou moins direct à des passions qui tendent d'ailleurs à
s'amortir graduellement. L'école positive, seule pleinement conséquente,
et par suite seule, au fond, vraiment progressive, en rendant
d'ailleurs, sans la moindre altération de ses propres principes, une
exacte justice philosophique à chacune des doctrines actuelles, pourra
seule arrêter radicalement l'essor rétrograde, perturbateur quoique
stérile, de l'école catholique, en posant directement, dans l'ordre des
idées sociales, en présence de l'esprit religieux, son éternel
antagoniste, l'esprit scientifique, qui l'a déjà réduit, dans toutes les
autres catégories intellectuelles, à la plus irrévocable nullité, comme
je crois l'avoir surabondamment prouvé par l'ensemble des trois autres
volumes de ce Traité: et cette influence accessoire s'exercera
spontanément, de manière à ne point déranger le cours général de
l'opération principale, ainsi qu'on le voit d'ordinaire à l'égard d'une
science quelconque, dont l'action critique, quelque énergique qu'elle
soit, n'est jamais qu'une suite collatérale de son développement
organique. À la vérité, l'esprit positif ne pourra ainsi enlever à
jamais à l'esprit théologique toute influence politique, sans que la
même condamnation n'enveloppe aussi, de toute nécessité, l'esprit
métaphysique, qui, malgré sa rivalité, n'en est point, aux yeux de la
science, essentiellement distinct. Mais cette double exclusion
simultanée ne serait, sans doute, qu'un grand avantage de plus, aussi
bien pour le progrès que pour l'ordre, à la fois non moins compromis
aujourd'hui par la prépondérance momentanée des avocats que par la vaine
opposition des prêtres.
Considérant enfin la cause générale du progrès politique sous le point
de vue pratique le plus étendu, on ne saurait méconnaître les puissantes
ressources, nécessaires quoique indirectes, que la nouvelle philosophie
politique doit graduellement présenter à l'amélioration fondamentale de
la condition sociale des classes inférieures, qui constitue certainement
la plus grave difficulté de la politique contemporaine. La politique
révolutionnaire, qui seule a servi d'organe jusqu'ici à cette partie du
problème social, n'a pu l'envisager encore que sous le point de vue
insurrectionnel. Toute sa solution se réduit essentiellement d'ailleurs
à déplacer la difficulté, en ouvrant artificiellement une issue plus ou
moins large aux plus actives ambitions populaires; et c'est aussi ce que
projette, à son imitation, la politique stationnaire, à cela près de la
circonspection exagérée qui la caractérise habituellement. Mais cet
irrationnel expédient, quelle que puisse être sa nécessité provisoire,
laisse évidemment tout-à-fait intacte la question principale: une telle
satisfaction, procurée à un petit nombre d'individus, ordinairement
devenus ainsi les déserteurs de leur classe, ne saurait, à la longue,
aucunement apaiser les justes plaintes des masses, dont la condition
générale ne reçoit ainsi aucune amélioration décisive, à moins qu'on ne
veuille décorer de ce nom les espérances, chimériques pour la plupart
des individus, qu'entretient sans cesse l'appât dérisoire de cette sorte
de jeu ascensionnel, non moins trompeur que tout autre jeu. Il est même
incontestable qu'en développant des désirs démesurés, dont la commune
satisfaction est impossible, en stimulant la tendance, déjà trop
naturelle aujourd'hui, au déclassement universel, on ne décharge ainsi
le présent qu'en aggravant beaucoup l'avenir, en suscitant de nouveaux
et puissans obstacles à toute vraie réorganisation sociale. Telle est
cependant, sur ce grand sujet, l'uniforme pensée des docteurs actuels.
Ceux qui, de nos jours, ont le plus qualifié d'anarchique cette vaine
solution, sont tombés, à cet égard, dans la plus étrange inconséquence,
d'ailleurs éminemment dangereuse, en poursuivant encore davantage la
méthode même qu'ils condamnaient, par l'inqualifiable proposition de
supprimer directement toute propriété réelle; comme si cette absurde
utopie pouvait, du reste, apporter au mal aucun remède durable. La masse
de notre espèce étant évidemment destinée, d'après une insurmontable
fatalité, à rester indéfiniment composée d'hommes vivant, d'une manière
plus ou moins précaire, des fruits successifs d'un travail journalier,
il est clair que le vrai problème social consiste, à cet égard, à
améliorer la condition fondamentale de cette immense majorité, sans la
déclasser nullement, et sans troubler l'indispensable économie générale.
Mais une telle manière de concevoir la question est exclusivement
réservée, par sa nature, à la politique positive, envisagée comme
présidant à la classification finale des sociétés modernes. Quoique le
développement d'une pareille recherche directe soit incompatible avec la
nature essentiellement spéculative de ce Traité, je ne devais pas
néanmoins négliger ici la mention sommaire d'un point de vue aussi
important. En dissipant irrévocablement tout vain prestige, et rassurant
pleinement les classes dirigeantes contre toute invasion de l'anarchie,
la nouvelle philosophie pourra seule utilement diriger la politique
populaire proprement dite, indépendamment de sa double efficacité
spontanée, ci-dessus indiquée, soit pour détourner de l'ordre purement
politique ce qui ressort de l'ordre intellectuel et moral, soit pour
inspirer, à l'égard des maux finalement incurables, une sage et ferme
résignation. On reconnaîtra d'ailleurs aisément, dans le cours de ce
volume, que cette philosophie, en poussant nécessairement, à la tête du
mouvement social, des capacités dont les droits légitimes sont presque
aussi méconnus aujourd'hui que ceux des prolétaires, tend, par une
liaison spontanée des têtes avec les bras, à imprimer à la cause commune
un caractère de grandeur spéculative et de consistante unité, qui doit
puissamment contribuer à son succès final, et qui ne saurait être
autrement réalisé. Toute indication plus spéciale s'écarterait
essentiellement de l'esprit spéculatif de cet ouvrage. J'aurai, du
reste, dans la suite de ce volume, plusieurs occasions naturelles de
faire directement sentir que la réorganisation spirituelle, en
interposant habituellement, entre les ouvriers et leurs chefs, une
commune autorité morale, aussi indépendante qu'éclairée, offrira plus
tard la seule base régulière d'une paisible et équitable conciliation
générale de leurs principaux conflits, presque abandonnés aujourd'hui à
la brutale discipline d'un antagonisme purement matériel.
Quelque imparfaits que doivent être encore les divers aperçus généraux
que je viens d'ébaucher, ils suffisent néanmoins, ce me semble, pour
faire ici nettement pressentir les principales propriétés politiques qui
doivent nécessairement caractériser la philosophie positive,
indifféremment considérée quant à l'ordre, ou quant au progrès. C'est
ainsi que cette nouvelle philosophie sociale, malgré sa sévère
appréciation rationnelle des différens partis existans, peut
naturellement trouver, auprès de chacun d'eux, un irrécusable accès
général, en se montrant apte à créer des moyens plus efficaces
d'atteindre le but respectif qu'il poursuit trop exclusivement. Une
telle politique, convenablement appliquée, pourra utiliser, dans
l'intérêt de la réorganisation finale, au profit commun de son ascendant
graduel, tous les événemens importans que comporte l'état présent de la
société, avant même que d'avoir pu aucunement y intervenir. Soit que,
dans un triomphe momentané, chaque parti manifeste plus profondément son
insuffisance sociale; soit, au contraire, que, dans le désespoir d'une
grave défaite, il se montre plus disposé à accueillir de nouveaux moyens
d'action politique; soit enfin qu'une sorte de torpeur universelle mette
plus à nu l'ensemble des besoins sociaux; la nouvelle philosophie
pourra toujours saisir aujourd'hui une certaine issue générale, pour
faire uniformément pénétrer, par une opportune application journalière,
son enseignement fondamental.
Toutefois, il faut, à mon gré, renoncer essentiellement d'avance, sous
ce rapport, à toute vraie conversion de l'école rétrograde,
intégralement considérée. Sauf d'heureuses anomalies individuelles, qui
ne cessent d'être possibles, et qui pourront aujourd'hui même devenir
plus fréquentes, il existe, entre la philosophie théologique et la
philosophie positive, surtout à l'égard des idées sociales, une
antipathie trop fondamentale, pour que la première puisse jamais
apprécier suffisamment la seconde, malgré l'aptitude bien constatée de
celle-ci à mieux satisfaire au besoin commun d'une vraie réorganisation:
ici, comme en tout autre cas, la théologie s'éteindra nécessairement
devant la physique, mais sans pouvoir se transformer, sous sa direction,
au-delà de sa modification actuelle. Il faut d'ailleurs reconnaître, à
ce sujet, que ce n'est point l'ordre, en général, que poursuit
aujourd'hui l'école rétrograde, mais seulement un ordre unique et
invariablement préconçu, auquel se rattachent surtout ou des habitudes
d'esprit particulières, ou même l'instinct des intérêts spéciaux: en
dehors de son exclusive utopie, tout lui semble également désordonné, et
par suite, essentiellement indifférent. La politique stationnaire lui a
même justement reproché, de nos jours, de prêter directement, aux plus
pernicieuses tentatives de désordre, un coupable appui momentané, dans
le vain espoir de pousser ainsi, avec plus d'énergie, à la restauration
ultérieure de sa propre domination, qu'elle se flatterait de faire
dès-lors accepter à la société, comme seule voie de salut contre une
imminente anarchie matérielle. Dans son prétendu dévouement à l'ordre
général, l'école rétrograde a donc fréquemment trahi sa disposition
prépondérante à vouloir le moyen beaucoup plus que le but lui-même.
Mais, l'école stationnaire, chez laquelle l'amour de l'ordre, sans être
peut-être plus désintéressé au fond, est certainement, ce qui importe
surtout, infiniment plus impartial, à raison même de son défaut
caractéristique de principes propres et fixes, offrira spontanément,
sous ce rapport, à la nouvelle philosophie politique, l'accès général
auquel elle ne saurait raisonnablement prétendre auprès de l'école
rétrograde. Quoique les vaines fictions métaphysiques de la politique
constitutionnelle ou parlementaire tendent aujourd'hui à détourner
gravement de la vraie solution, elles n'ont pu heureusement acquérir,
sur le continent européen, un assez profond ascendant pour empêcher
cette philosophie de faire utilement entendre sa voix rationnelle à une
école aussi franchement disposée que l'est, certainement, en général,
l'école stationnaire, à établir enfin, dans les sociétés modernes, un
ordre vraiment stable, n'importe d'après quels principes. On peut donc
espérer ainsi d'agir utilement, à un certain degré, sur cette partie
essentielle du monde politique actuel.
Néanmoins, je ne dois pas dissimuler ici que l'école purement
révolutionnaire me paraît être aujourd'hui la seule sur laquelle la
politique positive puisse exercer directement une action vraiment
capitale; parce que, malgré tous ses graves inconvéniens, que je n'ai
certes nullement déguisés, cette école a seule maintenant un caractère
essentiellement progressif, qui, en dépit de tous ses préjugés, lui
tient l'esprit toujours ouvert à de nouvelles inspirations politiques.
Son but principal, l'entière élimination du régime ancien, la politique
nouvelle le poursuivra aussi spontanément, et d'une manière bien plus
efficace, quoique simplement accessoire. Tout ce que ses doctrines
propres renferment de provisoirement indispensable, sera naturellement
absorbé par la politique positive, tout en repoussant à jamais les
tendances anarchiques, auxquelles, quoi qu'on en puisse dire, l'école
révolutionnaire a déjà cessé de tenir spécialement, sous la seule
condition, dès lors pleinement remplie, du progrès effectif. Enfin,
quoique l'ancien système soit certes assez décomposé maintenant pour
permettre, et même pour exiger, l'élaboration directe de la vraie
réorganisation sociale, on peut cependant prévoir aisément que le cours
naturel des événemens, qui n'attend pas toujours nos lentes préparations
philosophiques, déterminera, plus ou moins prochainement, soit en vertu
même de notre état intellectuel, soit à raison des fautes commises par
les gouvernemens actuels, de nouvelles explosions pratiques de la
doctrine révolutionnaire, dont j'indiquerai plus tard les principaux
caractères, et qui, dès lors malheureusement inévitables, deviendront
peut-être même relativement indispensables, afin d'ôter radicalement, à
la fatale apathie de notre vaine intelligence, tout espoir quelconque de
satisfaire, sans aucun frais d'invention fondamentale, aux conditions
essentielles du problème social, par cette chimérique reconstruction de
l'ancienne philosophie politique, qui constitue aujourd'hui la ressource
banale de tant d'esprits incompétens. Sans intervenir directement en de
tels conflits, autrement que pour utiliser les enseignemens qu'ils font
naître, la politique positive, qui les aura prévus, ne saurait prétendre
à y troubler les derniers actes de prépondérance de la métaphysique
révolutionnaire.
Du reste, cette nouvelle philosophie, essentiellement destinée, par sa
nature, à imprimer un essor plus complet à toutes les diverses facultés
réelles de notre intelligence, ne saurait, sans doute, tendre, à aucune
époque, à atrophier une aussi importante disposition générale que celle
qui constitue l'esprit critique proprement dit. Tout en le subordonnant
désormais irrévocablement à l'esprit organique, elle lui ouvrira
directement, comme je l'indiquerai en son lieu, de nouvelles et larges
destinations politiques, bien autrement intéressantes que la fastidieuse
reproduction actuelle des satires philosophiques du siècle dernier. Au
lieu de continuer, au profit essentiel des avocats, une guerre monotone
contre l'influence sacerdotale, l'esprit critique prendra, sans doute,
une activité bien plus complète et plus incisive, en même temps que plus
utile, lorsque, sous les inspirations générales de la philosophie
positive, il entreprendra la démolition simultanée de toute puissance
métaphysique ou théologique. En outre, les vrais élémens définitifs du
nouveau système social ne prêteront que trop eux-mêmes, surtout dans
l'origine, comme tous les pouvoirs naissans, à un large exercice direct,
et plus ou moins continu, de l'esprit satirique, dont l'inévitable
contrôle pourra exercer une très heureuse influence secondaire sur le
développement graduel du caractère politique qui doit finalement
appartenir à chacun d'eux. On ne peut donc douter, d'après un tel
ensemble de motifs principaux, que la nouvelle philosophie sociale ne
puisse justement espérer aujourd'hui de trouver, à divers titres,
certains points d'appui naturels dans les sections les plus avancées de
l'école révolutionnaire proprement dite. Quelles que soient cependant,
même dans cette école, les dispositions favorables que puissent lui
offrir les différentes parties du monde politique actuel, ces secours
accessoires, très affaiblis d'ailleurs par une inévitable opposition de
doctrines, ne sauraient évidemment dispenser, en aucune manière, cette
philosophie de compter surtout directement sur sa supériorité
scientifique, première et constante source de son ascendant graduel.
Une philosophie sociale qui, prenant la science réelle pour base
générale indispensable, appelle immédiatement aujourd'hui l'esprit
scientifique à régénérer le monde politique, semble, au premier aspect,
devoir surtout attendre, sinon une coopération active, du moins des
encouragemens énergiques et soutenus, de la part de la classe choisie
qu'elle tend spontanément à élever par degrés à une aussi éminente
position fondamentale. Je dois ici naïvement avouer que, dans mes
premiers travaux de philosophie politique, j'ai essentiellement partagé
cette illusion très naturelle, dont une longue expérience personnelle
m'a seule ensuite péniblement détrompé. L'indifférence politique de la
plupart des savans actuels, quoique vraiment monstrueuse, en un temps où
les questions sociales sont les plus belles et les plus urgentes de
toutes, me paraissait alors tenir principalement au profond dégoût
intellectuel que doit, en effet, leur inspirer d'abord le caractère
vague et arbitraire des méthodes qui président encore à de telles
recherches, opposé à la parfaite rationnalité des procédés
scientifiques. Mais, malgré l'incontestable influence de cette première
cause, un examen ultérieur m'a depuis graduellement conduit à
reconnaître d'autres motifs, à la fois moins honorables et plus
puissans, d'après lesquels cette nouvelle philosophie doit très peu
compter sur les dispositions favorables des savans actuels, si même elle
ne doit pas craindre, à certains égards, leur résistance plus ou moins
ouverte, partielle d'ailleurs ou momentanée, à la propre ascension
politique de leur classe[17].
[Footnote 17: Je crois devoir noter ici un trait vraiment
caractéristique, bien propre à montrer à quel déplorable
degré cette classe, malgré le vain orgueil de la plupart de
ses membres, est aujourd'hui dépourvue de tout sentiment
profond de sa vraie dignité sociale. Nos législateurs
métaphysiciens ont introduit, il y a quelques années, dans la
loi électorale française, une étrange disposition qui admet
la qualité d'académicien à compter désormais pour cent francs
dans le cens électoral, sauf à compléter en espèces le reste
de la capacité. Or, les savans n'ont, certes, nullement
témoigné, alors ni depuis, la moindre tendance à repousser
avec indignation une telle décision législative, d'après
laquelle tout savant équivaut politiquement à la moitié d'un
électeur vulgaire: ils auraient plutôt voté de solennels
remercîmens aux avocats pour l'octroi de cette gracieuseté,
dont la plupart se sont empressés de profiter couramment.]
Outre la commune participation fondamentale de toutes les diverses
classes de la société à l'anarchie intellectuelle et morale qui
caractérise si profondément notre époque, chacune d'elles a aussi sa
manière propre de manifester plus spécialement ses tendances
anarchiques. C'est ce que font d'abord les savans actuels par les vains
conflits journaliers qui s'élèvent entre eux sur leurs attributions
respectives, chaque fois qu'une même question, touchant simultanément à
plusieurs branches essentielles de la philosophie naturelle, soulève des
débats sans issue, qui témoignent clairement l'absence de toute
véritable discipline scientifique. Mais, quelle que soit l'importance
très significative de cette première considération, l'anarchie
scientifique se révèle aujourd'hui surtout, d'une manière à la fois bien
plus caractéristique et plus dangereuse, par l'unanime répugnance de nos
savans contre toutes sortes de généralités, par leur prédilection
exclusive, vicieusement systématisée, pour des spécialités de plus en
plus étroites[18]. Ce n'est point ici le lieu de poser convenablement la
grande question philosophique de la véritable harmonie fondamentale qui
doit régner entre l'esprit d'ensemble et l'esprit de détail, et dont
l'exacte appréciation ne peut constituer que l'une des principales
conclusions finales de ce Traité. Dans l'analyse historique du
développement intellectuel, nous aurons bientôt l'occasion d'apprécier
déjà directement le spécieux paradoxe, graduellement élaboré pendant les
deux derniers siècles, qui permet aujourd'hui à tant d'esprits médiocres
de se faire même un facile mérite scientifique du rétrécissement
excessif de leurs occupations journalières, au nom de cette étrange
organisation du travail, incidemment signalée au second volume, qui
assigne minutieusement les cadres respectifs des moindres spécialités,
sans laisser aucune place déterminée à l'étude des rapports généraux,
essentiellement abandonnée ainsi aux digressions accidentelles des
divers savans, qui les cultiveraient, à titre de passe-temps, sans
aucune préparation propre. Il deviendra dès lors irrécusable que ce
prétendu principe ne constitue qu'une irrationnelle systématisation
métaphysique, tendant à consacrer, comme absolue et indéfinie, la
situation transitoire de notre intelligence pendant le premier âge de la
philosophie positive, où l'esprit de détail devait, en effet,
nécessairement régner, jusqu'à ce que la positivité eût successivement
pénétré dans tous les ordres de phénomènes naturels, condition désormais
suffisamment remplie. Quoi qu'il en soit, je ne dois ici distinctement
indiquer, à ce sujet, que la simple considération politique, qui impose,
avec tant d'évidence, l'indispensable obligation d'une entière
généralité à toute philosophie aspirant réellement au gouvernement moral
de l'humanité. C'est par cette unique qualité, comme je l'ai déjà
fréquemment signalé, que la philosophie théologique et la philosophie
métaphysique, malgré leur insuffisance et même leur décrépitude
irrécusables, prolongent encore leur vaine prépondérance politique. Tant
que la philosophie positive ne remplira point convenablement cette
condition fondamentale, elle ne saurait sortir de son état présent de
subalternité politique. L'expérience journalière ne montre-t-elle point,
surtout en ce qui concerne les mesures ou les élections dirigées
aujourd'hui par les corps savans, toutes les fois, en un mot, que
l'esprit d'ensemble devient, à un degré quelconque, directement
indispensable, que de bons esprits, entièrement étrangers à la science,
mais habituellement placés à un point de vue général, sont finalement
plus propres que les savans spéciaux, même au genre de gouvernement qui
semblerait le plus devoir exclusivement appartenir à ceux-ci? On ne
saurait nier aussi que l'imperfection ordinaire de l'enseignement
scientifique ne tienne principalement aujourd'hui à cet éloignement pour
l'esprit d'ensemble, dont nos savans s'enorgueillissent avec un si
funeste aveuglement. Il est donc évident que, par cette irrationnelle
disposition, ils contribuent eux-mêmes, autant que possible, à maintenir
directement leur propre subalternité politique. Leurs sentimens sociaux
sont, d'ailleurs, d'ordinaire, à la hauteur de leurs idées. En écartant
habituellement la considération prépondérante des intérêts matériels, et
en développant la faculté de saisir rapidement les diverses réactions
sociales, la culture des sciences positives semblerait devoir, par sa
nature, tendre puissamment à contenir, chez ceux qui s'y livrent,
l'essor continu de l'égoïsme individuel: elle ne sert, au contraire, que
trop souvent aujourd'hui, à le rendre plus systématique, et par suite
plus corrupteur peut-être. Or, cette monstruosité passagère tient, sans
doute, principalement au défaut d'idées générales chez les savans
actuels, qui n'ont d'ailleurs, à cet égard, d'autre tort propre que d'en
nier dogmatiquement l'indispensable nécessité.
[Footnote 18: Cette aversion des généralités, cette
antipathie prononcée contre tout généralisateur quelconque,
de quelque manière qu'il puisse procéder, tiennent aussi,
chez beaucoup de savans actuels, à un secret instinct
d'égoïsme, que je crois devoir, avec ma franchise habituelle,
caractériser ici en peu de mots, tout en avertissant
d'ailleurs qu'il ne saurait, par sa nature, jamais exercer,
même aujourd'hui, qu'une influence purement accessoire,
comparativement à la grande cause intellectuelle indiquée
dans le texte.
La philosophie naturelle est déjà loin maintenant de ces
temps primitifs, si bien décrits par Fontenelle, où la
prudence paternelle croyait devoir soigneusement interdire la
carrière scientifique, qui dès-lors ne pouvait
essentiellement comporter que de vraies vocations, plus ou
moins prononcées. Comme les organisations bien caractérisées
sont, dans la nature humaine, éminemment exceptionnelles, et
qu'aucune classe ne saurait être principalement composée
d'anomalies, il a bien fallu, à mesure que la science, en se
développant, acquérait plus d'importance sociale, qu'elle
donnât accès à des intelligences plus vulgaires. Il arrive
donc aujourd'hui, et il arrivera sans doute de plus en plus
désormais, par suite même des encouragemens, d'ailleurs si
utiles, prodigués aux diverses sciences spéciales, que les
vocations réelles deviennent, proportionnellement, de moins
en moins nombreuses dans le monde scientifique, qui tend de
plus en plus à se composer, en majeure partie, d'individus
peu éminens, ayant choisi cette profession au même titre que
toute autre, et dont les travaux, sans pouvoir jamais
imprimer à la science aucune impulsion capitale, maintiennent
honorablement son état présent, avec quelques utiles
améliorations graduelles. Or, ceux-là surtout doivent être
habituellement acharnés, d'une manière plus absolue, contre
toute philosophie générale, surtout positive, non-seulement
en vertu d'un esprit plus étroit qui les empêche d'en saisir
la portée réelle, mais aussi à cause de son inévitable
influence pour réduire, à leur juste appréciation, leurs
travaux ordinaires. Car, l'avénement des généralités vraiment
positives ne permettra plus d'attacher une haute importance
aux recherches de détail que dans le cas rare où elles
tendront directement à déterminer de grands progrès; ce qui
rendra nécessairement bien plus difficile l'accès des
principales positions scientifiques, auxquelles les
notabilités éphémères pourront ainsi de moins en moins
prétendre, étant dès-lors régulièrement assujéties enfin à de
vrais et inévitables jugemens. De ceux-là, principalement,
provient le prétexte banal tiré des généralités vicieuses,
comme si toutes les spécialités étaient ordinairement bonnes,
et comme si ce n'était point surtout aux savans à distinguer
judicieusement à cet égard, suivant leur fonction sociale de
guides rationnels de l'opinion publique, qu'ils abandonnent
ainsi, contre leur propre intention, aux seuls
métaphysiciens.]
Tout espoir de coopération quelconque de leur part, soit active, soit
même passive, à la fondation d'une vraie philosophie politique, par
l'extension convenable de la méthode positive à l'étude fondamentale des
phénomènes sociaux, doit donc être aujourd'hui essentiellement
abandonné. Ceux d'entre eux qui commencent à manifester une certaine
ambition politique, préfèrent presque toujours jusqu'ici se mettre
simplement au service des pouvoirs et des partis existans, sauf à n'y
être, comme il doit arriver le plus souvent, que de purs instrumens pour
les avocats et les autres métaphysiciens; au lieu d'essayer d'une
politique nouvelle, vraiment propre à l'esprit scientifique, mais qui
obligerait à se dégager de la routine vulgaire: les savans demeurés
spéculatifs sont peut-être ordinairement moins inaccessibles encore aux
inspirations générales de la philosophie positive. L'essor politique de
cette philosophie ne saurait aujourd'hui être énergiquement secondé,
dans le monde savant, sauf d'heureuses exceptions individuelles, que par
les jeunes intelligences, dont l'ardeur naturelle pour les conceptions
générales n'a encore été éteinte par l'influence prolongée des divers
préjugés propres à chaque spécialité exclusive. En ce sens, les diverses
institutions de haut enseignement scientifique, qui tendent à introduire
de plus en plus, dans la société actuelle, fort au-delà des besoins
réguliers des professions savantes, une jeunesse profondément imbue de
l'esprit positif, constituent, à mes yeux, l'une des plus précieuses
ressources que le passé nous ait ménagées pour aboutir graduellement à
la réorganisation finale des sociétés modernes: telles sont, en France,
les écoles de médecine, et surtout notre école Polytechnique, en vertu
de son éminente positivité, et malgré son caractère incomplet. Une telle
considération a d'autant plus d'importance, que, quels que soient, sous
le point de vue philosophique, les irrécusables inconvéniens des savans
actuels, il demeure néanmoins incontestable que l'esprit positif, qu'il
s'agit maintenant d'étendre à la politique, ne saurait être, en général,
convenablement développé, comme je l'ai si souvent prouvé, que chez ceux
seulement qui, en temps opportun, ont reçu une forte éducation
scientifique, ce qui ne peut guère avoir lieu aujourd'hui que pour les
jeunes gens d'abord destinés aux différentes spécialités scientifiques,
sauf quelques anomalies infiniment rares, sur lesquelles il ne faut pas
compter.
Cet aperçu sommaire des principaux points d'appui que l'état présent du
monde social peut offrir à l'impulsion régénératrice de la nouvelle
philosophie politique, complète suffisamment l'indication générale que
je devais ébaucher, dans cette longue mais indispensable introduction,
de la destination fondamentale d'une telle philosophie pour correspondre
aux plus graves nécessités de notre époque. En plaçant définitivement
l'esprit du lecteur au point de vue convenable, et en lui fournissant
d'avance une sorte de programme rationnel de l'ensemble des conditions à
remplir, le grand travail que je viens d'accomplir, quoique purement
préliminaire, devra, j'espère, faciliter et, en même temps, abréger
beaucoup l'opération principale; surtout, il en garantira la pleine
efficacité politique, qui, sans un tel préambule général, eût
essentiellement échappé à la plupart des esprits actuels, dont les
habitudes politiques sont d'ordinaire si superficielles et si
irrationnelles. Les hommes d'état les plus dédaigneux ne sauraient ainsi
mettre en doute si la théorie que nous allons tenter de construire
directement est vraiment susceptible d'une haute utilité pratique,
puisqu'il est maintenant démontré que le besoin fondamental des sociétés
actuelles est, par sa nature, éminemment théorique, et que, en
conséquence, la réorganisation intellectuelle, et ensuite morale, doit
nécessairement précéder et diriger la réorganisation politique
proprement dite[19]. Toutefois, après avoir, pour satisfaire à la juste
exigence des esprits actuels, établi d'abord, avec tout le soin
convenable, cette grande et intime co-relation, il importe maintenant de
retourner irrévocablement au point de vue strictement scientifique de ce
Traité, et de poursuivre l'étude générale des phénomènes de la physique
sociale dans des dispositions aussi purement spéculatives que celles qui
président déjà à la culture habituelle des autres sciences
fondamentales, en n'ayant d'autre ambition intellectuelle que de
découvrir les véritables lois naturelles d'un dernier ordre de
phénomènes, extrêmement remarquable, et qui n'a jamais été ainsi
examiné; sans la prépondérance, désormais continue, d'une telle
intention, notre opération philosophique avorterait nécessairement.
Néanmoins, avant d'y procéder d'une manière directe, il me reste encore
à considérer sommairement, dans la leçon suivante, les principaux
efforts philosophiques déjà tentés pour constituer la science sociale,
et dont l'appréciation générale doit éminemment tendre, surtout en vertu
des habitudes actuelles, à mieux caractériser, sous divers rapports
essentiels, la nature et l'esprit de cette dernière branche fondamentale
de la philosophie positive.
[Footnote 19: Les rapports généraux entre la théorie et la
pratique, surtout en politique, seront, dans la suite de ce
volume, comme on doit s'y attendre, directement soumis à une
analyse rationnelle. Je dois seulement indiquer ici, à ce
sujet, que, dans la politique, de même qu'en tout autre cas,
toute confusion, ou simplement toute adhérence trop étroite,
entre la théorie et la pratique, est également funeste à
toutes deux, en étouffant l'essor de la première, et laissant
la seconde s'agiter sans guide. On doit même reconnaître que
les phénomènes sociaux, en vertu de leur complication
supérieure, doivent exiger un plus grand intervalle
intellectuel qu'en aucun autre sujet scientifique, entre les
conceptions spéculatives, quelque positives qu'elles puissent
être, et leur finale réalisation pratique. La nouvelle
philosophie sociale doit donc se garantir soigneusement de la
tendance, trop commune aujourd'hui, qui la porterait à se
mêler activement au mouvement politique proprement dit,
lequel doit surtout rester pour elle un sujet permanent
d'observation capitale, où elle ne doit intervenir qu'en
remplissant sa mission générale de haut enseignement.
Néanmoins, la profonde confusion qui règne maintenant entre
le gouvernement spirituel et le gouvernement temporel ne
saurait, sans doute, toujours permettre à l'école positive de
s'abstenir de toute participation directe, soit dans les
divers pouvoirs constitués, soit au sein des partis existans,
à la gestion journalière des affaires générales, ne fût-ce
qu'afin d'y mieux faite prévaloir son influence fondamentale.
Mais cette école devra scrupuleusement veiller à ce que cette
incontestable utilité ne serve involontairement de motif
habituel au vain égarement d'ambitions mal conçues. Car, une
telle préoccupation active et continue des opérations
journalières tend directement, surtout de nos jours, à
empêcher ou à altérer toute conception vraiment rationnelle
de l'ensemble du mouvement social, à moins qu'une forte
élaboration préalable des véritables principes politiques ne
prévienne cette pernicieuse fluctuation, chez quelques
intelligences privilégiées, qui elles-mêmes agiraient sans
doute encore plus sagement, soit pour elles, soit pour leur
cause, en conservant une position purement philosophique, en
tant, du moins, que le libre choix de leur mode propre
d'influence politique pourrait leur être permis, ce qui, je
l'avoue, n'est peut-être pas aujourd'hui toujours
facultatif.]
QUARANTE-SEPTIÈME LEÇON.
Appréciation sommaire des principales tentatives philosophiques
entreprises jusqu'ici pour constituer la science sociale.
Le degré supérieur de complication, de spécialité, et en même temps
d'intérêt, qui caractérise nécessairement les phénomènes sociaux,
comparés à tous les autres phénomènes naturels, à ceux même de la vie
individuelle, constitue, sans doute, d'après les principes généraux de
hiérarchie scientifique établis dans l'ensemble de ce Traité, la cause
la plus fondamentale de l'imperfection beaucoup plus prononcée que doit
présenter leur étude, où l'esprit positif ne pouvait évidemment avoir
aucun accès rationnel sans avoir préalablement commencé à dominer
l'étude de tous les phénomènes plus simples; ce qui n'a été
convenablement accompli que de nos jours, en vertu de l'importante
révolution philosophique qui a donné naissance à la physiologie
cérébrale, comme je l'ai expliqué à la fin du volume précédent. Mais,
indépendamment de ce motif principal, déjà suffisamment indiqué, et qui
d'ailleurs deviendra bientôt le sujet d'une appréciation directe, je
crois devoir commencer, dès ce moment, à signaler une considération
nouvelle, éminemment propre à expliquer, d'une manière toute spéciale,
pourquoi l'esprit humain n'a pu jusqu'à présent fonder la science
sociale sur des bases vraiment positives. Cette considération consiste
en ce que, par la nature d'une telle étude, notre intelligence ne
pouvait réellement, avant l'époque actuelle, y statuer sur un ensemble
de faits assez étendu pour diriger convenablement ses spéculations
rationnelles à l'égard des lois fondamentales des phénomènes sociaux.
En expliquant sommairement, dès le début de cet ouvrage, l'invincible
nécessité logique qui fait toujours exclusivement dépendre le premier
essor spéculatif d'une doctrine quelconque de l'emploi spontané d'une
méthode purement théologique, j'ai déjà suffisamment indiqué, même
envers les plus simples phénomènes, l'impossibilité générale de former
primitivement le système d'observations propre à servir de base
immédiate à toute théorie positive (_voyez_ la première leçon). Or, les
phénomènes sociaux, outre leur participation évidente et plus prononcée
à cette obligation commune, présentent, sous un tel aspect, ce
caractère éminemment spécial, que leur propre existence ne pouvait, dans
l'origine, être assez développée pour comporter aucune observation
vraiment scientifique, lors même que l'esprit humain eût été alors
convenablement préparé. Dans tout autre sujet, par suite de l'immuable
perpétuité des phénomènes, les observations rationnelles n'étaient
d'abord impossibles qu'à cause de l'absence, long-temps inévitable,
d'observateurs bien disposés. Mais, par une exception évidemment propre
à la science sociale, et qui a dû spécialement contribuer à prolonger
son enfance, il est clair que les phénomènes eux-mêmes y ont long-temps
manqué de la plénitude et de la variété de développement indispensables
à leur exploration scientifique, abstraction faite des conditions à
remplir par les observateurs. Sans un lent et pénible essor spontané de
l'état social dans une partie notable de l'espèce humaine, et jusqu'à ce
que le cours naturel de l'évolution sociale y eût graduellement conduit
à des modifications assez profondes et assez générales de la
civilisation primitive, cette science devait nécessairement se trouver
dépourvue de toute base expérimentale vraiment suffisante. Cette
évidente considération nous servira plus tard à faire plus nettement
ressortir l'indispensable office de la philosophie théologique pour
diriger les premiers progrès de l'esprit humain et de la société. Mais
nous ne devons l'employer ici qu'à mieux caractériser les entraves
inévitables qui ont dû ainsi retarder la formation d'une véritable
science sociale.
Toute discussion directe et précise de la portée nécessaire de cet
obstacle fondamental serait actuellement déplacée. Quand le moment sera
venu d'effectuer, dans l'un des chapitres suivans, cette exacte
détermination, je démontrerai, j'espère, avec une irrécusable évidence,
que, par suite d'une telle obligation, judicieusement mesurée, la
science sociale n'a commencé à devenir possible qu'en s'appuyant
précisément sur l'analyse rationnelle de l'ensemble du développement
accompli jusqu'à nos jours dans l'élite de l'espèce humaine, tout passé
moins étendu devant être insuffisant. C'est ainsi que les conditions
relatives à la succession même des phénomènes, coïncideront, d'une
manière aussi rigoureuse que spontanée, avec celles déjà assez établies,
par l'ensemble des trois volumes précédens, quant à la préparation de
l'observateur d'après l'élaboration préalable des branches moins
compliquées de la philosophie positive, pour assigner, sans aucune grave
incertitude, le siècle actuel comme l'époque nécessaire de la formation
définitive de la science sociale, jusque alors essentiellement
impossible.
Quoique ce ne soit point ici le lieu d'entreprendre convenablement cette
importante démonstration, j'y crois devoir néanmoins indiquer une
considération très propre à faire déjà pressentir une telle explication,
en représentant le salutaire ébranlement général imprimé à notre
intelligence par la révolution française, comme ayant été finalement
indispensable pour permettre le développement de spéculations à la fois
assez positives et assez étendues à l'égard des phénomènes sociaux.
Jusque alors, en effet, les tendances fondamentales de l'humanité ne
pouvaient être assez fortement caractérisées pour devenir, même chez les
philosophes les plus éminens et les mieux disposés, le sujet d'une
appréciation pleinement scientifique, propre à dissiper sans retour
toute grave fluctuation. Tant que le système politique, qui,
graduellement modifié, avait toujours présidé au développement antérieur
de la société, n'était point encore ainsi attaqué directement dans son
ensemble, de manière à manifester hautement l'impossibilité de perpétuer
sa prépondérance, la notion fondamentale du progrès, première base
nécessaire de toute véritable science sociale, ne pouvait aucunement
acquérir la fermeté, la netteté, et la généralité sans lesquelles sa
destination scientifique ne saurait être convenablement remplie. En un
mot, la direction essentielle du mouvement social n'était point jusque
alors suffisamment déterminée, et par suite les spéculations sociales se
trouvaient toujours radicalement entravées par les vagues et chimériques
conceptions de mouvemens oscillatoires ou circulaires, qui, même
aujourd'hui, entretiennent encore, chez tant d'esprits distingués mais
mal préparés, une si déplorable hésitation relativement à la vraie
nature de la progression humaine. Or, la science sociale pourrait-elle
réellement exister, tant qu'on ignore en quoi consiste cette progression
fondamentale? Le fait même du développement général, dont une telle
science doit étudier les lois principales, peut alors être
essentiellement contesté; puisque, d'un semblable point de vue,
l'humanité doit paraître indéfiniment condamnée à une arbitraire
succession de phases toujours identiques, sans éprouver jamais aucune
transformation vraiment nouvelle et définitive, graduellement dirigée
vers un but exactement déterminé par l'ensemble de notre nature.
Toute idée de progrès social était nécessairement interdite aux
philosophes de l'antiquité, faute d'observations politiques assez
complètes et assez étendues. Aucun d'eux, même parmi les plus éminens
et les plus judicieux, n'a pu se soustraire à la tendance, alors aussi
universelle que spontanée, à considérer directement l'état social
contemporain comme radicalement inférieur à celui des temps antérieurs.
Cette inévitable disposition était d'autant plus naturelle et légitime,
que l'époque de ces travaux philosophiques coïncidait essentiellement,
comme je l'expliquerai plus lard, avec celle de la décadence nécessaire
du régime grec ou romain. Or, cette décadence qui, en considérant
l'ensemble du passé social, constitue certainement un progrès véritable,
en tant que préparation indispensable au régime plus avancé des temps
postérieurs, ne pouvait être aucunement jugée de cette manière par les
anciens, hors d'état de soupçonner une telle succession. J'ai déjà
indiqué, dans la leçon précédente, la première ébauche générale de la
notion, ou plutôt du sentiment, du progrès de l'humanité, comme ayant
été d'abord nécessairement due au christianisme, qui, en proclamant
directement la supériorité fondamentale de la loi de Jésus sur celle de
Moïse, avait spontanément formulé cette idée, jusque alors inconnue,
d'un état plus parfait remplaçant définitivement un état moins parfait,
préalablement indispensable jusqu'à une époque déterminée[20]. Quoique
le catholicisme n'ait fait, ainsi, sans doute, que servir d'organe
général au développement naturel de la raison humaine, ce précieux
office n'en constituera pas moins toujours, aux yeux impartiaux des
vrais philosophes, un de ses plus beaux titres à notre impérissable
reconnaissance. Mais, indépendamment des graves inconvéniens de
mysticisme et de vague obscurité, qui sont inhérens à tout emploi
quelconque de la méthode théologique, une telle ébauche était
certainement insuffisante pour constituer aucun aperçu scientifique de
la progression sociale. Car, cette progression se trouve ainsi
nécessairement fermée par la formule même qui la proclame, puisqu'elle
est alors irrévocablement bornée, de la manière la plus absolue, au seul
avénement du christianisme, au-delà duquel l'humanité ne saurait faire
un pas. Or, l'efficacité sociale de toute philosophie théologique
quelconque étant aujourd'hui, et pour jamais, essentiellement épuisée,
il est évident que cette conception présente désormais, en réalité, un
caractère éminemment rétrograde, comme je l'ai déjà établi, en
confirmation d'une irrécusable expérience, qui ne cesse de s'accomplir
sous nos yeux. D'un point de vue purement scientifique, on conçoit
aisément que la condition de continuité constitue un élément
indispensable de la notion définitive du progrès de l'humanité, notion
qui resterait nécessairement impuissante à diriger l'ensemble rationnel
des spéculations sociales, si elle représentait la progression comme
limitée, par sa nature, un état déterminé, depuis long-temps atteint.
[Footnote 20: Il convient, ce me semble, de noter ici que
cette grande notion appartient essentiellement au
catholicisme, auquel le protestantisme ne l'a ensuite
empruntée que d'une manière très imparfaite, et même
radicalement vicieuse, non-seulement à cause de son recours
vulgaire et irrationnel aux temps de la primitive église,
mais aussi en vertu de sa tendance continue, plus aveugle
encore et non moins prononcée, à proposer surtout pour guide
aux peuples modernes la partie la plus arriérée et la plus
dangereuse des Saintes-Écritures, c'est-à-dire celle qui
concerne l'antiquité judaïque. On sait d'ailleurs que le
mahométisme, en prolongeant, à sa manière, la même notion,
n'a fait que tenter, à ce sujet, comme à tant d'autres, sans
aucune amélioration réelle, une grossière imitation,
évidemment dépourvue de toute véritable originalité.]
Par ces divers motifs, on peut, dès ce moment, sentir, en aperçu, que la
véritable idée du progrès, soit partiel, soit total, appartient
exclusivement, de toute nécessité, à la philosophie positive, qu'aucune
autre ne saurait, à cet égard, suppléer. Cette philosophie pourra seule
dévoiler la vraie nature de la progression sociale, c'est-à-dire,
caractériser le terme final, jamais pleinement réalisable, vers lequel
elle tend à diriger l'humanité, et en même temps faire connaître la
marche générale de ce développement graduel. Une telle attribution est
déjà nettement vérifiée par l'origine toute moderne des seules idées de
progrès continu qui aient aujourd'hui un caractère vraiment rationnel,
et qui se rapportent surtout au développement effectif des sciences
positives, d'où elles sont spontanément dérivées. On peut même remarquer
que le premier aperçu satisfaisant de la progression générale appartient
à un philosophe essentiellement dirigé par l'esprit géométrique, dont le
développement, comme je l'ai si souvent expliqué, avait dû précéder
celui de tout autre mode plus complexe de l'esprit scientifique. Mais,
sans attacher à cette observation personnelle une importance exagérée,
il demeure incontestable que le sentiment du progrès des sciences a pu
seul inspirer à Pascal cet admirable aphorisme, à jamais fondamental:
«Toute la succession des hommes, pendant la longue suite des siècles,
doit être considérée comme un seul homme, qui subsiste toujours, et qui
apprend continuellement.» Sur quelle autre base pouvait auparavant
reposer un tel aperçu? Quelle qu'ait dû être l'immédiate efficacité de
ce premier trait de lumière, il faut néanmoins reconnaître que les idées
de progrès nécessaire et continu n'ont commencé à acquérir une vraie
consistance philosophique, et à provoquer réellement un certain degré
d'attention publique, que par suite de la mémorable controverse qui a
ouvert, avec tant d'éclat, le siècle dernier, sur la comparaison
générale entre les anciens et les modernes. Cette discussion solennelle,
dont l'importance a été jusqu'ici peu sentie, constitue, à mes yeux, un
véritable événement, d'ailleurs convenablement préparé, dans l'histoire
universelle de la raison humaine, qui, pour la première fois, osait
ainsi proclamer enfin directement son progrès fondamental. Or, il
serait, sans doute, inutile de faire expressément remarquer que l'esprit
scientifique animait surtout les principaux chefs de ce grand mouvement
philosophique, et constituait seul toute la force réelle de leur
argumentation générale, malgré la direction vicieuse qu'elle avait
d'ailleurs à d'autres égards: on voit même que leurs plus illustres
adversaires, par une contradiction bien décisive, faisaient hautement
profession de préférer le cartésianisme à l'ancienne philosophie.
Quelque sommaires que doivent être de telles indications, elles
suffisent sans doute pour caractériser, d'une manière irrécusable,
l'origine évidente de notre notion fondamentale du progrès humain, qui,
spontanément issue du développement graduel des diverses sciences
positives, y trouve encore aujourd'hui ses fondemens les plus
inébranlables. De cette source nécessaire, cette grande notion a
toujours tendu, dans le cours du siècle dernier, à s'étendre aussi de
plus en plus au mouvement politique de la société. Toutefois, cette
extension finale, comme je l'ai ci-dessus indiqué, ne pouvait acquérir
aucune véritable importance propre, avant que l'énergique impulsion
déterminée par la révolution française ne fût venue manifester hautement
la tendance nécessaire de l'humanité vers un système politique, encore
trop vaguement caractérisé, mais, avant tout, radicalement différent du
système ancien. Néanmoins, quelque indispensable qu'ait dû être une
telle condition préliminaire, elle est certainement bien loin de
suffire, puisque, par sa nature, elle se borne essentiellement à donner
une simple idée négative du progrès social. C'est uniquement à la
philosophie positive, convenablement complétée par l'étude des
phénomènes politiques, qu'il appartient d'achever ce qu'elle seule a
réellement commencé, en représentant, dans l'ordre politique tout aussi
bien que dans l'ordre scientifique, la suite intégrale des
transformations antérieures de l'humanité comme l'évolution nécessaire
et continue d'un développement inévitable et spontané, dont la
direction finale et la marche générale sont exactement déterminées par
des lois pleinement naturelles. L'impulsion révolutionnaire, sans
laquelle ce grand travail eût été certainement illusoire et même
impossible, ne saurait, évidemment, en dispenser à aucun titre. Il est
même évident, comme je l'ai expliqué au chapitre précédent, qu'une
prépondérance trop prolongée de la métaphysique révolutionnaire tend
désormais, de diverses manières, à entraver directement toute saine
conception du progrès politique. Quoi qu'il en soit, on ne doit plus
s'étonner maintenant si la notion générale de la progression sociale
demeure encore essentiellement vague et obscure, et, par suite,
radicalement incertaine. Les idées sont même assez peu avancées
aujourd'hui sur ce sujet fondamental, pour qu'une confusion capitale,
qui, à des yeux vraiment scientifiques, doit sembler extrêmement
grossière, n'ait point encore cessé de dominer habituellement la plupart
des esprits actuels: je veux parler de ce sophisme universel, que les
moindres notions de philosophie mathématique devraient aussitôt
résoudre, et qui consiste à prendre un accroissement continu pour un
accroissement illimité; sophisme qui, à la honte de notre siècle, sert
presque toujours de base aux stériles controverses que nous voyons
journellement se reproduire sur la thèse générale du progrès social.
Si l'ensemble des diverses réflexions que je viens d'indiquer a pu
d'abord paraître s'écarter réellement du sujet propre de la leçon
actuelle, on doit maintenant sentir combien il s'y rapporte d'une
manière directe et nécessaire. Ayant ainsi expliqué d'avance
l'impossibilité fondamentale de constituer jusqu'à présent la véritable
science du développement social, notre appréciation générale des
tentatives quelconques, dès lors éminemment prématurées, dont cette
grande fondation a pu être l'objet, se trouvera spontanément simplifiée
et abrégée à un haut degré, de manière à n'exiger ici qu'une sommaire
indication du principal caractère philosophique des travaux
correspondans. Or, l'analyse précédente, quoique simplement ébauchée,
suffit déjà pour montrer avec évidence, à ce sujet, que les conditions
proprement politiques y ont, en général, exactement coïncidé avec les
conditions purement scientifiques, de manière à retarder essentiellement
jusqu'à nos jours, par leur concours spontané, la possibilité d'établir
enfin la science sociale sur des bases vraiment positives. L'influence
nécessaire de ce double obstacle est, par sa nature, tellement
déterminée qu'elle s'étend, sans effort, avec une précision
remarquable, jusqu'à la génération actuelle, qui, seule élevée sous
l'impulsion pleinement efficace de la crise révolutionnaire, peut
trouver enfin, pour la première fois, dans l'ensemble du passé social,
une base suffisante d'exploration rationnelle, et qui, en même temps,
peut être convenablement préparée à soumettre directement à la méthode
positive l'étude générale des phénomènes sociaux, en vertu de
l'introduction préalable de l'esprit positif dans toutes les autres
branches fondamentales de la philosophie naturelle, y compris l'étude
des phénomènes intellectuels et moraux, dont la positivité naissante ne
date que du commencement de ce siècle. Comme l'accomplissement de ces
deux grandes conditions était évidemment indispensable, il serait
certainement inutile et même inopportun d'entreprendre ici aucune
critique spéciale de tentatives philosophiques dont le succès devait
être si nécessairement impossible. Y aurait-il lieu à démontrer
expressément l'inanité radicale des efforts intellectuels destinés à
constituer directement la science sociale, avant qu'elle pût reposer sur
une base expérimentale suffisamment étendue, et sans que notre
intelligence pût être aussi assez rationnellement préparée? Les
développemens secondaires que pourrait seul utilement comporter un
sujet aussi évident, seraient certainement incompatibles avec la
destination principale de cet ouvrage. Je dois donc, à cet égard, me
borner à caractériser ici par un rapide aperçu, le vice essentiel propre
à chacune de ces diverses opérations philosophiques, ce qui, en
vérifiant spécialement le jugement général que nous venons d'en porter
d'avance, servira d'ailleurs à mieux manifester ensuite la vraie nature
d'une entreprise encore essentiellement intacte.
Quoique, d'après les explications précédentes, il ne s'agisse nullement
d'esquisser ici, même à grands traits, l'histoire générale des travaux
successifs de l'esprit humain relativement à la science sociale, je ne
crois pas néanmoins devoir m'abstenir d'y mentionner d'abord le nom du
grand Aristote, dont la mémorable _Politique_ constitue, sans doute,
l'une des plus éminentes productions de l'antiquité, et du reste, a
fourni jusqu'ici le type général de la plupart des travaux ultérieurs
sur le même sujet. Les motifs fondamentaux ci-dessus exposés sont, par
leur nature, éminemment applicables à un ouvrage où ne pouvait encore
pénétrer aucun sentiment des tendances progressives de l'humanité, ni le
moindre aperçu des lois naturelles de la civilisation, et qui devait
être essentiellement dominé par les discussions métaphysiques sur le
principe et la forme du gouvernement: il serait, certes, bien superflu
d'insister, d'une manière quelconque, à l'égard d'un cas aussi évident.
Mais, à une époque où l'esprit positif, naissant à peine, n'avait encore
commencé à se manifester faiblement que dans la seule géométrie, et
lorsque, en même temps, les observations politiques étaient
nécessairement restreintes à un état social presque uniforme et purement
préliminaire, envisagé même dans une population très circonscrite, il
est vraiment prodigieux que l'intelligence humaine ait pu produire, en
un tel sujet, un traité aussi avancé, et dont l'esprit général s'éloigne
peut-être moins d'une vraie positivité qu'en aucun autre travail de ce
père immortel de la philosophie. Qu'on relise, par exemple (et, même
aujourd'hui, les meilleurs esprits peuvent encore le faire avec fruit),
la judicieuse analyse par laquelle Aristote a si victorieusement réfuté
les dangereuses rêveries de Platon et de ses imitateurs sur la
communauté des biens; et l'on y reconnaîtra aisément des témoignages,
aussi nombreux qu'irrécusables, d'une rectitude, d'une sagacité, et
d'une force qui, en de semblables matières, n'ont jamais été surpassées
jusqu'ici, et furent même rarement égalées. Toutefois, il ne faut pas
oublier que cette intéressante appréciation serait, par sa nature,
essentiellement étrangère à la principale destination de cet ouvrage. Il
est trop évident, d'après nos explications antérieures, que la véritable
science sociale ne pouvait être que d'institution moderne, et même
d'origine toute récente, pour qu'il convienne ici de s'arrêter davantage
aux travaux quelconques de l'antiquité, ne fût-ce qu'afin d'y rendre un
respectueux hommage au premier essor du génie humain dans ce grand
sujet, et malgré l'influence évidente que cette mémorable élaboration
primitive a profondément exercée sur l'ensemble ultérieur des
méditations philosophiques.
En vertu du double motif général établi ci-dessus, il serait entièrement
superflu de faire aucune mention spéciale de ces divers travaux
successifs, d'ailleurs toujours uniformément conduits sur le type
d'Aristote, simplement développé par l'accumulation spontanée de
nouveaux matériaux classés à peu près selon les mêmes principes. Ces
tentatives philosophiques ne peuvent commencer à nous occuper ici qu'à
partir de l'époque où, d'une part, la prépondérance définitive de
l'esprit positif dans l'étude rationnelle des phénomènes les moins
compliqués a pu permettre de comprendre réellement en quoi consistent,
en général, les lois naturelles, et où, d'une autre part, la vraie
notion fondamentale de la progression humaine, soit partielle, soit
totale, a pris enfin graduellement quelque consistance réelle: or, le
concours de ces deux indications, convenablement appréciées, ne permet
guère de remonter plus loin que vers le milieu du siècle dernier. La
première et la plus importante série de travaux qui se présente comme
directement destinée à constituer enfin la science sociale, est alors
celle du grand Montesquieu, d'abord dans son Traité sur la politique
romaine, et surtout ensuite dans son _Esprit des Lois_.
Ce qui caractérise, à mes yeux, la principale force de ce mémorable
ouvrage, de manière à témoigner irrécusablement de l'éminente
supériorité de son illustre auteur sur tous les philosophes
contemporains, c'est la tendance prépondérante qui s'y fait partout
sentir à concevoir désormais les phénomènes politiques comme aussi
nécessairement assujétis à d'invariables lois naturelles que tous les
autres phénomènes quelconques: disposition si nettement prononcée, dès
le début, par cet admirable chapitre préliminaire où, pour la première
fois depuis l'essor primitif de la raison humaine, l'idée générale de
_loi_ se trouve enfin directement définie, envers tous les sujets
possibles, même politiques, suivant l'uniforme acception fondamentale
que notre intelligence s'était déjà habituée à lui attribuer dans les
plus simples recherches positives. Quelle que soit l'importance de cette
innovation capitale, son origine philosophique ne saurait être méconnue,
puisqu'elle résulte évidemment de l'entière généralisation finale d'une
notion incomplète que le progrès continu des sciences avait dû
graduellement rendre très familière à tous les esprits avancés, par une
suite spontanée de l'impulsion décisive qu'avait produite, un siècle
auparavant, la grande combinaison des travaux de Descartes, de Galilée,
et de Képler, et que les travaux de Newton venaient de corroborer si
heureusement. Mais cette incontestable filiation ne doit altérer, en
aucune manière, l'originalité caractéristique de la conception de
Montesquieu; car, tous les bons esprits savent assez aujourd'hui que
c'est surtout en de pareilles extensions fondamentales que consistent
réellement les progrès principaux de notre intelligence. On doit bien
plutôt s'étonner qu'un pas semblable ait pu être conçu, en un temps où
la méthode positive n'embrassait encore que les plus simples phénomènes
naturels, sans avoir convenablement pénétré dans l'étude générale des
corps vivans, et sans être même, à vrai dire, devenue suffisamment
prépondérante envers les phénomènes purement chimiques. Cette
admiration nécessaire ne pourra que s'accroître en ayant aussi égard au
second aspect élémentaire ci-dessus signalé, et considérant que la
notion fondamentale de la progression humaine, première base
indispensable de toute véritable loi sociologique, ne pouvait avoir,
pour Montesquieu, ni la netteté, ni la consistance, ni surtout la
généralité complète qu'a pu lui faire acquérir ensuite le grand
ébranlement politique sous l'impulsion duquel nous pensons aujourd'hui.
A une époque où les plus éminens esprits, essentiellement préoccupés de
vaines utopies métaphysiques, croyaient encore à la puissance absolue et
indéfinie des législateurs, armés d'une autorité suffisante, pour
modifier à volonté l'état social, combien ne fallait-il pas être en
avant de son siècle pour oser concevoir, d'après une aussi imparfaite
préparation, les divers phénomènes politiques comme toujours réglés, au
contraire, par des lois pleinement naturelles, dont l'exacte
connaissance devrait nécessairement servir de base rationnelle à toute
sage spéculation sociale, finalement propre à guider utilement les
combinaisons pratiques des hommes d'état!
Malheureusement, les mêmes causes générales qui établissent, avec tant
d'évidence, cette irrécusable prééminence philosophique de Montesquieu
sur tous ses contemporains, font également sentir, d'une manière non
moins prononcée, l'inévitable impossibilité de tout succès réel dans une
entreprise aussi hautement prématurée, quant à son but principal, dont
les conditions préliminaires les plus essentielles, soit scientifiques,
soit politiques, étaient alors si loin d'un accomplissement suffisant.
Il n'est que trop manifeste, en effet, que le projet fondamental de
Montesquieu n'a été nullement réalisé dans l'ensemble de l'exécution de
son travail, qui, malgré l'éminent mérite de certains détails, ne
s'écarte pas essentiellement de la nature commune des divers travaux
antérieurs, et ne tarde point, à vrai dire, à revenir, comme ceux-ci, au
type primitif du Traité d'Aristote, dont il n'a pu d'ailleurs aucunement
égaler, eu égard au temps, la rationnelle composition. Après avoir
reconnu, en principe général, la subordination nécessaire des phénomènes
sociaux à d'invariables lois naturelles, on ne voit plus, dans le cours
de l'ouvrage, que les faits politiques y soient, en réalité, nullement
rapportés au moindre aperçu de ces lois fondamentales: et même la
stérile accumulation de ces faits, indifféremment empruntés, souvent
sans aucune critique vraiment philosophique, aux états de civilisation
les plus opposés, paraît directement repousser toute idée d'un véritable
enchaînement scientifique, pour ne laisser ordinairement subsister
qu'une liaison purement illusoire, fondée sur d'arbitraires
rapprochemens métaphysiques. La nature générale des conclusions
pratiques de Montesquieu vérifie clairement, ce me semble, combien
l'exécution de son travail a été loin de correspondre à sa grande
intention primitive. Car, cette pénible élaboration irrationnelle de
l'ensemble total des sujets sociaux, n'aboutit finalement qu'à
proclamer, comme type politique universel, le régime parlementaire des
Anglais, dont l'insuffisance nécessaire, pour satisfaire aux besoins
politiques fondamentaux des sociétés modernes, était, sans doute,
beaucoup moins sensible alors qu'elle n'a dû le devenir aujourd'hui,
mais sans être, au fond, guère moins réelle, puisque la situation
générale n'a fait depuis que mieux manifester son principal caractère,
déjà essentiellement établi à cette époque, comme j'aurai lieu de le
démontrer plus tard. A la vérité, l'insignifiance même d'une telle issue
honore, sous certains rapports, le caractère philosophique de
Montesquieu, qui, entouré d'un vain débordement d'utopies métaphysiques,
a su renoncer avec fermeté à l'ascendant vulgaire qu'il eût si aisément
obtenu, pour restreindre scrupuleusement ses conclusions pratiques dans
les limites très étroites imposées par son insuffisante théorie. Mais,
la nécessité logique d'une semblable restriction, si évidemment
inférieure aux besoins réels de la société, fournit, sans doute,
indirectement une irrécusable confirmation générale de la direction
vicieuse et illusoire qui a présidé à l'exécution réelle de cette grande
opération philosophique, ainsi radicalement dépourvue de sa principale
efficacité politique.
La seule portion considérable d'un tel travail qui paraisse présenter
une certaine positivité effective, est celle où Montesquieu s'efforce
d'apprécier exactement l'influence sociale des diverses causes locales
continues, dont l'ensemble peut être désigné, en politique, sous le nom
de climat. Dans cette entreprise scientifique, évidemment inspirée
d'ailleurs par le beau Traité d'Hippocrate, on reconnaît directement, en
effet, une tendance constante à rattacher soigneusement, à l'imitation
de la philosophie naturelle, les divers phénomènes observés à des forces
réelles capables de les produire: mais il est très sensible aussi que ce
but général a été essentiellement manqué. Sans rappeler aucunement ici
une facile critique, déjà tant reproduite, et souvent avec bien peu de
justice, par un grand nombre de philosophes postérieurs, on ne peut
contester que Montesquieu n'ait, pour l'ordinaire, gravement méconnu la
véritable influence politique des climats, qu'il a presque toujours
extrêmement exagérée. Ce que je dois surtout faire remarquer à ce sujet,
c'est la principale cause philosophique d'un tel ordre d'aberrations,
nécessairement provenues d'une vaine tendance irrationnelle à analyser
spécialement une pure modification avant que l'action fondamentale ait
pu être convenablement appréciée[21]. Sans avoir aucunement établi en
quoi consiste la progression sociale, ni quelles en sont les lois
essentielles, il est évidemment impossible de se former la moindre idée
juste des perturbations plus ou moins secondaires qui peuvent résulter
du climat, ou de toute autre influence accessoire, même plus puissante,
comme celle des diverses races humaines, ainsi que je l'expliquerai
directement plus tard, quand je traiterai de la méthode en physique
sociale. Nous reconnaîtrons alors que ces diverses perturbations
quelconques ne peuvent affecter que la vitesse de la progression, dont
aucun terme important ne saurait être ni supprimé, ni déplacé. Ainsi,
quelque intérêt que puisse offrir leur analyse spéciale, elle ne peut
comporter aucun succès rationnel, tant que les lois fondamentales du
développement social ne sont point préalablement dévoilées. On
s'explique aisément l'illusion très naturelle d'après laquelle
Montesquieu, qui ne pouvait aucunement concevoir ces lois, et qui
pourtant voulait, presque à tout prix, faire pénétrer enfin l'esprit
positif dans le domaine des idées politiques, a été ainsi conduit à
s'occuper avec prédilection du seul ordre régulier de spéculations
sociales qui pût lui sembler propre à l'accomplissement spontané d'une
telle condition philosophique. Mais cette aberration, alors fort
excusable, si même elle pouvait être réellement évitée, n'en présente
pas moins sous un nouveau jour l'immense et irrécusable lacune relative
à l'opération fondamentale, dont la vicieuse exécution n'a pu fournir
aucun guide convenable dans l'examen des questions secondaires. On n'a
pu même apercevoir nullement ainsi cette remarque générale, qui ressort
cependant, avec tant d'évidence, de l'ensemble des observations, et qui
doit dominer toute la théorie politique des climats, savoir: que les
causes physiques locales, très puissantes à l'origine de la
civilisation, perdent successivement de leur empire à mesure que le
cours naturel du développement humain permet davantage de neutraliser
leur action. Une telle relation se serait, sans doute, spontanément
présentée à Montesquieu, si, conformément à la nature du sujet, il avait
pu procéder à la théorie politique du climat après avoir d'abord fixé
l'indispensable notion fondamentale de la progression générale de
l'humanité.
[Footnote 21: C'est la même erreur logique que si, en
astronomie, on prétendait déterminer les perturbations sans
avoir d'abord apprécié les gravitations principales, comme je
l'ai indiqué, en 1822, à la fin de mon _Système de politique
positive_.]
En résumé, ce grand philosophe a conçu, le premier, une entreprise
capitale doublement prématurée, dans laquelle il devait radicalement
échouer, soit en s'efforçant de soumettre à l'esprit positif l'étude
générale des phénomènes sociaux avant qu'il eût même convenablement
pénétré dans le système entier des connaissances biologiques, soit, sous
le point de vue purement politique, en se proposant essentiellement de
préparer la réorganisation sociale en un temps uniquement destiné à
l'action révolutionnaire proprement dite. C'est là surtout ce qui
explique pourquoi une aussi éminente intelligence, par suite même d'un
avancement trop prononcé, a néanmoins exercé sur son siècle une action
immédiate bien inférieure à celle d'un simple sophiste, tel que
Rousseau, dont l'état intellectuel, beaucoup plus conforme à la
disposition générale de ses contemporains, lui a permis de se constituer
spontanément, avec tant de succès, l'organe naturel du mouvement
purement révolutionnaire qui devait caractériser cette époque.
Montesquieu ne pourra être pleinement apprécié que par notre postérité,
où l'extension, finalement réalisée, de la philosophie positive à
l'ensemble des spéculations sociales, fera profondément sentir la haute
valeur de ces tentatives précoces qui, tout en manquant nécessairement
un but encore trop éloigné, contribuent néanmoins, par de lumineuses et
indispensables indications préliminaires, à poser convenablement la
question générale qui devra être ultérieurement résolue.
Depuis Montesquieu, le seul pas important qu'ait fait jusqu'ici la
conception fondamentale de la _sociologie_[22], est dû à l'illustre et
malheureux Condorcet, dans son mémorable ouvrage sur l'_Esquisse d'un
tableau historique des progrès de l'esprit humain_, au sujet duquel une
juste appréciation exige toutefois qu'on n'oublie point la haute
participation préalable de son célèbre ami, le sage Turgot, dont les
précieux aperçus primitifs sur la théorie générale de la perfectibilité
humaine avaient sans doute utilement préparé la pensée de Condorcet.
Ici, quoique, finalement, la grande opération philosophique, évidemment
projetée par Montesquieu, ait encore, au fond, également avorté, et
peut-être même d'une manière plus prononcée, il demeure néanmoins
incontestable que, pour la première fois, la notion scientifique,
vraiment primordiale, de la progression sociale de l'humanité, a été
enfin nettement et directement introduite, avec toute la prépondérance
universelle qu'elle doit exercer dans l'ensemble d'une telle science, ce
qui, certainement, n'avait pas lieu chez Montesquieu. Sous ce point de
vue, la principale force de l'ouvrage réside dans cette belle
introduction où Condorcet expose immédiatement sa pensée générale, et
caractérise son projet philosophique d'étudier l'enchaînement
fondamental des divers états sociaux. Ce petit nombre de pages
immortelles ne laisse vraiment à désirer, surtout pour l'époque, rien
d'essentiel, en ce qui concerne la position totale de la question
sociologique, qui, dans un avenir quelconque, reposera toujours, à mon
gré, sur cet admirable énoncé, à jamais acquis à la science.
Malheureusement, l'exécution de ce dessein capital est loin de
correspondre, en aucune manière, à la grandeur d'un tel projet, qui,
malgré cette infructueuse tentative, reste encore entièrement intact,
comme il serait aujourd'hui superflu de le démontrer expressément ici.
D'après les principes que j'ai établis, une judicieuse appréciation
philosophique de la situation générale de l'esprit humain à cette époque
peut, ce me semble, aisément expliquer à la fois et le succès de la
conception et l'avortement de l'exécution, abstraction faite d'ailleurs
de l'influence secondaire qu'a dû exercer, à l'un ou à l'autre titre, la
nature spéciale de l'intelligence qui a servi d'organe à cette
opération.
[Footnote 22: Je crois devoir hasarder, dès à présent, ce
terme nouveau, exactement équivalent à mon expression, déjà
introduite, de _physique sociale_, afin de pouvoir désigner
par un nom unique cette partie complémentaire de la
philosophie naturelle qui se rapporte à l'étude positive de
l'ensemble des lois fondamentales propres aux phénomènes
sociaux. La nécessité d'une telle dénomination, pour
correspondre à la destination spéciale de ce volume, fera,
j'espère, excuser ici ce dernier exercice d'un droit
légitime, dont je crois avoir toujours usé avec toute la
circonspection convenable, et sans cesser d'éprouver une
profonde répugnance pour toute habitude de néologisme
systématique.]
Il suffit, à cet effet, d'estimer, par aperçu, le progrès essentiel
qu'avait dû faire, de Montesquieu à Condorcet, l'accomplissement graduel
des deux grandes conditions, l'une scientifique, l'autre politique, dont
j'ai ci-dessus établi la nécessité dans une telle élaboration. Sous le
premier aspect, il faut surtout remarquer que l'admirable essor des
sciences naturelles, et principalement de la chimie, pendant la seconde
moitié du siècle dernier, avait dû tendre spontanément à développer, à
un haut degré, chez tous les esprits avancés, la notion fondamentale
des lois positives, ainsi devenue à la fois plus étendue et plus
profonde, et par suite de plus en plus prépondérante. On doit même
spécialement noter, à ce sujet, que cette époque est aussi celle où
l'étude générale des corps vivans a commencé à prendre enfin une
certaine consistance et un vrai caractère scientifique, au moins dans
l'ordre anatomique et dans l'ordre taxonomique, si ce n'est encore dans
l'ordre purement physiologique. Est-il étonnant dès lors qu'un esprit
tel que celui de Condorcet, rationnellement préparé, sous la direction
du grand d'Alembert, par de fortes méditations mathématiques, qui, par
une position sociale éminemment philosophique, avait dû profondément
ressentir l'impulsion des immenses progrès contemporains des sciences
physico-chimiques, et qui, en outre, avait pu subir pleinement
l'heureuse influence des mémorables travaux de Haller, de Jussieu, de
Linné, de Buffon et de Vicq-d'Azir, sur les principales parties de la
philosophie biologique, ait enfin distinctement conçu le projet
fondamental de transporter directement aussi, dans l'étude spéculative
des phénomènes sociaux, cette même méthode positive qui, depuis
Descartes, n'avait jamais cessé de régénérer ainsi de plus en plus le
système entier des connaissances humaines? Avec un ensemble
d'antécédens aussi favorables, le génie plus éminent de Montesquieu eût
réalisé, sans doute, de tout autres résultats, dans une pareille
situation. Il faut cependant reconnaître, même d'après les explications
que je viens d'indiquer, que la constitution générale de la science
sociale sur des bases vraiment positives était encore, pour Condorcet
lui-même, essentiellement prématurée, quoiqu'elle dût l'être beaucoup
moins, sans doute, que pour Montesquieu. Car, il restait ainsi à
traverser, en outre, une dernière station intermédiaire, dont la
nécessité ne pouvait être éludée, en établissant le système rationnel,
alors à peine ébauché, de la saine philosophie biologique, et surtout en
complétant cette philosophie par l'extension directe de la méthode
positive à l'étude des phénomènes intellectuels et moraux, indispensable
révolution préliminaire, dont l'infortuné Condorcet n'a pu être témoin.
Une telle lacune spéculative se fait partout sentir, de la manière la
plus déplorable, dans l'ouvrage de Condorcet, et principalement au sujet
de ces vagues et irrationnelles conceptions de perfectibilité indéfinie,
où son imagination, dépourvue de tout guide et de tout frein
scientifiques, empruntés aux véritables lois fondamentales de la nature
humaine, s'égare à la vaine contemplation des espérances les plus
chimériques et même les plus absurdes. De semblables aberrations, chez
d'aussi grands esprits, sont bien propres à nous faire sentir combien il
est radicalement impossible à notre faible intelligence de franchir avec
succès aucun des nombreux intermédiaires que nous impose graduellement
la marche générale de l'esprit humain.
Sous le point de vue politique, il est également évident que la notion
fondamentale du progrès social a dû devenir à la fois beaucoup plus
nette et plus ferme, et finalement bien plus prépondérante pour
Condorcet, qu'elle n'avait pu l'être pour Montesquieu. Car, même
indépendamment de l'explosion caractéristique de 1789, on ne pouvait
plus douter, au temps de Condorcet, de la tendance finale de l'espèce
humaine à quitter irrévocablement l'ancien système social, quoique la
nature générale du système nouveau ne pût être encore que très vaguement
soupçonnée, et fût même presque toujours essentiellement méconnue. Ayant
déjà suffisamment indiqué l'inévitable nécessité de cette condition
capitale, et l'indispensable influence de son accomplissement graduel,
je n'ai pas besoin d'y revenir spécialement ici. Mais, afin de compléter
cette importante explication, je dois profiter de la précieuse occasion
que me fournit, d'une manière à la fois si spontanée et si prononcée, le
mémorable exemple de Condorcet, pour faire comprendre par quelle fatale
réaction cette influence de l'esprit révolutionnaire, après avoir donné
à l'idée de progression sociale une puissante impulsion primitive, qui
ne pouvait alors être autrement produite, vient ensuite entraver
radicalement, et d'une manière non moins nécessaire, son premier
développement scientifique. Cette funeste propriété résulte spontanément
des préjugés critiques que doit universellement établir la prépondérance
absolue de la philosophie révolutionnaire, et qui s'opposent directement
à toute saine appréciation du passé politique, et, par conséquent, à
toute conception vraiment rationnelle de la progression continue et
graduelle de l'humanité. Rien n'est, malheureusement, plus sensible,
dans l'ouvrage de Condorcet, dont la lecture attentive fait, à chaque
instant, ressortir cette contradiction fondamentale, aussi directe
qu'étrange, de l'immense perfectionnement où l'espèce humaine y est
représentée comme parvenue à la fin du dix-huitième siècle, comparé à
l'influence éminemment rétrograde que l'auteur attribue, presque
constamment, dans l'ensemble du passé, à toutes les doctrines, à toutes
les institutions, à tous les pouvoirs effectivement prépondérans:
quoique, du point de vue scientifique, le progrès total finalement
accompli ne puisse être, sans doute, que le résultat général de
l'accumulation spontanée des divers progrès partiels successivement
réalisés depuis l'origine de la civilisation, en vertu de la marche
nécessairement lente et graduelle de la nature humaine. Ainsi conçue,
l'étude du passé ne présente plus, à vrai dire, qu'une sorte de miracle
perpétuel, où l'on s'est même interdit d'abord la ressource vulgaire de
la Providence. Pourrait-on, dès-lors, s'étonner que, malgré le mérite
éminent et trop peu senti de plusieurs aperçus incidens, Condorcet n'ait
réellement dévoilé aucune des lois véritables du développement humain,
qu'il n'ait nullement soupçonné la nature essentiellement transitoire de
la politique révolutionnaire, et que, finalement, il ait tout-à-fait
manqué la conception générale de l'avenir social? Une expérience
philosophique aussi tristement décisive doit faire profondément sentir
combien toute prépondérance de l'esprit révolutionnaire est désormais
incompatible avec l'étude vraiment rationnelle des lois positives de la
progression sociale. Il faut, sans doute, soigneusement éviter, soit
envers le passé, soit à l'égard du présent, que le sentiment
scientifique de la subordination nécessaire des événemens sociaux à
d'invariables lois naturelles dégénère jamais en une disposition
systématique à un fatalisme ou à un optimisme également dégradans et
pareillement dangereux: et c'est, en partie, pour ce motif que des
caractères élevés peuvent seuls cultiver avec succès la physique
sociale. Mais, il n'est pas moins évident, d'après le principe
philosophique des conditions d'existence, établi surtout, dans le volume
précédent, à l'égard des phénomènes biologiques quelconques, et
éminemment applicable, par sa nature, aux phénomènes politiques, que
toute force sociale long-temps active a dû nécessairement participer à
la production générale du développement humain, suivant un mode
déterminé, dont l'exacte analyse constitue, pour la science, une
indispensable obligation permanente, comme je l'expliquerai
spécialement, au chapitre suivant, en traitant directement de l'esprit
fondamental qui doit appartenir à cette science nouvelle. Toute autre
manière de procéder, par voie de négation systématique et continue de la
nécessité ou de l'utilité des diverses grandes influences ou opérations
politiques que l'histoire nous fait connaître, à la façon de Condorcet,
doit promptement devenir destructive de toute étude vraiment rationnelle
des phénomènes sociaux, et rendre, par conséquent, impossible la saine
physique sociale, en y empêchant radicalement la position normale de
chaque problème. On ne peut, à ce sujet, s'abstenir de contempler, avec
une respectueuse admiration, la profonde supériorité philosophique de
Montesquieu, qui, sans avoir pu, comme Condorcet, juger l'esprit
révolutionnaire d'après l'expérience la plus caractéristique, avait su
néanmoins s'affranchir essentiellement, à l'égard du passé, des préjugés
critiques qui dominaient toutes les intelligences contemporaines, et qui
avaient même gravement atteint sa propre jeunesse. Quoi qu'il en soit,
les réflexions précédentes nous conduisent finalement à apprécier, avec
une plus grande précision, la condition politique préliminaire ci-dessus
établie pour la fondation d'une véritable science sociale. Car, nous
voyons ainsi que cette fondation n'a pu devenir réalisable que depuis
que l'esprit révolutionnaire a dû commencer à perdre son principal
ascendant, ce qui, par une autre voie, nous ramène essentiellement à
l'époque actuelle, comme nous l'avions déjà reconnu d'après la condition
purement scientifique.
Malgré que cette double explication générale soit ici, sans doute,
extrêmement sommaire, elle suffira, j'espère, pour faire convenablement
apprécier, ainsi que je l'avais annoncé, soit l'éminente valeur du
projet philosophique conçu par Condorcet, soit l'avortement nécessaire
et total de son exécution réelle. Si la vraie nature générale de
l'opération a été enfin nettement dévoilée à jamais par cette mémorable
tentative, il est également incontestable que l'entreprise reste encore
tout entière à accomplir. Tous les esprits éclairés déploreront toujours
profondément la tragique destinée de cet illustre philosophe, enlevé à
l'humanité, dans la plénitude de sa carrière, par suite des sauvages
aberrations de ses contemporains, et qui a su utiliser si noblement, au
profit de la grande cause, jusqu'à sa mort glorieuse, en y donnant
solennellement, avec une énergie aussi modeste que soutenue, l'un de ces
exemples décisifs d'une sublime et touchante abnégation personnelle unie
à une fermeté calme et inébranlable, que les croyances religieuses
prétendaient pouvoir seules produire ou maintenir. Mais, quelques
progrès qu'une aussi haute raison, appuyée d'un aussi noble caractère,
n'eût pu manquer de faire, à la suite des grands événemens ultérieurs,
si le temps ne lui avait pas été aussi déplorablement ravi, l'analyse
précédente ne nous permet point de penser que Condorcet eût pu
réellement parvenir jamais à rectifier, au degré suffisant, le vice
fondamental d'une telle élaboration, dont les conditions essentielles,
soit scientifiques, soit politiques, n'ont pu commencer enfin à être
convenablement remplies que de nos jours, chez les intelligences même
les plus éminentes et les plus avancées.
Les deux tentatives philosophiques que je viens de caractériser
sommairement, sont, à vrai dire, les seules jusqu'ici qui, malgré leur
irrécusable précocité et leur inévitable avortement, doivent être
envisagées comme dirigées suivant la véritable voie générale qui peut
conduire finalement à la constitution positive de la science sociale;
puisque cette science y est, du moins, toujours conçue de manière à
reposer immédiatement sur l'ensemble des faits historiques, soit dans la
pensée de Montesquieu, soit, encore plus distinctement, dans celle de
Condorcet. Outre ces deux mémorables séries de travaux, qui, à ce titre,
devaient exclusivement nous occuper ici, j'aurai naturellement
l'occasion, dans l'un des chapitres suivans, d'apprécier suffisamment,
quoique d'une manière purement incidente, quelques autres efforts, bien
plus radicalement illusoires et nécessairement stériles, où l'on se
proposait vainement de positiver la science sociale en la déduisant de
quelqu'une des différentes sciences fondamentales déjà constituées; ce
qui n'a pu avoir d'autre efficacité réelle que de mieux manifester
l'urgence d'une opération aussi diversement poursuivie depuis un
demi-siècle. Mais, afin de tirer de notre examen actuel toute l'utilité
principale qu'il peut comporter pour le préalable éclaircissement
général du but et de l'esprit de la grande fondation que j'ose
entreprendre à mon tour, je crois devoir le compléter encore par
quelques réflexions philosophiques sur la nature et l'objet de ce qu'on
nomme l'_économie politique_.
On ne peut, sans doute, nullement reprocher à nos économistes d'avoir
prétendu établir la véritable science sociale, puisque les plus
classiques d'entre eux se sont efforcés de représenter dogmatiquement,
surtout de nos jours, le sujet général de leurs études comme entièrement
distinct et indépendant de l'ensemble de la science politique, dont ils
s'attachent toujours davantage à l'isoler parfaitement. Mais, malgré cet
aveu décisif, dont la sincérité spontanée ne doit, certes, être
aucunement suspectée, il n'est pas moins évident que ces philosophes se
sont persuadés, de très bonne foi, qu'ils étaient enfin parvenus, à
l'imitation des savans proprement dits, à soumettre enfin à l'esprit
positif ce qu'ils appellent la science économique, et que chaque jour
ils proposent leur manière de procéder comme le type d'après lequel
toutes les théories sociales doivent être finalement régénérées. Cette
illusion fort naturelle ayant, dans ce siècle, graduellement acquis
assez de crédit, soit parmi le public, soit auprès des gouvernemens,
pour donner lieu, sur les principaux points du monde civilisé, à
l'institution de plusieurs chaires spéciales officiellement destinées à
ce nouvel enseignement, il ne sera pas inutile ici de la caractériser
succintement, afin de vérifier clairement que je ne dois pas me borner,
ce qui me semblerait, à tous égards, bien préférable, à continuer une
opération déjà commencée, mais qu'il s'agit, malheureusement, au
contraire, et sans que rien puisse m'en dispenser, de tenter une
création philosophique qui n'a jamais été jusqu'ici ébauchée ni même
convenablement conçue par aucun de mes prédécesseurs. Quoique ce
surcroît de démonstration doive, sans doute, paraître superflu à tout
lecteur graduellement préparé, par l'étude attentive des trois volumes
précédens, à pressentir suffisamment le véritable esprit philosophique
et les conditions logiques essentielles de la science sociale, il n'en
saurait être ainsi chez les intelligences, même fortement organisées,
dépourvues, par la nature de leur éducation, du sentiment intime et
familier de la vraie positivité scientifique, et à l'égard desquelles le
rapide éclaircissement préalable qui va suivre doit avoir une importance
réelle, m'en référant, d'ailleurs, bien entendu, à l'ensemble de ce
volume, pour dissiper implicitement toutes les objections prématurées
que pourrait soulever et toutes les incertitudes secondaires que
pourrait laisser une aussi sommaire appréciation fondamentale de
l'économie politique.
Au point où ce Traité est maintenant parvenu, une simple considération
préjudicielle, si elle pouvait être pleinement sentie, devrait suffire,
ce me semble, à caractériser clairement cette inanité nécessaire des
prétentions scientifiques de nos économistes, qui, presque toujours
sortis des rangs des avocats ou des littérateurs, n'ont pu,
certainement, puiser à aucune source régulière cet esprit habituel de
rationnalité positive qu'ils croient avoir transporté dans leurs
recherches. Inévitablement étrangers, par leur éducation, même envers
les moindres phénomènes, à toute idée d'observation scientifique, à
toute notion de loi naturelle, à tout sentiment de vraie démonstration,
il est évident que, quelle que pût être la force intrinsèque de leur
intelligence, ils n'ont pu tout-à-coup appliquer convenablement aux
analyses les plus difficiles une méthode dont ils ne connaissaient
nullement les plus simples applications, sans aucune autre préparation
philosophique que quelques vagues et insuffisans préceptes de logique
générale, incapables d'aucune efficacité réelle. Aussi l'ensemble de
leurs travaux manifeste-t-il évidemment, de prime abord, à tout juge
compétent et exercé, les caractères les plus décisifs des conceptions
purement métaphysiques. On doit, toutefois, honorablement écarter, avant
tout, le cas éminemment exceptionnel de l'illustre et judicieux
philosophe Adam Smith, qui, sans avoir aucunement la vaine prétention de
fonder, à ce sujet, une nouvelle science spéciale, s'est seulement
proposé pour but, si bien réalisé dans son immortel ouvrage, d'éclaircir
différens points essentiels de philosophie sociale, par ses lumineuses
analyses relatives à la division du travail, à l'office fondamental des
monnaies, à l'action générale des banques, etc., et à tant d'autres
parties principales du développement industriel de l'humanité. Quoique
ayant dû rester essentiellement engagé encore dans la philosophie
métaphysique, comme tous ses contemporains, même les plus éminens, un
esprit de cette trempe, qui d'ailleurs appartenait alors, d'une manière
si distinguée, à l'école métaphysique la plus avancée, ne pouvait guère
tomber profondément dans une telle illusion, précisément parce que
l'ensemble de ses études préalables avait dû lui faire mieux sentir en
quoi consiste surtout la vraie méthode scientifique, comme le témoignent
clairement de précieux aperçus, trop peu appréciés, sur l'histoire
philosophique des sciences, et notamment de l'astronomie, publiés parmi
ses oeuvres posthumes. A cette seule exception près, aussi nettement
expliquée, et dont les économistes s'autoriseraient vainement, il est,
ce me semble, évident que toute la partie dogmatique de leur prétendue
science présente, d'une manière également directe et profonde, le simple
caractère métaphysique, malgré l'affectation illusoire des formes
spéciales et du protocole habituel du langage scientifique, déjà
grossièrement imité, du reste, sans plus de succès réel, en plusieurs
autres occasions philosophiques fort antérieures, et, par exemple, dans
les compositions théologico-métaphysiques du célèbre Spinosa. Celui qui,
de nos jours, a présenté l'ensemble de cette doctrine économique sous
l'aspect le plus rationnel et le mieux appréciable, le respectable
Tracy, a fait directement, avec cette noble candeur philosophique qui le
caractérisa toujours, l'aveu spontané et décisif d'une telle
constitution métaphysique, en exécutant simplement son traité
d'économie politique comme une quatrième partie de son traité général
d'idéologie, entre la logique et la morale; et ce caractère fondamental,
loin d'être borné à la seule coordination primitive, que l'on pourrait
attribuer à d'accidentelles préoccupations systématiques, se montre, au
contraire, pleinement soutenu, de la manière la plus naturelle et la
plus prononcée, dans tout le cours du travail.
Du reste, l'histoire contemporaine de cette prétendue science confirme,
avec une irrésistible évidence, ce jugement direct sur sa nature
purement métaphysique. Il est incontestable, en effet, d'après
l'ensemble de notre passé intellectuel pendant les trois derniers
siècles, sans avoir besoin de remonter plus haut, que la continuité et
la fécondité sont les symptômes les moins équivoques de toutes les
conceptions vraiment scientifiques. Quand les travaux actuels, au lieu
de se présenter comme la suite spontanée et le perfectionnement graduel
des travaux antérieurs, prennent, pour chaque auteur nouveau, un
caractère essentiellement personnel, de manière à remettre sans cesse en
question les notions les plus fondamentales; quand, d'un autre côté, la
constitution dogmatique, loin d'engendrer aucun progrès réel et soutenu,
ne détermine habituellement qu'une stérile reproduction de controverses
illusoires, toujours renouvelées, et n'avançant jamais: dès lors, on
peut être certain qu'il ne s'agit point d'une doctrine positive
quelconque, mais de pures dissertations théologiques ou métaphysiques.
Or, n'est-ce point là le spectacle intellectuel que nous présente,
depuis un demi-siècle, l'économie politique? Si nos économistes sont, en
réalité, les successeurs scientifiques d'Adam Smith, qu'ils nous
montrent donc en quoi ils ont effectivement perfectionné et complété la
doctrine de ce maître immortel, quelles découvertes vraiment nouvelles
ils ont ajoutées à ses heureux aperçus primitifs, essentiellement
défigurés, au contraire, par un vain et puéril étalage des formes
scientifiques. En considérant, d'un regard impartial, les stériles
contestations qui les divisent sur les notions les plus élémentaires de
_la valeur_, de _l'utilité_, de _la production_, etc., ne croirait-on
pas assister aux plus étranges débats des scolastiques du moyen âge sur
les attributions fondamentales de leurs pures entités métaphysiques,
dont les conceptions économiques prennent de plus en plus le caractère,
à mesure qu'elles sont dogmatisées et subtilisées davantage. Dans l'un,
comme dans l'autre cas, le résultat final de ces absurdes et
interminables discussions, est, le plus souvent, de dénaturer
profondément les précieuses indications primitives du bon sens vulgaire,
désormais converties en notions radicalement confuses, qui ne sont plus
susceptibles d'aucune application réelle, et qui ne peuvent
essentiellement engendrer que d'oiseuses disputes de mots. Ainsi, par
exemple, tous les hommes sensés attachaient d'abord un sens nettement
intelligible aux expressions indispensables de _produit_ et de
_producteur_: depuis que la métaphysique économique s'est avisée de les
définir, l'idée de production, à force de vicieuses généralisations, est
devenue tellement vague et indéterminée que les esprits judicieux, qui
se piquent d'exactitude et de clarté, sont maintenant obligés d'employer
de pénibles circuits de langage pour éviter l'emploi de termes rendus
profondément obscurs et équivoques. Un tel effet n'est-il point alors
parfaitement analogue au pareil ravage produit auparavant par la
métaphysique dans l'étude fondamentale de l'entendement humain, à
l'égard, par exemple, des notions générales d'analyse et de synthèse,
etc.? Il faut d'ailleurs soigneusement remarquer que l'aveu général de
nos économistes sur l'isolement nécessaire de leur prétendue science,
relativement à l'ensemble de la philosophie sociale, constitue
implicitement une involontaire reconnaissance, décisive quoique
indirecte, de l'inanité scientifique de cette théorie, qu'Adam Smith
n'avait en garde de concevoir ainsi. Car, par la nature du sujet, dans
les études sociales, comme dans toutes celles relatives aux corps
vivans, les divers aspects généraux sont, de toute nécessité,
mutuellement solidaires et rationnellement inséparables, au point de ne
pouvoir être convenablement éclaircis que les uns par les autres, ainsi
que la leçon suivante l'expliquera spécialement. Quand on quitte le
monde des entités, pour aborder les spéculations réelles, il devient
donc certain que l'analyse économique ou industrielle de la société ne
saurait être positivement accomplie, abstraction faite de son analyse
intellectuelle, morale, et politique, soit au passé, soit même au
présent: en sorte que, réciproquement, cette irrationnelle séparation
fournit un symptôme irrécusable de la nature essentiellement
métaphysique des doctrines qui la prennent pour base.
Tel est donc le jugement final que me semble mériter la prétendue
science économique, considérée sous le rapport dogmatique. Mais, à son
égard, il serait injuste d'oublier que, en l'envisageant du point de vue
historique propre à ce volume, et dans une intention moins scientifique
et plus politique, cette doctrine constitue réellement une dernière
partie essentielle du système total de la philosophie critique, qui a
exercé, pendant la période purement révolutionnaire, un office si
indispensable, quoique simplement transitoire. L'économie politique,
comme j'aurai lieu de l'expliquer ultérieurement dans l'analyse
historique de cette grande époque, a participé, d'une manière qui lui
est propre, et presque toujours fort honorable, à cette immense lutte
intellectuelle, en discréditant radicalement l'ensemble de la politique
industrielle que, depuis le moyen âge, développait de plus en plus
l'ancien régime social, et qui en même temps devenait incessamment plus
nuisible à l'essor général de l'industrie moderne, qu'elle avait d'abord
utilement protégé. Cette fonction purement provisoire constitue, à vrai
dire, la principale efficacité sociale d'une telle doctrine, sans que le
vernis scientifique dont elle a vainement tenté de se couvrir y soit
d'ailleurs d'aucune utilité réelle. Mais, si, à ce titre, elle partage
spécialement la gloire générale de ce vaste déblai préliminaire, elle
manifeste aussi, à sa manière, les graves inconvéniens politiques que
nous avons reconnus, dans la leçon précédente, et que nous sentirons de
plus en plus dans la suite, appartenir nécessairement désormais à
l'ensemble de la philosophie révolutionnaire, depuis que le mouvement
de décomposition a été poussé assez loin pour rendre de plus en plus
indispensable la prépondérance finale du mouvement inverse de
recomposition. Il n'est que trop aisé de constater, en effet, que
l'économie politique, comme toutes les autres parties de cette
philosophie, a également son mode spécial de systématiser l'anarchie; et
les formes scientifiques qu'elle a empruntées de nos jours ne font, en
réalité, qu'aggraver un tel danger, en tendant à le rendre plus
dogmatique et plus étendu. Car cette prétendue science ne s'est point
bornée, quant au passé, à critiquer, d'une manière beaucoup trop
absolue, la politique industrielle des anciens pouvoirs européens, qui,
malgré ses inconvéniens actuels, avaient certainement exercé long-temps
une influence utile, et même indispensable au premier développement
industriel des sociétés modernes. Il y a bien plus: l'esprit général de
l'économie politique, pour quiconque l'a convenablement apprécié dans
l'ensemble des écrits qui s'y rapportent, conduit essentiellement
aujourd'hui à ériger en dogme universel l'absence nécessaire de toute
intervention régulatrice quelconque, comme constituant, par la nature du
sujet, le moyen le plus convenable de seconder l'essor spontané de la
société; en sorte que, dans chaque occasion grave qui vient
successivement à s'offrir, cette doctrine ne sait répondre, d'ordinaire,
aux plus urgens besoins de la pratique, que par la vaine reproduction
uniforme de cette négation systématique, à la manière de toutes les
autres parties de la philosophie révolutionnaire. Pour avoir, plus ou
moins imparfaitement, constaté, dans quelques cas particuliers, d'une
importance fort secondaire, la tendance naturelle des sociétés humaines
à un certain ordre nécessaire, cette prétendue science en a très
vicieusement conclu l'inutilité fondamentale de toute institution
spéciale, directement destinée à régulariser cette coordination
spontanée, au lieu d'y voir seulement la source première de la
possibilité d'une telle organisation, comme je l'expliquerai
convenablement dans la suite[23]. Toutefois, quels que soient les
dangers évidens de ce sophisme universel, dont les conséquences
logiques, si elles pouvaient être pleinement et librement déduites,
n'iraient à rien moins qu'à l'abolition méthodique de tout gouvernement
réel, la justice exige qu'on remarque aussi, par une sorte de
compensation, d'ailleurs très imparfaite, l'heureuse disposition
simultanée de l'économie politique actuelle à représenter immédiatement,
dans le genre le moins noble des relations sociales, les divers intérêts
humains comme nécessairement solidaires, et par suite susceptibles d'une
stable conciliation fondamentale. Quoique, par cette importante
démonstration, les économistes n'aient fait, sans doute, que servir,
plus ou moins fidèlement, d'organe philosophique à la conviction
universelle que le bon sens vulgaire devait spontanément acquérir par
suite du progrès commun et continu de l'industrie humaine dans
l'ensemble des populations modernes, la saine philosophie ne leur en
devra pas moins une éternelle reconnaissance de leurs heureux efforts
pour dissiper le funeste et immoral préjugé qui, soit entre individus,
soit entre peuples, représentait l'amélioration de la condition
matérielle des uns comme ne pouvant résulter que d'une détérioration
correspondante chez les autres, ce qui revenait, au fond, à nier ou à
méconnaître le développement industriel, en supposant nécessairement
constante la masse totale de nos richesses. Mais, malgré ce grand
service, que la véritable science sociale devra soigneusement recueillir
et compléter, la tendance métaphysique de l'économie politique à
empêcher l'institution de toute discipline industrielle, n'en demeure
pas moins éminemment dangereuse. Cette vaine et irrationnelle
disposition à n'admettre que ce degré d'ordre qui s'établit de lui-même,
équivaut évidemment, dans la pratique sociale, à une sorte de démission
solennelle donnée par cette prétendue science à l'égard de chaque
difficulté un peu grave que le développement industriel vient à faire
surgir. Rien n'est, surtout, plus manifeste dans la fameuse et immense
question économique des machines, qui, convenablement envisagée,
coïncide avec l'examen général des inconvéniens sociaux immédiats
inhérens à tout perfectionnement industriel quelconque, comme tendant à
la perturbation plus ou moins profonde et plus ou moins durable du mode
actuel d'existence des classes laborieuses. Aux justes et urgentes
réclamations que soulève si fréquemment cette lacune fondamentale de
notre ordre social, et au lieu d'y voir l'indice de l'une des
applications les plus capitales et les plus pressantes de la vraie
science politique, nos économistes ne savent que répéter, avec une
impitoyable pédanterie, leur stérile aphorisme de liberté industrielle
absolue. Sans réfléchir que toutes les questions humaines, envisagées
sous un certain aspect pratique, se réduisent nécessairement à de
simples questions de temps, ils osent répondre à toutes les plaintes
que, à la longue, la masse de notre espèce, et même la classe d'abord
lésée, doivent finir par éprouver, après ces perturbations passagères,
une amélioration réelle et permanente: ce qui, malgré l'incontestable
exactitude de cette conséquence nécessaire, peut être regardé comme
constituant, de la part de cette prétendue science, une réponse vraiment
dérisoire, où l'on paraît oublier que la vie de l'homme est fort loin de
comporter une durée indéfinie. On ne peut, du moins, s'empêcher de
reconnaître qu'une telle théorie proclame spontanément ainsi, d'une
manière hautement irrécusable, sa propre impuissance sociale, en se
montrant aussi radicalement dépourvue de toute relation fondamentale
avec l'ensemble des principaux besoins pratiques. Les nombreux copistes,
par exemple, qui souffrirent jadis de la révolution industrielle
produite par l'usage de l'imprimerie, auraient-ils pu être suffisamment
soulagés par la perspective, même indubitable, que, dans la génération
suivante, il y aurait déjà autant d'ouvriers vivant de la typographie,
et que, après quelques siècles, il en existerait beaucoup plus? Telle
est pourtant l'habituelle consolation qui ressort spécialement de
l'économie politique actuelle, dont cette étrange fin de non-recevoir
suffirait, sans doute, à défaut de discussion rationnelle, pour
caractériser indirectement l'inaptitude nécessaire à diriger, comme elle
se le propose, l'essor industriel des sociétés modernes. Ainsi, malgré
d'utiles éclaircissemens préliminaires dus à cette doctrine, et
quoiqu'elle ait pu contribuer, à sa manière, à préparer une saine
analyse historique en appelant directement l'attention des philosophes
sur le développement fondamental de l'industrie humaine, on voit, en
résumé, que l'appréciation politique de cette prétendue science confirme
essentiellement, au fond, ce qu'avait dû faire prévoir son appréciation
scientifique directe, en témoignant qu'on n'y doit nullement voir un
élément déjà constitué de la future physique sociale, qui, par sa
nature, ne saurait être convenablement fondée qu'en embrassant, d'une
seule grande vue philosophique, l'ensemble rationnel de tous les divers
aspects sociaux.
[Footnote 23: Il convient peut-être de noter ici, à ce sujet,
que les dangereuses rêveries reproduites de nos jours au
sujet de l'institution fondamentale de la propriété, se sont,
d'ordinaire, essentiellement autorisées, dans l'origine, des
prétendues démonstrations de l'économie politique, pour se
donner, à peu de frais, un certain appareil scientifique, qui
chez beaucoup d'esprits mal cultivés, n'a que trop facilité
leurs ravages: ce qui témoigne clairement de la vaine
impuissance d'une telle doctrine, malgré ses prétentions
illusoires, à contenir efficacement, même dans les sujets qui
semblent le plus lui appartenir, l'esprit général d'anarchie,
dont elle a, au contraire, puissamment secondé, en ce cas, le
développement spontané.]
Il est donc sensible, par suite de ces différentes explications, que
l'espèce de prédilection passagère que l'esprit humain semble
manifester, de nos jours, pour ce qu'on nomme l'économie politique, doit
être surtout envisagée, en réalité, comme un nouveau symptôme
caractéristique du besoin instinctif, déjà profondément senti, de
soumettre enfin les études sociales à des méthodes vraiment positives,
et, en même temps, du défaut actuel d'accomplissement effectif de cette
grande condition philosophique, qui, une fois convenablement remplie,
fera spontanément cesser tout l'intérêt intellectuel que paraît encore
inspirer cette apparence illusoire. On pourrait d'ailleurs aisément
signaler ici, au même titre principal, beaucoup d'autres indices
généraux plus ou moins directs, mais presque également irrécusables,
d'une telle disposition fondamentale, qui, à vrai dire, se manifeste
réellement aujourd'hui dans tous les divers modes essentiels de
l'exercice permanent de notre intelligence. Mais, pour éviter des
détails faciles à suppléer, je dois me borner, en dernier lieu, à
mentionner très rapidement, comme tendant, avec une efficacité bien
supérieure, à ce grand but final, la disposition toujours croissante des
esprits actuels vers les études historiques, et le notable
perfectionnement qu'elles ont graduellement éprouvé dans les deux
derniers siècles.
C'est, certainement, à notre grand Bossuet qu'il faudra toujours
rapporter la première tentative importante de l'esprit humain pour
contempler, d'un point de vue suffisamment élevé, l'ensemble du passé
social. Sans doute, les ressources, faciles mais illusoires, qui
appartiennent à toute philosophie théologique, pour établir, entre les
événemens humains, une certaine liaison apparente, ne permettent
nullement d'utiliser aujourd'hui, dans la construction directe de la
véritable science du développement social, des explications
inévitablement caractérisées par la prépondérance, alors trop
irrésistible en ce genre, d'une telle philosophie. Mais cette admirable
composition, où l'esprit d'universalité, indispensable à toute
conception semblable, est si vigoureusement apprécié, et même maintenu
autant que le permettait la nature de la méthode employée, n'en
demeurera pas moins, à jamais, un imposant modèle, toujours éminemment
propre à marquer nettement le but général que doit se proposer sans
cesse notre intelligence en résultat final de toutes nos analyses
historiques, c'est-à-dire la coordination rationnelle de la série
fondamentale des divers événemens humains d'après un dessein unique, à
la fois plus réel et plus étendu que celui conçu par Bossuet. Il serait
d'ailleurs superflu de rappeler expressément ici que la partie de cet
immortel discours où l'auteur a pu s'affranchir spontanément des
entraves inévitables que la philosophie théologique imposait à son
éminent génie, brille encore aujourd'hui d'une foule d'aperçus
historiques d'une justesse et d'une précision remarquables, qui n'ont
jamais été surpassées depuis, ni quelquefois même égalées. Telle est
surtout cette belle appréciation sommaire de l'ensemble de la politique
romaine, au niveau de laquelle Montesquieu lui-même n'a pas, à mon avis,
su toujours se maintenir. L'influence, directe ou indirecte, inaperçue
ou sentie, de ce premier enseignement capital a, sans doute, puissamment
contribué, dans le siècle dernier, et même dans celui-ci, au caractère
de plus en plus satisfaisant qu'ont dû prendre graduellement les
principales compositions historiques, surtout en France, en Angleterre,
et ensuite en Allemagne. Néanmoins, il est incontestable, comme j'aurai
lieu de le faire bientôt sentir spécialement, que, malgré ces
intéressans progrès, si heureusement destinés à préparer sa rénovation
finale, l'histoire n'a point encore cessé d'avoir un caractère
essentiellement littéraire ou descriptif, et n'a nullement acquis une
véritable nature scientifique, en établissant enfin une vraie filiation
rationnelle dans la suite des événemens sociaux, de manière à permettre,
comme pour tout autre ordre de phénomènes, et entre les limites
générales imposées par une complication supérieure, une certaine
prévision systématique de leur succession ultérieure. La témérité même
dont une telle destination philosophique semble aujourd'hui entachée,
pour la plupart des bons esprits, constitue peut-être, au fond, la
confirmation la plus décisive de cette nature non scientifique de
l'histoire actuelle, puisqu'une semblable prévision caractérise
désormais, pour toute intelligence convenablement cultivée, toute espèce
quelconque de science réelle, comme je l'ai si fréquemment montré dans
les volumes précédens. Du reste, le facile crédit qu'obtiennent trop
souvent encore de nébuleuses théories historiques qui, dans leur vague
et mystérieuse obscurité, ne présentent aucune explication effective de
l'ensemble des phénomènes, témoignerait, sans doute, assez des
dispositions purement littéraires et métaphysiques dans lesquelles
l'histoire continue aujourd'hui à être conçue et étudiée, par des
intelligences demeurées essentiellement étrangères au grand mouvement
scientifique des temps modernes, et qui, par conséquent, ne peuvent
transporter, dans cette difficile étude, que les habitudes
irrationnelles engendrées ou maintenues par leur vicieuse éducation.
Enfin, la vaine séparation dogmatique que l'on s'efforce de conserver
entre l'histoire et la politique vérifie directement, ce me semble, une
telle appréciation: car, il est évident que la science historique,
convenablement conçue, et la science politique, rationnellement
traitée, coïncident, en général, de toute nécessité, comme la suite de
ce volume le fera, j'espère, profondément sentir. Toutefois, malgré ces
irrécusables observations, il faut savoir suffisamment interpréter
l'heureux symptôme universel de régénération philosophique qu'indique,
avec tant d'évidence, la prédilection, toujours et partout croissante,
de notre siècle pour les travaux historiques, lors même que, faute de
principes fixes d'un jugement rationnel, cette disposition s'égare si
souvent sur de frivoles et illusoires compositions, inspirées plus d'une
fois par le dessein réfléchi d'obtenir, à peu de frais, et d'exploiter
rapidement, une renommée provisoire, en satisfaisant, en apparence, au
goût dominant de l'époque. Parmi les nombreux témoignages contemporains
que l'on pourrait aisément citer de cette importante transformation,
aucun ne me semble plus décisif que l'heureuse introduction spontanée
qui s'est graduellement opérée, de nos jours, en Allemagne, au sein même
de la classe éminemment métaphysique des jurisconsultes, d'une école
spécialement qualifiée d'historique, et qui, en effet, a pris pour tâche
principale de lier, à chaque époque du passé, l'ensemble de la
législation avec l'état correspondant de la société; ce qu'elle a
quelquefois utilement ébauché, malgré la tendance au fatalisme ou à
l'optimisme qu'on lui reproche justement d'ordinaire, et qui résulte
spontanément de la nature nécessairement incomplète et même équivoque de
ces intéressans travaux, encore essentiellement dominés par une
philosophie toute métaphysique.
Quelque sommaires qu'aient dû être les diverses indications générales
contenues dans cette leçon, elles suffiront, sans doute, pour confirmer
ici l'urgence et l'opportunité de la grande création philosophique dont
la leçon précédente avait directement expliqué la destination
fondamentale. Il faut que le besoin instinctif de constituer enfin la
science sociale sur des bases vraiment positives, soit profondément
réel, et même bien senti, quoique mal apprécié, pour que cette
opération, malgré son peu de maturité rationnelle jusqu'à nos jours, ait
été tentée avec tant d'opiniâtreté, et par des voies si variées. En même
temps, l'analyse générale des principaux efforts nous a expliqué leur
avortement nécessaire, et nous a fait comprendre qu'une telle
entreprise, désormais suffisamment préparée, reste néanmoins tout
entière à concevoir de façon à comporter une réalisation définitive.
D'après cet ensemble de préliminaires, rien ne s'oppose plus maintenant
à ce que nous puissions convenablement procéder, d'une manière directe,
à cet éminent travail scientifique, comme je vais commencer à le faire
dans la leçon suivante, en traitant immédiatement de la méthode en
physique sociale. Mais la suite de ce volume fera, j'espère,
naturellement ressortir la haute utilité continue de la double
introduction générale que je viens de terminer entièrement, et sans
laquelle notre exposition eût été nécessairement affectée d'embarras et
d'obscurité, et qui était surtout indispensable pour garantir, dès
l'origine, la réalité politique de la conception principale, en
manifestant sa relation fondamentale avec l'ensemble des besoins
sociaux, dont nous pourrons ainsi éliminer dorénavant la considération
formelle, pour suivre, avec une pleine liberté philosophique, l'essor
purement spéculatif qui doit maintenant prédominer jusqu'à la fin de ce
Traité, où la coordination générale entre la théorie et la pratique
devra, à son tour, devenir finalement prépondérante.
QUARANTE-HUITIÈME LEÇON.
Caractères fondamentaux de la méthode positive dans l'étude rationnelle
des phénomènes sociaux.
Dans toute science réelle, les conceptions relatives à la méthode
proprement dite sont, par leur nature, essentiellement inséparables de
celles qui se rapportent directement à la doctrine elle-même, comme je
l'ai établi, en principe général, dès le début de ce Traité. Isolément
d'aucune application effective, les plus justes notions sur la méthode
se réduisent toujours nécessairement à quelques généralités
incontestables mais très vagues, profondément insuffisantes pour diriger
avec un vrai succès les diverses recherches de notre intelligence, parce
qu'elles ne caractérisent point les modifications fondamentales que ces
préceptes trop uniformes doivent éprouver à l'égard de chaque sujet
considéré. Plus les phénomènes deviennent complexes et spéciaux, moins
il est possible de séparer utilement la méthode d'avec la doctrine,
puisque ces modifications acquièrent alors une intensité plus prononcée
et une plus grande importance. Si donc nous avons dû jusqu'ici, à
l'égard même des phénomènes les moins compliqués, soigneusement écarter
cette vaine et stérile séparation préliminaire, nous ne saurions, sans
doute, procéder autrement quand la complication supérieure du sujet, et
en outre, son défaut actuel de positivité, nous en font évidemment une
loi encore plus expresse. C'est surtout dans l'étude des phénomènes
sociaux que la vraie notion fondamentale de la méthode ne peut
effectivement résulter aujourd'hui que d'une première conception
rationnelle de l'ensemble de la science, en sorte que les mêmes
principes paraissent s'y rapporter alternativement ou à la méthode ou à
la doctrine, suivant l'aspect sous lequel on les y considère. Une telle
obligation philosophique doit éminemment augmenter les difficultés
capitales que présente spontanément la première ébauche d'une science
quelconque, et spécialement de celle-ci, où tout doit être ainsi
simultanément créé. Toutefois, la suite de ce volume rendra, j'espère,
incontestable la possibilité de satisfaire pleinement, de la manière la
plus naturelle, à cette double condition intellectuelle, comme on a pu
le pressentir jusqu'ici en reconnaissant, par un usage déjà très varié,
que ma théorie fondamentale sur la marche générale et nécessaire de
l'esprit humain manifeste successivement, avec une égale aptitude, le
caractère scientifique et le caractère logique, selon les divers besoins
des applications.
Par ces motifs, il est donc sensible que, en sociologie, comme ailleurs,
et même plus qu'ailleurs, la méthode positive ne saurait être
essentiellement appréciée que d'après la considération rationnelle de
ses principaux emplois, à mesure de leur accomplissement graduel: en
sorte qu'il ne peut ici être nullement question d'un vrai traité logique
préliminaire de la méthode en physique sociale. Néanmoins, il est, d'une
autre part, évidemment indispensable, avant de procéder à l'examen
direct de la science sociologique, de caractériser d'abord soigneusement
son véritable esprit général, et l'ensemble des ressources fondamentales
qui lui sont propres, ainsi que nous l'avons toujours fait, dans les
trois volumes précédens, à l'égard des diverses sciences antérieures:
l'extrême imperfection d'une telle science doit y rendre encore plus
étroite cette obligation nécessaire. Quoique de pareilles considérations
soient, sans doute, par leur nature, immédiatement relatives à la
science elle-même, envisagée quant à ses conceptions les plus
essentielles, on peut cependant les rapporter plus spécialement à la
simple méthode, puisqu'elles sont surtout destinées à diriger
ultérieurement notre intelligence dans l'étude effective de ce sujet
difficile, ce qui justifie suffisamment le titre propre de la leçon
actuelle.
L'accomplissement graduel de cette opération préalable envers les autres
sciences fondamentales, nous a jusqu'ici toujours entraînés spontanément
à des explications d'autant plus élémentaires et plus explicites qu'il
s'agissait d'une science plus compliquée et plus imparfaite. A l'égard
des sciences les plus simples et les plus avancées, leur seule
définition philosophique nous a d'abord presque suffi pour caractériser
aussitôt leurs conditions et leurs ressources générales, sur lesquelles
aucune incertitude capitale ne saurait aujourd'hui subsister chez tous
les esprits convenablement éclairés. Mais il a fallu, de toute
nécessité, procéder autrement quand les phénomènes, devenus plus
complexes, n'ont plus permis de faire suffisamment ressortir la vraie
nature essentielle d'une étude plus récente et moins constituée, si ce
n'est à l'issue de discussions spéciales plus ou moins pénibles,
heureusement superflues envers les sujets antérieurs. Dans la science
biologique surtout, des explications élémentaires, qui eussent, pour
ainsi dire, semblé puériles en tout autre cas, nous ont paru
essentiellement indispensables, afin d'y mettre définitivement à l'abri
de toute grave contestation les principaux fondemens d'une étude
positive, dont la philosophie excite encore d'aussi profonds
dissentimens chez les intelligences même les plus avancées. Par une
suite inévitable de cette progression constante, il était aisé de
prévoir qu'une pareille obligation doit devenir bien plus nécessaire et
plus pénible relativement à la science du développement social, qui n'a
jusqu'ici nullement atteint, sous aucun rapport, à une véritable
positivité, et que les meilleurs esprits condamnent même aujourd'hui à
n'y pouvoir jamais parvenir. On ne saurait donc s'étonner, en général,
que les notions les plus simples et les plus fondamentales de la
philosophie positive, rendues désormais heureusement triviales, à
l'égard de sujets moins complexes et moins arriérés, par le progrès
naturel de la raison humaine, exigent ici une sorte de discussion
formelle, dont les résultats paraîtront, sans doute, à la plupart des
juges éclairés, constituer aujourd'hui une innovation trop hardie, tout
en s'y bornant à un faible équivalent proportionnel des conditions
universellement admises envers tous les autres phénomènes quelconques.
Quand on apprécie, à l'abri de toute prévention, le véritable état
présent de la science sociale, avec cet esprit franchement positif que
doivent aujourd'hui développer les saines études scientifiques, on ne
peut réellement s'empêcher d'y reconnaître, sans aucune exagération,
soit dans l'ensemble de la méthode, ou dans celui de la doctrine, la
combinaison des divers caractères essentiels qui ont toujours distingué
jadis l'enfance théologico-métaphysique des autres branches de la
philosophie naturelle. En un mot, cette situation générale de la science
politique actuelle, reproduit exactement sous nos yeux l'analogie
fondamentale de ce que furent autrefois l'astrologie pour l'astronomie,
l'alchimie pour la chimie, et la recherche de la panacée universelle
pour le système des études médicales. La politique théologique et la
politique métaphysique, malgré leur antagonisme pratique, peuvent ici,
sans le moindre inconvénient réel, afin de simplifier l'examen, être
enveloppées dans une considération commune, parce que, au fond, sous le
point de vue scientifique, la seconde ne constitue, à vrai dire, qu'une
modification générale de la première, dont elle ne diffère
essentiellement que par un caractère moins prononcé, comme nous l'avons
déjà tant reconnu envers tous les autres phénomènes naturels, et comme
nous le constaterons de plus en plus à l'égard des phénomènes sociaux.
Que les phénomènes soient rapportés à une intervention surnaturelle
directe et continue, ou immédiatement expliqués par la vertu mystérieuse
des entités correspondantes, cette diversité secondaire, entre des
conceptions d'ailleurs finalement identiques, n'empêche nullement
l'inévitable reproduction commune des attributs les plus
caractéristiques, encore moins ici qu'en tout autre sujet philosophique.
Ces caractères consistent principalement, quant à la méthode, dans la
prépondérance fondamentale de l'imagination sur l'observation; et, quant
à la doctrine, dans la recherche exclusive des notions absolues; d'où
résulte doublement, pour destination finale de la science, la tendance
inévitable à exercer une action arbitraire et indéfinie sur des
phénomènes qui ne sont point regardés comme assujétis à d'invariables
lois naturelles. En un mot, l'esprit général de toutes les spéculations
humaines, à l'état théologico-métaphysique, est nécessairement à la fois
idéal dans la marche, absolu dans la conception, et arbitraire dans
l'application. Or, on ne saurait aucunement douter que tels ne soient
encore aujourd'hui les caractères dominans de l'ensemble des
spéculations sociales, sous quelque aspect qu'on les envisage. Pris, à
ce triple égard, en un sens totalement inverse, cet esprit nous
indiquera d'avance, par un utile contraste préliminaire, la disposition
intellectuelle vraiment fondamentale qui doit maintenant présider à la
création de la sociologie positive, et qui devra ensuite diriger
toujours son développement continu.
La philosophie positive est d'abord, en effet, profondément
caractérisée, en un sujet quelconque, par cette subordination nécessaire
et permanente de l'imagination à l'observation, qui constitue surtout
l'esprit scientifique proprement dit, en opposition à l'esprit
théologique ou métaphysique. Quoiqu'une telle philosophie offre, sans
doute, à l'imagination humaine le champ le plus vaste et le plus
fertile, comme nous l'a si hautement témoigné l'appréciation rationnelle
des diverses sciences fondamentales, elle l'y restreint cependant sans
cesse à découvrir ou à perfectionner l'exacte coordination de l'ensemble
des faits observés ou les moyens d'entreprendre utilement de nouvelles
explorations. C'est une semblable tendance habituelle à subordonner
toujours les conceptions scientifiques aux faits dont elles sont
seulement destinées à manifester la liaison réelle, qu'il s'agit, avant
tout, d'introduire enfin dans le système des études sociales, où les
observations vagues et mal circonscrites n'offrent encore aux
raisonnemens vraiment scientifiques aucun fondement suffisant, et sont,
d'ordinaire, arbitrairement modifiées elles-mêmes au gré d'une
imagination diversement stimulée par des passions éminemment mobiles. En
vertu de leur complication supérieure, et accessoirement de leur
connexion plus intime avec l'ensemble des passions humaines, les
spéculations politiques devaient rester plongées, plus profondément et
plus long-temps que toutes les autres, dans cette déplorable situation
philosophique, où elles languissent encore essentiellement, tandis que
les études plus simples et moins stimulantes en ont été successivement
dégagées pendant les trois derniers siècles. Mais il ne faut jamais
oublier que, jusqu'à des temps plus ou moins rapprochés, tous les divers
ordres des conceptions scientifiques, sans aucune exception, ont
toujours offert un pareil état d'enfance, dont ils se sont affranchis
d'autant plus tard que leur nature était plus complexe et plus spéciale,
et d'où les plus compliqués n'ont pu réellement sortir que de nos jours;
comme nous l'avons surtout reconnu, en terminant le volume précédent, à
l'égard des phénomènes intellectuels et moraux de la vie individuelle,
qui, si l'on excepte un très petit nombre d'esprits avancés, sont
encore étudiés le plus souvent d'une manière presque aussi
anti-scientifique que les phénomènes politiques eux-mêmes. C'est donc
par une appréciation éminemment superficielle que l'on regarde
habituellement aujourd'hui comme irrévocable et comme propre aux seuls
sujets politiques cette disposition radicale au vague et à l'incertitude
des observations, qui permet à l'imagination fallacieuse des sophistes
et des rhéteurs d'y tourner pour ainsi dire à son gré l'interprétation
des faits accomplis. La même imperfection a régné essentiellement jadis
envers tous les autres sujets des spéculations humaines; il n'y a ici de
vraiment particulier qu'une intensité plus prononcée et surtout
inévitable prolongation, naturellement motivées par une complication
supérieure, suivant ma théorie fondamentale du développement universel
de l'esprit humain: et, par conséquent, la même théorie conduit à
regarder, non-seulement comme possible, mais comme certaine et
prochaine, l'extension nécessaire, à l'ensemble des spéculations
sociales, d'une régénération philosophique analogue à celle qu'ont déjà
plus ou moins éprouvée toutes nos autres études scientifiques; à cela
près d'une difficulté intellectuelle beaucoup plus grande, et sauf les
embarras que peut y susciter le contact plus direct des principales
passions, ce qui ne devrait, sans doute, que stimuler davantage les
efforts des véritables penseurs.
Si, au lieu de considérer ainsi l'esprit général de la philosophie
positive relativement au mode fondamental de procéder, on l'envisage
maintenant quant au caractère essentiel des conceptions scientifiques,
on peut reconnaître aisément que, conformément à notre première
indication comparative, cette philosophie se distingue alors
principalement de la philosophie théologico-métaphysique par une
tendance constante et irrésistible à rendre nécessairement relatives
toutes les notions qui, d'abord, étaient, au contraire, nécessairement
absolues. Ce passage inévitable de l'absolu au relatif constitue, en
effet, l'un des plus importans résultats philosophiques de chacune des
révolutions intellectuelles qui ont successivement conduit les divers
ordres de nos spéculations de l'état purement théologique ou
métaphysique à l'état vraiment scientifique, ainsi que le lecteur a dû
le remarquer, en tant d'occasions capitales, dans le cours des trois
volumes précédens. Du point de vue purement scientifique, et en écartant
toute idée d'application, on peut même regarder, ce me semble, un tel
contraste général entre le relatif et l'absolu comme la manifestation
la plus décisive de l'antipathie fondamentale qui sépare si profondément
la philosophie moderne d'avec l'ancienne. Toute étude de la nature
intime des êtres, de leurs causes premières et finales, etc., doit,
évidemment, être toujours absolue, tandis que toute recherche des seules
lois des phénomènes est éminemment relative, puisqu'elle suppose
immédiatement un progrès continu de la spéculation subordonné au
perfectionnement graduel de l'observation, sans que l'exacte réalité
puisse être jamais, en aucun genre, parfaitement dévoilée: en sorte que
le caractère relatif des conceptions scientifiques est nécessairement
inséparable de la vraie notion des lois naturelles, aussi bien que la
chimérique tendance aux connaissances absolues accompagne spontanément
l'emploi quelconque des fictions théologiques ou des entités
métaphysiques. Or, il serait ici superflu d'insister beaucoup pour
constater aujourd'hui que cet esprit absolu caractérise encore
essentiellement l'ensemble des spéculations sociales, qui, dans les
diverses écoles actuelles, soit théologiques, soit métaphysiques, se
montrent constamment dominées par l'uniforme considération d'un type
politique immuable, d'ailleurs plus ou moins vaguement défini, mais
toujours conçu de manière à interdire toute modification régulière des
principales conceptions politiques d'après l'état éminemment variable de
la civilisation humaine. Quoiqu'une telle notion, qui n'a pu reposer sur
aucune élaboration vraiment rationnelle, doive spontanément engendrer,
surtout de nos jours, de grandes divergences philosophiques, beaucoup
moins prononcées toutefois qu'elles ne semblent l'être, cependant
chacune des nombreuses opinions dont ce type fondamental a été le sujet
lui conserve, au fond, la même immobilité nécessaire, à travers toutes
les modifications successives que présente l'histoire générale du
développement social. Cet esprit absolu est même tellement inhérent à la
science politique actuelle, qu'il y constitue jusqu'ici le seul moyen
général, malgré ses immenses inconvéniens, d'imposer un frein quelconque
au cours naturel des divagations individuelles, et de prévenir le
débordement imminent d'opinions arbitrairement variables. Aussi les
divers philosophes qui, justement préoccupés du grave danger d'un tel
absolutisme intellectuel, ont quelquefois tenté de s'en affranchir, mais
sans avoir la force de s'élever jusqu'à la conception d'une politique
vraiment positive, ont-ils inévitablement mérité le reproche, encore
plus capital, de présenter toutes les notions politiques comme étant,
par leur nature, radicalement incertaines et même arbitraires, parce
qu'en effet ils détruisaient ainsi les fondemens habituels de leur
faible consistance actuelle, sans y substituer aucune base nouvelle
d'une fixité plus réelle et plus ferme. Ces tentatives mal conçues ont
même jeté d'avance, à vrai dire, chez les juges les plus graves, une
sorte de discrédit universel sur toute entreprise philosophique
quelconque destinée à régénérer ainsi l'esprit général de la politique,
qui, en perdant son absolutisme, semblerait aujourd'hui, aux yeux de
beaucoup d'hommes éminemment respectables des divers partis actuels,
devoir nécessairement perdre aussi sa stabilité, et par suite sa
moralité. Mais ces craintes empiriques, quoique fort naturelles, seront
aisément dissipées pour quiconque appréciera, sous ce rapport, par
anticipation, du point de vue propre à ce Traité, le vrai caractère
nécessaire de la sociologie positive, d'après la tendance fondamentale
déjà manifestée, à cet égard, avec une si haute évidence, par toutes les
branches antérieures de la philosophie naturelle, où l'on ne voit pas
certes que, en cessant d'être absolues, pour n'être plus que purement
relatives, les diverses notions scientifiques soient aucunement devenues
arbitraires. Il est, au contraire, très manifeste que, par une telle
transformation, ces notions ont acquis une consistance et une stabilité
bien supérieures à leur vague immuabilité primitive, chacune d'elles
ayant été ainsi graduellement engagée dans un système de relations qui
s'étend et se fortifie sans cesse, et qui tend de plus en plus à
prévenir toute grave divagation quelconque. On ne risquera donc
nullement de tomber dans un dangereux scepticisme en détruisant
irrévocablement cet esprit absolu qui caractérise si déplorablement
aujourd'hui l'enfance prolongée de la science sociale, pourvu que ce ne
soit, comme en tout autre cas, que le résultat spontané du passage
nécessaire de cette science finale à l'état vraiment positif. Dans cette
dernière opération fondamentale, la philosophie positive ne saurait,
sans doute, démentir sa propriété universelle de ne jamais supprimer
aucun moyen quelconque de coordination intellectuelle, sans lui en
substituer immédiatement de plus efficaces et plus étendus. N'est-il
point sensible, en effet, que cette transition positive de l'absolu au
relatif offre aujourd'hui, en politique, le seul moyen réel de parvenir
à des conceptions susceptibles de déterminer graduellement un
assentiment unanime et durable?
Quoique les deux dispositions essentielles que je viens d'examiner
constituent certainement, par leur nature, l'une pour la méthode,
l'autre pour la doctrine, la double condition fondamentale dont
l'accomplissement continu devra directement caractériser la positivité
effective de la science sociale, cependant leur considération n'est
peut-être point la plus propre, de nos jours, à manifester clairement
les symptômes les plus décisifs d'une telle transformation
philosophique, en vertu de la connexité trop intime qui, dans cet ordre
d'idées plus que dans aucun autre, existe encore entre la théorie et la
pratique, et par suite de laquelle toute appréciation purement
spéculative et abstraite, malgré son importance réellement
prépondérante, ne doit ordinairement inspirer qu'un très faible intérêt
et ne peut exciter qu'une insuffisante attention. Cette extrême
adhérence, ou plutôt cette confusion presque totale, résulte
nécessairement de l'imperfection de la science sociale, d'après sa
complication supérieure, comme je l'ai établi, au commencement de ce
volume, suivant une loi exposée dans le volume précédent. Aussi, afin de
faire mieux ressortir cet indispensable éclaircissement préliminaire,
dois-je maintenant considérer surtout, d'une manière spéciale et
directe, l'esprit actuel de la politique relativement à l'application
générale, et non plus quant à la science elle-même. Sous ce nouvel
aspect, cet esprit se montre toujours hautement caractérisé par la
chimérique tendance à exercer, sur les phénomènes correspondans, une
action essentiellement illimitée, aberration qui, aujourd'hui bornée aux
seuls phénomènes sociaux, a, comme je l'ai souvent fait voir, autrefois
dominé, sous des formes plus ou moins équivalentes, quoiqu'à des degrés
nécessairement moins prononcés, tous les autres ordres des conceptions
humaines, tant qu'ils sont restés assujétis à une philosophie
théologique ou métaphysique. Quoique la puissance effective de l'homme
pour modifier à son gré des phénomènes quelconques ne puisse jamais
résulter que d'une connaissance réelle de leurs propres lois naturelles,
il est néanmoins incontestable que, dans tous les genres, l'enfance de
la raison humaine a nécessairement coïncidé avec la prétention
caractéristique à exercer, sur l'ensemble des phénomènes correspondans,
une action essentiellement illimitée. Cette grande illusion primitive
résulte toujours spontanément de l'ignorance des lois fondamentales de
la nature, combinée avec l'hypothèse prépondérante du pouvoir arbitraire
et indéfini alors attribué aux agens surnaturels ou même ensuite aux
entités métaphysiques: car, cette vaine ambition se manifestant
précisément à l'époque où l'homme influe réellement le moins sur ce qui
l'entoure, il ne peut s'attribuer, en général, une telle autorité que
par le secours indispensable de ces forces mystérieuses.
L'histoire générale des opinions humaines vérifie clairement cette
aberration fondamentale, à l'égard des phénomènes astronomiques,
physiques, chimiques, et même biologiques, comme je l'ai noté, en
plusieurs occasions, dans les parties antérieures de ce Traité. On
conçoit aisément qu'une telle illusion doit, de toute nécessité, se
prolonger d'autant plus que la complication croissante des diverses
catégories principales de phénomènes naturels vient y retarder davantage
la conception de véritables lois. Il faut d'ailleurs remarquer aussi, à
ce sujet, le concours spontané d'une autre influence philosophique, qui
doit puissamment seconder, sous ce rapport, cet obstacle fondamental au
développement correspondant de la raison humaine, en ce que les
différens phénomènes, en même temps qu'ils sont plus compliqués,
deviennent, en général, d'autant plus modifiables, comme je l'ai souvent
montré dans les deux volumes précédens. La cause essentielle de ces
modifications plus étendues résultant du même principe qui détermine une
plus grande complication, savoir la généralité décroissante des divers
ordres de phénomènes, elle contribue inévitablement à perpétuer, sur la
puissance effective de l'homme, une aberration primitive, ainsi devenue
beaucoup plus difficile à démêler et par suite plus excusable. Cette
double nécessité a dû spontanément affecter davantage l'étude des
phénomènes sociaux, qui devaient, à ce titre, demeurer, plus long-temps
et plus profondément que tous les autres, le sujet de semblables
illusions. Mais, malgré cette inégalité naturelle, il importait beaucoup
de montrer d'abord que, sous ce rapport, comme sous les deux autres
aspects déjà indiqués, de tels attributs ne sont nullement particuliers
à ce dernier ordre de phénomènes, et qu'ils ont, au contraire, toujours
caractérisé l'enfance de la raison humaine, à l'égard de toutes les
spéculations possibles, même les plus simples; similitude aussi
précieuse qu'irrécusable, puisqu'elle doit faire concevoir aux vrais
philosophes, en opposition aux préjugés actuels, l'espoir rationnel de
parvenir à dissiper aussi une telle aberration dans le système des idées
politiques, par la même voie fondamentale qui en a déjà dégagé tous les
autres sujets principaux de nos recherches réelles. Quoi qu'il en soit,
cette erreur générale ne subsiste plus essentiellement aujourd'hui que
pour les seuls phénomènes sociaux, sauf quelques illusions analogues
relatives aux phénomènes intellectuels et moraux, et dont les esprits un
peu avancés se sont désormais suffisamment affranchis. Mais, en
politique, il est évident que, malgré l'incontestable tendance des
esprits actuels vers une plus saine philosophie, la disposition
prépondérante des hommes d'état et même des publicistes, soit dans
l'école théologique, soit dans l'école métaphysique, consiste encore
habituellement à concevoir les phénomènes sociaux comme indéfiniment et
arbitrairement modifiables, en continuant à supposer l'espèce humaine
dépourvue de toute impulsion spontanée, et toujours prête à subir
passivement l'influence quelconque du législateur, temporel ou
spirituel, pourvu qu'il soit investi d'une autorité suffisante. Sous ce
rapport capital, de même que sous tout autre, la politique théologique
se montre naturellement moins inconséquente que sa rivale, en ce que, du
moins, elle y explique, à sa manière, la monstrueuse disproportion
qu'une telle opinion constitue nécessairement entre l'immensité des
effets accomplis et l'exiguïté de ces prétendues causes, en y réduisant
directement le législateur à n'être, en général, que le simple organe
d'une puissance surnaturelle et absolue: ce qui, d'ailleurs, n'en
aboutit que plus clairement, et d'une manière bien plus irrésistible, à
la domination indéfinie du législateur, ainsi seulement assujéti à
emprunter d'en haut sa principale autorité. L'école métaphysique, qui,
de nos jours surtout, recourt d'une manière beaucoup plus vague et
moins spéciale à l'artifice de la Providence, sans cesser cependant de
reposer finalement sur une telle hypothèse, fait habituellement
intervenir, dans ces vaines explications politiques, ses inintelligibles
entités, et surtout sa grande entité générale de _la nature_, qui
enveloppe aujourd'hui toutes les autres, et qui n'est évidemment qu'une
dégénération abstraite du principe théologique. Dédaignant même toute
subordination quelconque des effets aux causes, elle tente souvent
d'éluder la difficulté philosophique en attribuant principalement au
hasard la production des événemens observés; et quelquefois, quand
l'inanité d'un tel expédient devient trop saillante, en exagérant, au
degré le plus absurde, l'influence nécessaire du génie individuel sur la
marche générale des affaires humaines. Quel que soit le mode, dont
l'examen spécial serait ici très superflu, le résultat, dans l'une et
l'autre école, est toujours, au fond, de représenter également l'action
politique de l'homme comme essentiellement indéfinie et arbitraire,
ainsi qu'on le croyait jadis à l'égard des phénomènes biologiques,
chimiques, physiques, et même astronomiques, pendant l'enfance
théologico-métaphysique, plus ou moins prolongée, des sciences
correspondantes. Or, cette irrécusable aberration constitue aujourd'hui,
à mes yeux, le caractère le plus décisif d'une telle enfance, encore
persistante dans l'ordre des idées sociales. Elle indique, en effet, de
la manière la plus directe et la moins équivoque, une répugnance
systématique à envisager les phénomènes politiques comme assujétis à de
véritables lois naturelles, dont l'immédiate application générale serait
nécessairement ici, de même qu'en tout autre cas antérieur, d'imposer
aussitôt à l'action politique des limites fondamentales, en dissipant
sans retour la vaine prétention de gouverner à notre gré ce genre de
phénomènes, aussi radicalement soustrait qu'aucun autre aux caprices
humains ou sur-humains. Combinée avec la tendance, ci-dessus signalée,
aux conceptions absolues, dont elle est spontanément inséparable, comme
deux aspects co-relatifs d'une même philosophie, on y doit voir, ce me
semble, la principale cause intellectuelle de la perturbation sociale
actuelle; puisque l'espèce humaine se trouve ainsi livrée, sans aucune
protection logique, à l'expérimentation désordonnée des diverses écoles
politiques, dont chacune cherche à faire indéfiniment prévaloir son type
immuable de gouvernement. Tant que la prépondérance effective de
l'ancien système politique a interdit le libre examen des questions
sociales, de tels inconvéniens ont dû se trouver dissimulés, et une
certaine discipline intellectuelle a pu exister, par une sorte de
compression extérieure, malgré la nature théologique de la philosophie
politique. Mais, le cours naturel des divagations individuelles ne
pouvait être ainsi que suspendu ou plutôt contenu, et l'irruption
philosophique a dû s'opérer spontanément, à mesure que l'ascendant
graduel de la politique métaphysique faisait prévaloir le droit général
d'examen. Le danger fondamental d'une semblable philosophie politique a
pu dès-lors se développer librement dans toute son étendue, jusqu'au
point de remettre directement en question l'utilité générale de l'état
social lui-même, puisque d'éloquens sophistes n'ont pas craint, comme on
sait, de préconiser systématiquement la supériorité de la vie sauvage,
telle qu'ils l'avaient rêvée. Parvenues à ce degré d'absurdité et de
divergence, les utopies métaphysico-théologiques constatent, sans doute,
avec une entière évidence, la haute impossibilité d'établir aujourd'hui,
en politique, aucune notion vraiment stable et commune, tant qu'on
continuera à y poursuivre la vaine recherche absolue du meilleur
gouvernement, abstraction faite de tout état déterminé de civilisation,
ou, ce qui est scientifiquement équivalent, tant que la société humaine
y sera conçue comme marchant, sans direction propre, sous l'arbitraire
impulsion du législateur. Il n'y a donc réellement désormais, en
philosophie politique, d'ordre et d'accord possibles qu'en assujétissant
les phénomènes sociaux, de la même manière que tous les autres, à
d'invariables lois naturelles, dont l'ensemble circonscrit, pour chaque
époque, à l'abri de toute grave incertitude, les limites fondamentales
et le caractère essentiel de l'action politique proprement dite: en un
mot, en introduisant à jamais, dans l'étude générale des phénomènes
sociaux, ce même esprit positif, qui déjà a successivement régénéré et
discipliné tous les autres genres des spéculations humaines, dont l'état
primitif n'avait pas été, au fond, plus satisfaisant. De toute autre
manière, et en conservant le même mode essentiel de philosopher, on ne
saurait concevoir d'autre moyen de parvenir au degré convenable de
fixité et de convergence, que de rétablir une suffisante compression
intellectuelle, heureusement devenue aujourd'hui aussi évidemment
chimérique que radicalement dangereuse. Il n'est pas moins sensible,
d'un autre côté, que ce sentiment fondamental d'un mouvement social
spontané et réglé par des lois naturelles, constitue nécessairement la
véritable base scientifique de la dignité humaine, dans l'ordre des
événemens politiques, puisque les principales tendances de l'humanité
acquièrent ainsi un imposant caractère d'autorité, qui doit être
toujours respecté, comme base prépondérante, par toute législation
rationnelle: tandis que la croyance actuelle à la puissance indéfinie
des combinaisons politiques, qui semble d'abord tant rehausser
l'importance de l'homme, n'aboutit, à vrai dire, qu'à lui attribuer une
sorte d'automatisme social, passivement dirigé par la suprématie absolue
et arbitraire, soit de la Providence, soit du législateur humain,
suivant le contraste général pleinement reconnu à l'égard de tous les
autres phénomènes quelconques. Ces diverses explications sommaires
doivent suffire ici pour rendre incontestable que, conformément à notre
indication première, c'est réellement dans la rectification définitive
d'une telle aberration que consiste, à tous égards, le noeud essentiel
de la difficulté philosophique dans la régénération radicale de la
science politique, dès lors caractérisée sous la forme la plus décisive,
en un temps où les habitudes intellectuelles prépondérantes ne
permettent guère de saisir convenablement les conceptions sociales que
sous leur aspect pratique, et non sous le point de vue scientifique, et,
à plus forte raison, sous le rapport logique proprement dit, que j'avais
déjà suffisamment signalés.
Afin de résumer utilement, par une considération finale, qui embrasse
nécessairement toutes les autres, l'ensemble de ces indications
préliminaires sur les conditions fondamentales que doit inévitablement
remplir l'esprit général de la sociologie positive, il suffit enfin d'y
appliquer directement aussi le principe de la prévision rationnelle, que
j'ai tant présenté, envers toutes les parties antérieures de la
philosophie naturelle, comme constituant le plus irrécusable critérium
de la positivité scientifique. On peut donc, sous ce dernier point de
vue, réduire ici la difficulté fondamentale à concevoir régulièrement
désormais les phénomènes sociaux comme aussi susceptibles de prévision
scientifique que tous les autres phénomènes quelconques, entre des
limites de précision d'ailleurs compatibles avec leur complication
supérieure, suivant la règle générale établie, à cet égard, dès le début
de ce Traité. Cette manière d'envisager une telle rénovation
philosophique présente, en effet, l'avantage spécial de rappeler
directement à la fois, d'après le mode le plus expressif, les trois
caractères essentiels que je viens d'examiner successivement depuis le
commencement de ce chapitre, et qui tous se rapportent, sous des aspects
distincts mais équivalens, à la subordination continue des diverses
conceptions sociales à d'invariables lois naturelles, sans lesquelles
les événemens politiques ne sauraient évidemment comporter aucune
véritable prévision. La seule pensée d'une prévision rationnelle suppose
donc, avant tout, que l'esprit humain a définitivement abandonné, en
philosophie politique, la région des idéalités métaphysiques, pour
s'établir à jamais sur le terrain des réalités observées, par une
systématique subordination, directe et continue, de l'imagination à
l'observation; elle exige, avec une autorité non moins évidente, que les
conceptions politiques cessent d'être absolues pour devenir constamment
relatives à l'état régulièrement variable de la civilisation humaine,
afin que les théories, pouvant toujours suivre le cours naturel des
faits, permettent de les prévoir réellement; enfin, elle implique aussi,
de toute nécessité, l'inévitable limitation permanente de l'action
politique d'après des lois exactement déterminées, puisque, s'il en
était autrement, la série générale des événemens sociaux, toujours
exposée à de profondes perturbations inspirées par l'accidentelle
intervention prépondérante du législateur, soit divin, soit humain, ne
pourrait être aucunement prévue avec une sécurité vraiment scientifique.
Ainsi, nous pourrons désormais, pour faciliter l'examen philosophique,
concentrer essentiellement sur ce grand attribut de prévision
rationnelle l'ensemble des diverses conditions destinées à caractériser
le véritable esprit fondamental de la politique positive. Cette
concentration intellectuelle devient d'autant plus convenable que, dans
ce sujet, comme dans tous les autres, et plus clairement même
aujourd'hui qu'envers aucun autre, vu l'actualité plus frappante d'une
semblable régénération, un tel attribut est éminemment propre à
distinguer, d'une manière aussi profonde que directe, la nouvelle
philosophie sociale d'avec l'ancienne. En effet, des événemens régis par
des volontés surnaturelles peuvent bien laisser supposer des
révélations, mais ils ne sauraient évidemment comporter aucune prévision
scientifique, dont la seule pensée constituerait un vrai sacrilége: il
en est essentiellement de même quand leur direction appartient à des
entités métaphysiques, sauf la chance de révélation, qui serait dès lors
perdue, si une telle conception n'était, au fond, une simple
modification générale de la première. Rien n'est aujourd'hui plus
sensible à l'égard des événemens politiques, pour lesquels la doctrine
théologique et la doctrine métaphysique ne peuvent fournir
habituellement qu'une aveugle et stérile consécration uniforme de tous
les faits accomplis; puisque ces étranges modes d'explication
s'appliqueraient, d'ordinaire, avec une égale facilité, à des événemens
directement contraires, sans que ces vaines formules puissent jamais
conduire, par elles-mêmes, à la moindre indication de l'avenir social.
Si, néanmoins, on peut dire que, à toutes les époques, un grand nombre
de faits politiques secondaires ont été généralement regardés comme
susceptibles de prévision, cela vérifie seulement que, comme je l'ai
établi, dès l'origine de ce Traité, la philosophie
théologico-métaphysique n'a jamais pu être rigoureusement universelle,
et qu'elle a dû être toujours plus ou moins tempérée, dans toute
application, par l'inévitable mélange d'un positivisme faible et
incomplet, dont l'accession, bien que éminemment subalterne, fut
évidemment sans cesse indispensable à la marche réelle de l'esprit
humain et de la société. Mais, quoiqu'une telle vérification soit
particulièrement sensible, surtout aujourd'hui, envers les phénomènes
politiques, elle n'empêche nullement que leur subordination prolongée à
des conceptions théologiques ou métaphysiques ne les rende encore
essentiellement incompatibles avec toute idée d'une prévision vraiment
scientifique, si ce n'est à quelques égards secondaires et partiels, où
la sorte de prévision vulgaire dont ils sont habituellement le sujet ne
s'élève pas même au-dessus d'un empirisme aussi incertain que grossier,
qui, malgré son utilité provisoire, ne saurait aucunement dissimuler le
besoin fondamental de régénération de la philosophie politique.
Dans l'état présent de vague et confuse irrationnalité des études
sociales, l'ensemble des considérations préliminaires dont je viens de
terminer l'indication pourrait aisément, avec quelques artifices
d'exposition, passer pour une première réalisation générale de la grande
rénovation philosophique qu'il s'agissait seulement ainsi de
caractériser suffisamment: en un sujet aussi mal conçu jusqu'ici, de
simples énoncés ont été souvent érigés, à bien moins de titres, en de
vraies solutions. Toutefois, les esprits convenablement préparés par
l'habitude profonde des conceptions vraiment scientifiques, se
garantiront aisément d'une semblable illusion, en reconnaissant sans
hésitation que les indispensables conditions successivement définies
depuis le commencement de ce chapitre se rapportent uniquement, par leur
nature, à la position fondamentale des questions en philosophie
politique, et ne peuvent, en conséquence, aucunement suffire, par
elles-mêmes, à mettre immédiatement sur la voie réelle de l'opération
définitive. Nous avons ainsi simplement établi un important préambule
général, qui pourra nous guider utilement, dans l'ensemble de ce
volume, pour formuler nettement le but scientifique qu'il s'agit
d'atteindre, et même pour en apprécier exactement le véritable
accomplissement graduel. Il faut maintenant procéder, d'une manière
directe, à une première exposition sommaire de l'esprit général de la
physique sociale, dont les conditions essentielles sont désormais
suffisamment caractérisées. Cet esprit devra d'ailleurs être surtout
connu et apprécié ultérieurement, d'après l'application spontanée qui
s'en fera continuellement dans le cours entier des leçons suivantes.
Tout le principe philosophique d'un tel esprit se réduisant
nécessairement, d'après les explications précédentes, à concevoir
toujours les phénomènes sociaux comme inévitablement assujétis à de
véritables lois naturelles, comportant régulièrement une prévision
rationnelle, il s'agit donc de fixer ici, en général, quels doivent être
le sujet précis et le caractère propre de ces lois, dont la suite de ce
volume contiendra l'exposition effective, autant que le permet l'état
naissant de la science que je m'efforce de créer. Or, à cette fin, il
faut, avant tout, étendre convenablement, à l'ensemble des phénomènes
sociaux, une distinction scientifique vraiment fondamentale, que j'ai
établie et employée, dans toutes les parties de ce Traité, et
principalement en philosophie biologique, comme radicalement
applicable, par sa nature, à des phénomènes quelconques, et surtout à
tous ceux que peuvent présenter des corps vivans, en considérant
séparément, mais toujours en vue d'une exacte coordination systématique,
l'état _statique_ et l'état _dynamique_ de chaque sujet d'études
positives. Dans la simple biologie, c'est-à-dire pour l'étude générale
de la seule vie individuelle, cette indispensable décomposition donne
lieu, d'après les explications contenues au volume précédent, à
distinguer rationnellement entre le point de vue purement anatomique,
relatif aux idées d'organisation, et le point de vue physiologique
proprement dit, directement propre aux idées de vie: ces deux aspects,
spontanément séparés, presque en tout temps, se trouvant dès-lors
exactement appréciés par une irrévocable analyse philosophique, qui en
épure et en perfectionne la comparaison nécessaire. En sociologie, la
décomposition doit s'opérer d'une manière parfaitement analogue, et non
moins prononcée, en distinguant radicalement, à l'égard de chaque sujet
politique, entre l'étude fondamentale des conditions d'existence de la
société, et celle des lois de son mouvement continu. Cette différence me
semble, dès à présent, assez caractérisée pour me permettre de prévoir
que, dans la suite, son développement spontané pourra donner lieu à
décomposer habituellement la physique sociale en deux sciences
principales, sous les noms, par exemple, de statique sociale et
dynamique sociale, aussi essentiellement distinctes l'une de l'autre que
le sont aujourd'hui l'anatomie et la physiologie individuelles. Mais il
serait certainement prématuré d'attacher maintenant aucune grave
importance à cette distribution méthodique, à l'époque même de la
première institution de la science. On peut d'ailleurs craindre que,
sous ce rapport, une telle division tranchée de la science sociale n'y
introduisît aujourd'hui cet inconvénient capital, trop conforme à la
tendance dispersive des esprits actuels, de faire vicieusement négliger
l'indispensable combinaison permanente de ces deux points de vue
généraux, comme je l'ai expliqué, dans le volume précédent, pour la
biologie, où nous avons reconnu que la division vulgaire entre
l'anatomie et la physiologie tend désormais à s'effacer entièrement. En
tout cas, une scission quelconque du travail sociologique serait
évidemment inopportune, et même irrationnelle, tant que l'ensemble n'en
aura pas été convenablement conçu. Mais cette importante considération
ne saurait affecter, en aucune manière, ni la justesse intrinsèque, ni
l'immédiate nécessité de notre distinction fondamentale entre l'étude
statique et l'étude dynamique des phénomènes sociaux, pourvu que, au
lieu d'y voir la source d'une division vicieuse ou pédantesque en deux
sciences séparées, on l'applique seulement aujourd'hui à l'analyse
continue de chaque théorie sociale, toujours utilement susceptible de ce
double aspect positif.
Pour mieux caractériser cette indispensable décomposition élémentaire,
et afin d'en indiquer, dès ce moment, la portée pratique, je crois
essentiel, avant de passer outre, de noter ici qu'un tel dualisme
scientifique correspond, avec une parfaite exactitude, dans le sens
politique proprement dit, à la double notion de l'ordre et du progrès,
qu'on peut désormais regarder comme spontanément introduite dans le
domaine général de la raison publique. Car, il est évident que l'étude
statique de l'organisme social doit coïncider, au fond, avec la théorie
positive de l'ordre, qui ne peut, en effet, consister essentiellement
qu'en une juste harmonie permanente entre les diverses conditions
d'existence des sociétés humaines: on voit, de même, encore plus
sensiblement, que l'étude dynamique de la vie collective de l'humanité
constitue nécessairement la théorie positive du progrès social, qui, en
écartant toute vaine pensée de perfectibilité absolue et illimitée,
doit naturellement se réduire à la simple notion de ce développement
fondamental. En donnant, à la fois, plus d'intérêt et de clarté à la
conception spéculative, plus de noblesse et de consistance à la
considération pratique, ce double rapprochement, dont l'heureuse
spontanéité ne saurait être contestée, me semble éminemment propre à
manifester, d'une manière irrécusable, dès l'origine de la nouvelle
philosophie politique, la correspondance générale et continue entre la
science et l'application. Les véritables hommes d'état pourront ainsi
équitablement apprécier s'il s'agit ici d'un vain exercice intellectuel,
ou de principes philosophiques réellement susceptibles de pénétrer
finalement avec efficacité dans la vie politique actuelle. Ils
commenceront, j'espère, à sentir dès-lors le fidèle accomplissement
naissant de la promesse que j'ai faite, au début de ce volume, de
constituer une science sociale directement destinée à satisfaire
convenablement au double besoin intellectuel des sociétés modernes, en
établissant spontanément, sur d'inébranlables fondemens rationnels, la
double notion élémentaire de l'ordre et du progrès, qui, par là, se
trouve désormais profondément rattachée à l'ensemble continu des
conceptions sociologiques, et même, par une suite nécessaire, au
système entier des théories positives. Le sujet permanent de la science
pourra être ainsi considéré, en philosophie politique, comme
radicalement conforme à l'objet fondamental de l'art: les mêmes
relations y étant envisagées sous deux points de vue distincts mais
pleinement équivalens, avec les seules différences naturelles de
l'abstrait au concret, et de la spéculation à l'action. Une science qui,
au fond, aura constamment en vue, d'après ces explications, l'étude
positive des lois réelles de l'ordre et du progrès, ne saurait être
taxée d'une présomptueuse témérité spéculative, par les hommes d'action
doués de quelque portée intellectuelle, lorsqu'elle prétendra pouvoir
seule fournir les véritables bases rationnelles de l'ensemble des moyens
pratiques applicables à la satisfaction effective de ce double besoin
social: cette correspondance nécessaire finira, sans doute, par être
jugée essentiellement analogue à l'harmonie générale, désormais
unanimement admise en principe quoique fort imparfaitement développée
encore, entre la science biologique et le système des arts qui s'y
rapportent, surtout l'art médical. Enfin, il serait, je crois, superflu
de faire expressément remarquer ici, à raison de sa haute évidence, la
propriété spontanée que présente directement cette première conception
philosophique de la sociologie positive, de lier désormais, d'une
manière indissoluble, comme je l'ai annoncé au début de ce volume, les
deux idées également fondamentales de l'ordre et du progrès, dont nous
avons reconnu, dans la quarante-sixième leçon, que la déplorable
opposition radicale constitue, en réalité, le principal symptôme
caractéristique de la profonde perturbation des sociétés modernes. On ne
saurait douter que, dès-lors, ces deux notions élémentaires, après avoir
été isolément consolidées, n'acquièrent ainsi, par leur intime fusion
rationnelle, une consistance intellectuelle inébranlable; puisqu'elles
pourront, par là, devenir aussi nécessairement inséparables que le sont
aujourd'hui, en philosophie biologique, les idées de l'organisation et
de la vie, dont le dualisme scientifique procède exactement du même
principe de philosophie positive. Les diverses propriétés essentielles
que je viens d'indiquer se développeront naturellement dans la suite, à
mesure que la philosophie positive manifestera graduellement, par
l'étude rationnelle des phénomènes sociaux, son esprit aussi
profondément organisateur que hautement progressif, au lieu de
l'influence perturbatrice ou décourageante que de vains préjugés lui
supposent encore trop souvent. Mais il m'a paru nécessaire de signaler
ici sommairement le premier germe scientifique de ces importans
attributs.
D'après cette conception fondamentale, en définissant d'abord, suivant
l'ordre méthodique, l'ensemble des lois purement statiques de
l'organisme social, le vrai principe philosophique qui leur est propre
me semble directement consister dans la notion générale de cet
inévitable consensus universel qui caractérise les phénomènes
quelconques des corps vivans, et que la vie sociale manifeste
nécessairement au plus haut degré. Ainsi conçue, cette sorte d'anatomie
sociale, qui constitue la sociologie statique, doit avoir pour objet
permanent l'étude positive, à la fois expérimentale et rationnelle, des
actions et réactions mutuelles qu'exercent continuellement les unes sur
les autres toutes les diverses parties quelconques du système social, en
faisant scientifiquement, autant que possible, abstraction provisoire du
mouvement fondamental qui les modifie toujours graduellement. Sous ce
premier point de vue, les prévisions sociologiques, fondées sur l'exacte
connaissance générale de ces relations nécessaires, seront proprement
destinées à conclure les unes des autres, en conformité ultérieure avec
l'observation directe, les diverses indications statiques relatives à
chaque mode d'existence sociale, d'une manière essentiellement analogue
à ce qui se passe habituellement aujourd'hui en anatomie individuelle.
Cet aspect préliminaire de la science politique suppose donc évidemment,
de toute nécessité, que, contrairement aux habitudes philosophiques
actuelles, chacun des nombreux élémens sociaux, cessant d'être envisagé
d'une manière absolue et indépendante, soit toujours exclusivement conçu
comme relatif à tous les autres, avec lesquels une solidarité
fondamentale doit sans cesse le combiner intimement. Il serait, à mon
gré, superflu de faire expressément ressortir ici la haute utilité
continue d'une telle doctrine sociologique: car, elle doit d'abord
servir, évidemment, de base indispensable à l'étude définitive du
mouvement social, dont la conception rationnelle suppose préalablement
la pensée continue de la conservation indispensable de l'organisme
correspondant; mais, en outre, elle peut être, par elle-même,
immédiatement employée à suppléer souvent, du moins provisoirement, à
l'observation directe, qui, en beaucoup de cas, ne saurait avoir lieu
constamment pour certains élémens sociaux, dont l'état réel pourra
néanmoins se trouver ainsi suffisamment apprécié, d'après leurs
relations scientifiques avec d'autres déjà connus. L'histoire des
sciences peut surtout donner, dès ce moment, quelque idée de
l'importance habituelle d'un tel secours, en rappelant, par exemple,
comment les vulgaires aberrations des érudits sur les prétendues
connaissances en astronomie supérieure attribuées aux anciens Égyptiens
ont été irrévocablement dissipées, avant même qu'une plus saine
érudition en eût fait justice, par la seule considération rationnelle
d'une relation indispensable de l'état général de la science
astronomique avec celui de la géométrie abstraite, alors évidemment dans
l'enfance; il serait aisé de citer une foule de cas analogues, dont le
caractère philosophique serait irrécusable. On doit d'ailleurs noter, à
ce sujet, pour ne rien exagérer, que ces relations nécessaires entre les
divers aspects sociaux ne sauraient être, par leur nature, tellement
simples et précises que les résultats observés n'aient pu jamais
provenir que d'un mode unique de coordination mutuelle. Une telle
disposition d'esprit, déjà évidemment trop étroite en biologie, serait
surtout essentiellement contraire à la nature encore plus complexe des
spéculations sociologiques. Mais il est clair que l'exacte appréciation
générale de ces limites de variation, normales et même anormales,
constitue nécessairement alors, au moins autant qu'en anatomie
individuelle, un indispensable complément de chaque théorie de
sociologie statique, sans lequel l'exploration indirecte dont il s'agit
pourrait souvent devenir erronée.
N'écrivant point ici un traité spécial de philosophie politique, je n'y
dois point méthodiquement établir la démonstration directe d'une telle
solidarité fondamentale entre tous les aspects possibles de l'organisme
social, sur laquelle d'ailleurs il n'existe guère maintenant, au moins
en principe, de divergences capitales parmi les bons esprits. De quelque
élément social que l'on veuille partir, chacun pourra aisément
reconnaître, par un utile exercice scientifique, qu'il touche réellement
toujours, d'une manière plus ou moins immédiate, à l'ensemble de tous
les autres, même de ceux qui en paraissent d'abord le plus indépendans.
La considération dynamique du développement intégral et continu de
l'humanité civilisée permet, sans doute, d'opérer avec plus d'efficacité
cette intéressante vérification du consensus social, en montrant avec
évidence la réaction universelle, actuelle ou prochaine, de chaque
modification spéciale. Mais cette indication pourra constamment être
précédée, ou du moins suivie, par une confirmation purement statique;
car, en politique, comme en mécanique, la communication des mouvemens
prouve spontanément l'existence des liaisons nécessaires. Sans
descendre, par exemple, jusqu'à la solidarité trop intime des diverses
branches de chaque science ou de chaque art, n'est-il pas évident que
les différentes sciences sont entre elles, ou presque tous les arts
entre eux, dans une telle connexité sociale, que l'état bien connu d'une
seule partie quelconque, suffisamment caractérisée, permet de prévoir, à
un certain degré, avec une vraie sécurité philosophique, l'état général
correspondant de chacune des autres, d'après les lois d'harmonie
convenables? Par une considération plus étendue, on conçoit également
l'indispensable relation continue qui lie aussi le système des sciences
à celui des arts, pourvu qu'on ait toujours soin de supposer, comme
l'exige clairement la nature du sujet, une solidarité moins intense à
mesure qu'elle devient plus indirecte. Il en est évidemment de même
quand, au lieu d'envisager l'ensemble des phénomènes sociaux au sein
d'une nation unique, on l'examine simultanément chez diverses nations
contemporaines, dont la continuelle influence réciproque ne saurait être
contestée, surtout dans les temps modernes, quoique le consensus doive
être ici, d'ordinaire, moins prononcé, à tous égards, et décroître
d'ailleurs graduellement avec l'affinité des cas et la multiplicité des
contacts, au point de s'effacer quelquefois presque entièrement, comme,
par exemple, entre l'Europe occidentale et l'Asie orientale, dont les
divers états généraux de société paraissent jusqu'ici à peu près
indépendans.
Sans insister davantage sur des notions élémentaires aussi peu
contestables, je dois ici me borner, à ce sujet, à caractériser
sommairement le seul cas essentiel où la solidarité fondamentale soit
encore, sinon directement niée en principe, du moins profondément
méconnue, et même radicalement négligée, en réalité. Ce cas est,
malheureusement, le plus important de tous, puisqu'il concerne
directement l'organisation sociale proprement dite, dont la théorie
continue jusqu'à présent à être essentiellement conçue, d'une manière
absolue et isolée, comme indépendante de l'analyse générale de la
civilisation correspondante, dont elle ne peut cependant que constituer
l'un des principaux élémens. Un tel vice appartient presque également
aujourd'hui aux écoles politiques les plus opposées, soit théologiques,
soit métaphysiques, qui toutes s'accordent ordinairement à disserter
abstraitement sur le régime politique, sans penser à l'état co-relatif
de civilisation, et aboutissent même le plus souvent, dans leurs vaines
utopies immuables, à faire coïncider leur type politique le plus parfait
avec l'enfance plus ou moins prononcée du développement humain. Pour
mieux apprécier, d'un seul aspect, dans toute sa portée, l'ensemble de
cette aberration habituelle, il faut, ce me semble, en poursuivant le
cours rigoureux d'une exacte analyse historique, remonter jusqu'à sa
véritable source philosophique, qui consiste essentiellement, à mes
yeux, dans ce fameux dogme théologique où l'on rattache le développement
général de la civilisation humaine à une prétendue dégradation
originelle de l'homme. Ce dogme fondamental, que toutes les religions
reproduisent, sous une forme quelconque, et dont la prépondérance
intellectuelle devait toujours être secondée spontanément par le
penchant ordinaire de notre nature à l'involontaire admiration du passé,
conduit, en effet, d'une manière directe et nécessaire, à faire
constamment coïncider la détérioration continue de la société humaine
avec l'extension croissante de sa civilisation. Quand la philosophie
théologique est graduellement passée à l'état métaphysique, ce dogme
primitif a de plus en plus tendu à se transformer finalement, comme je
l'ai déjà indiqué, en cette célèbre hypothèse, radicalement équivalente,
qui sert encore de principale base systématique à la politique
métaphysique, d'un chimérique état de nature, supérieur à l'état social,
et dont le développement de la civilisation nous éloigne toujours
davantage. On ne saurait ainsi méconnaître l'extrême gravité
philosophique, et par suite même politique, d'une aberration aussi
profondément enracinée dans l'intime constitution scientifique des
diverses doctrines existantes, et qui, sans être désormais directement
formulée et soutenue en principe général, continue cependant à dominer
essentiellement l'ensemble des spéculations sociales, souvent d'ailleurs
à l'insu de la plupart de ceux qui s'y livrent.
Il serait néanmoins impossible que cette irrationnalité capitale
résistât long-temps aujourd'hui à une saine discussion philosophique,
car elle est en contradiction évidente avec beaucoup de notions de
philosophie politique, qui, sans avoir pu encore acquérir une vraie
consistance scientifique, obtiennent graduellement un certain ascendant
intellectuel, soit en vertu des éclaircissemens spontanés qui ressortent
du cours naturel des événemens, soit à cause du propre développement
actuel de la raison publique. C'est ainsi que tous les publicistes
éclairés reconnaissent maintenant une certaine solidarité partielle
entre les diverses institutions politiques proprement dites, d'après
laquelle quelques-unes s'excluent mutuellement, tandis que d'autres
s'appuient et même s'appellent réciproquement: ce devait être là, sans
doute, le premier pas direct vers la notion rationnelle du consensus
fondamental du système spécial de ces institutions avec le système total
de la civilisation humaine; puisque, dès lors, la seule vérification de
cette co-relation, sous quelques rapports déterminés, suffit aussitôt
pour en autoriser l'extension spontanée, quoique indirecte, à tous les
sujets dont l'harmonie avec ceux-là est déjà reconnue, ce qui doit
heureusement tendre aujourd'hui à multiplier, aussi bien qu'à
simplifier, les moyens généraux de démonstration en philosophie
politique. Je dois même signaler ici, comme indiquant une disposition
intellectuelle encore plus rapprochée du véritable esprit de la statique
sociale, cette reconnaissance, maintenant admise par les penseurs les
plus avancés, surtout en France et en Allemagne, d'une constante
solidarité nécessaire entre le pouvoir politique et le pouvoir civil: ce
qui signifie, en langage positif, que les forces sociales prépondérantes
finissent inévitablement par devenir aussi dirigeantes, ainsi que je
l'énonçais, en 1822, dans mon _Système de politique positive_. Mais,
quelle que soit l'évidente utilité actuelle de ces intéressants aperçus
partiels, à titre d'éducation sociologique préliminaire de la raison
publique, ce serait néanmoins profondément méconnaître les difficiles
et impérieuses obligations de la méthode vraiment scientifique que de se
croire aucunement dispensé, par ces heureux tâtonnemens, de la
conception directe et rationnelle du consensus général de l'organisme
social, laquelle se trouve ainsi seulement préparée, surtout en ce qui
concerne sa vulgarisation finale. Un exemple pleinement décisif doit, ce
me semble, faire aisément comprendre que ces vagues indications isolées,
plutôt littéraires que scientifiques, ne sauraient jamais, malgré leur
importance provisoire, suppléer à l'accomplissement réel de cette sévère
prescription philosophique: car, depuis Aristote, et même avant lui, la
plupart des philosophes ont constamment reproduit le célèbre aphorisme
de la subordination nécessaire des lois aux moeurs, sans que ce premier
germe de la saine philosophie politique les ait toutefois nullement
empêchés d'envisager habituellement, pendant vingt siècles, le système
des institutions comme essentiellement indépendant de l'état simultané
de la civilisation, quelque flagrante que dût être, par sa nature, une
telle contradiction générale. Suivant le cours naturel de toutes choses
humaines, les principes intellectuels et les opinions philosophiques,
tout autant que les moeurs sociales et les institutions politiques,
subsistent nécessairement, en général, malgré leur caducité constatée
et leurs inconvéniens reconnus, quand une fois ils ont pris réellement
possession des esprits, en donnant lieu seulement à des inconséquences
de plus en plus graves, jusqu'à ce que le développement fondamental de
la raison humaine ait pu produire enfin de nouveaux principes, d'une
généralité équivalente, et d'une rationnalité supérieure: car, dans
l'ordre intellectuel, non moins que dans l'ordre matériel, l'homme
éprouve, par-dessus tout, l'indispensable besoin d'une suprême direction
quelconque, susceptible de soutenir son activité continue en ralliant
fixement ses efforts spontanés. Aussi, sans méconnaître nullement la
valeur passagère des divers essais de philosophie politique que je viens
d'indiquer, je ne dois point hésiter à les regarder franchement comme
non avenus aujourd'hui pour l'élaboration directe de l'esprit
fondamental propre à la sociologie statique, où ils ne peuvent même
aucunement servir désormais à concevoir rationnellement la haute
participation nécessaire de l'ensemble du régime politique au consensus
universel de l'organisme social.
Dans la suite entière de ce volume, l'application spontanée et continue
d'une telle notion élémentaire sera plus efficace encore qu'aucune
démonstration méthodique, pour dissiper complétement toute incertitude
réelle sur cette indispensable solidarité entre le système des pouvoirs
et des institutions politiques et l'état général de la civilisation
correspondante. Mais, malgré cette lumineuse vérification décisive, on
n'en doit pas moins attacher une extrême importance, pour la
constitution définitive de la science sociale, à l'explication
rationnelle et directe de cette grande co-relation, comme je devrai
ultérieurement l'entreprendre, par exemple, dans le Traité spécial de
philosophie politique que j'ai annoncé en commençant ce volume. Tous les
moyens scientifiques devront être alors convenablement combinés pour
l'établissement final d'une notion aussi fondamentale, sur laquelle
repose principalement le véritable esprit de l'ensemble de la statique
sociale, et qui, par sa nature, peut surtout dissiper, plus
immédiatement qu'aucune autre théorie sociologique, le funeste caractère
absolu de nos diverses écoles politiques. Or, le principe scientifique
de cette relation générale consiste essentiellement dans l'évidente
harmonie spontanée qui doit toujours tendre à régner entre l'ensemble et
les parties du système social, dont les élémens ne sauraient éviter
d'être finalement combinés entre eux d'une manière pleinement conforme à
leur propre nature. Il est clair, en effet, que non seulement les
institutions politiques proprement dites et les moeurs sociales d'une
part, les moeurs et les idées de l'autre, doivent être sans cesse
réciproquement solidaires; mais, en outre, que tout cet ensemble se
rattache constamment, par sa nature, à l'état correspondant du
développement intégral de l'humanité, considérée dans tous ses divers
modes quelconques d'activité, intellectuelle, morale, et physique, dont
aucun système politique, soit temporel, soit spirituel, ne saurait
jamais avoir, en général, d'autre objet réel que de régulariser
convenablement l'essor spontané, afin de le mieux diriger vers un plus
parfait accomplissement de son but naturel préalablement déterminé. Même
aux époques révolutionnaires proprement dites, quoique toujours
caractérisées par une insuffisante réalisation de cette harmonie
fondamentale, elle continue néanmoins à être encore essentiellement
appréciable, car elle ne pourrait totalement cesser que par l'entière
dissolution de l'organisme social, dont elle constitue le principal
attribut. En ces temps exceptionnels, et sauf les seules anomalies
fortuites, qui ne sauraient laisser de traces profondes, on peut
persister à regarder aussi le régime politique comme étant, à la longue,
de toute nécessité, radicalement conforme à l'état correspondant de la
civilisation, puisque les lacunes ou les perturbations qui se
manifestent alors dans l'un proviennent surtout, en réalité, de
dérangemens équivalens dans l'autre. L'immense révolution sociale au
milieu de laquelle nous vivons ne fait elle-même que confirmer, d'une
manière pleinement décisive, cette inévitable loi sociologique, d'après
les explications préliminaires de la quarante-sixième leçon, dont
l'ensemble a nettement démontré, contrairement à l'opinion commune, que
le déplorable état actuel du régime politique résulte principalement de
notre situation intellectuelle et ensuite morale, à laquelle doit
d'abord s'adresser toute solution vraiment rationnelle, sans que les
orageux essais, tentés ou à tenter, pour la régénération directe du
système politique, soient réellement susceptibles d'aucune efficacité
fondamentale.
A la vérité, la théorie vulgaire attribue, en général, au législateur,
la faculté permanente de rompre inopinément l'harmonie nécessaire que
nous considérons, à la seule condition d'être préalablement armé d'une
autorité suffisante; ce qui sans doute, équivaut essentiellement à une
entière négation de cette solidarité continue. Mais il est aisé de
reconnaître qu'une telle opinion, fondée, en apparence, sur de grands
exemples, constitue directement un véritable cercle vicieux, résultant
d'une pure illusion sur les sources générales du pouvoir politique, où
l'on prend le symptôme pour le principe. Sans établir scientifiquement
ici la théorie positive de l'autorité, il est évident que, d'après la
nature même de l'état social, tout pouvoir quelconque y est
nécessairement constitué par un assentiment correspondant, spontané ou
réfléchi, explicite ou implicite, des diverses volontés individuelles,
déterminées, suivant certaines convictions préalables, à concourir à une
action commune, dont ce pouvoir est d'abord l'organe et devient ensuite
le régulateur. Ainsi, l'autorité dérive réellement du concours, et non
le concours de l'autorité, sauf la réaction inévitable; en sorte
qu'aucun grand pouvoir ne saurait résulter que de dispositions fortement
prépondérantes au sein de la société où il s'établit; et quand rien n'y
prédomine hautement, les pouvoirs quelconques y sont, par suite,
nécessairement faibles et languissans; la correspondance étant
d'ailleurs, dans tous les cas, d'autant plus irrésistible qu'il s'agit
d'une société plus étendue. La théorie ordinaire, en intervertissant
radicalement cette relation générale, place évidemment notre
intelligence dans cette étrange situation, symptôme habituel des
conceptions métaphysiques, de ne pouvoir nullement comprendre quelles
seraient les sources effectives de ces puissances politiques auxquelles
on attribue ainsi une mystérieuse influence sociale, à moins de leur
supposer directement une origine franchement surnaturelle, comme le
fait, sans tant d'inconséquence, la politique théologique. D'un autre
côté, aucun esprit juste ne saurait certes méconnaître la haute
influence que, par une réaction nécessaire, l'ensemble du régime
politique exerce, avec tant d'évidence, sur le système général de la
civilisation, et que caractérise même si souvent l'action incontestable,
heureuse ou funeste, des institutions, des mesures, ou des événemens
purement politiques, jusque sur la marche propre des sciences et des
arts, à tous les âges de la société, et encore plus dans son enfance.
Mais il serait entièrement superflu de s'arrêter ici à cet aspect de la
question, puisqu'il n'est nullement contesté, tandis que l'erreur
commune consiste, au contraire, à l'exagérer irrationnellement, au point
de placer directement la réaction secondaire au-dessus de l'action
principale. Il est clair d'ailleurs que, vu leur inévitable co-relation
scientifique, l'une et l'autre concourent à faire pareillement ressortir
ce consensus fondamental de l'organisme social, qu'il s'agissait ici de
signaler sommairement comme le principe philosophique de la sociologie
statique, et dont la notion ne présente plus aujourd'hui de difficultés
vraiment graves qu'en ce qui concerne la correspondance générale entre
le régime politique et l'état simultané de la civilisation. Du reste,
j'aurai naturellement plusieurs occasions importantes de revenir
directement sur ce dernier sujet envisagé sous de nouveaux aspects
rationnels, et indépendamment encore de l'analyse historique, soit en
considérant plus loin les limites nécessaires de l'action politique
proprement dite, soit surtout dans la cinquantième leçon, spécialement
consacrée à l'appréciation préliminaire de la statique sociale.
Sans attendre ces diverses explications, il était évidemment
indispensable d'indiquer, dès ce moment, au lecteur, le point de vue
essentiellement relatif sous lequel le système politique proprement dit
sera toujours considéré dans cette première ébauche de la véritable
science sociale. Un tel point de vue, substitué à la tendance absolue
des théories ordinaires, constitue certainement le principal caractère
scientifique de la positivité en philosophie politique, comme je l'ai
montré au début de ce chapitre, et comme on le sentira, j'espère,
d'autant mieux qu'on approfondira davantage ce sujet vraiment capital,
où réside, à mon avis, le noeud élémentaire d'une telle difficulté
philosophique. Nous n'aurons donc jamais à concevoir le régime
politique que d'après sa relation continue, tantôt générale, tantôt
spéciale, avec l'état correspondant de la civilisation humaine,
isolément duquel il ne saurait, en aucun cas, être sainement jugé, et
par l'impulsion graduelle duquel il tend toujours à être spontanément
produit ou modifié. Si, d'un côté, cette conception présente toute idée
de bien ou de mal politique comme nécessairement relative et variable,
sans être pour cela nullement arbitraire puisque la relation est
toujours rigoureusement déterminée; d'une autre part, elle devra fournir
aussi la base rationnelle d'une théorie positive de l'ordre spontané des
sociétés humaines, déjà vaguement entrevu, sous quelques rapports
subalternes, par la politique métaphysique, dans ce qu'on nomme
aujourd'hui l'économie politique, comme je l'ai assez indiqué au
chapitre précédent. Car, la valeur d'un système politique quelconque ne
pouvant ainsi essentiellement consister que dans son exacte harmonie
avec l'état social correspondant, nous voyons par là que, sous un autre
aspect, il est certainement impossible que, suivant le seul cours
naturel des événemens, et sans aucune intervention calculée, une telle
harmonie ne s'établisse point nécessairement.
Une semblable philosophie pourrait, sans doute, quelquefois conduire
momentanément à un dangereux optimisme, comme j'en ai déjà franchement
averti: mais cette aberration passagère ne pourrait avoir lieu que chez
des esprits peu scientifiques, qu'un défaut naturel de précision,
aggravé par une vicieuse éducation intellectuelle, doit rendre
radicalement impropres à cultiver, avec aucun succès réel, une science
aussi profondément difficile. Toute intelligence convenablement
organisée et rationnellement préparée, digne, en un mot, d'une telle
destination, saura bien éviter scrupuleusement de jamais confondre, en
ce genre de phénomènes pas plus qu'en aucun autre, cette notion
scientifique d'un ordre spontané avec l'apologie systématique de tout
ordre existant. Envers des phénomènes quelconques, la philosophie
positive, d'après son principe fondamental des conditions d'existence,
enseigne toujours, comme je l'ai souvent expliqué dans les volumes
précédents, que, dans leurs relations à l'homme, il s'établit
spontanément, d'après leurs lois naturelles, un certain ordre
nécessaire; mais sans jamais prétendre que cet ordre ne présente point,
sous cet aspect, de graves et nombreux inconvéniens, modifiables, à un
certain degré, par une sage intervention humaine. Plus les phénomènes
se compliquent en se spécialisant davantage, plus ces imperfections
s'aggravent et se multiplient inévitablement; en sorte que les
phénomènes biologiques sont surtout inférieurs, à cet égard, aux
phénomènes de la nature inorganique. En vertu de leur complication
supérieure, les phénomènes sociaux doivent donc être nécessairement les
plus désordonnés de tous, en même temps qu'ils en sont aussi les plus
modifiables, ce qui est loin de faire compensation. Si donc on
considère, en général, la notion des lois naturelles, elle entraîne
aussitôt l'idée correspondante d'un certain ordre spontané, toujours
liée à toute conception d'harmonie quelconque. Mais cette conséquence
n'est pas plus absolue que le principe d'où elle dérive. En le
complétant par l'indispensable considération de la complication
croissante des phénomènes, suivant la hiérarchie scientifique
fondamentale établie au début de ce Traité, on complète aussi la
conception de cet ordre, d'après l'accroissement simultané de son
inévitable imperfection. Tel est, à cet égard, le véritable esprit
caractéristique de la philosophie positive, sommairement rappelé ici
dans son ensemble. On voit aisément combien il diffère profondément de
cette tendance systématique à l'optimisme, dont l'origine est
évidemment théologique, puisque l'hypothèse d'une direction
providentielle, continuellement active dans la marche générale des
événemens, peut seule naturellement conduire à l'idée de la perfection
nécessaire de leur accomplissement graduel. Il faut cependant
reconnaître que, dans le développement fondamental de la raison humaine,
la conception positive est primitivement dérivée du dogme théologique
lui-même, dont elle constitue la régénération finale, comme pourrait le
confirmer une exacte analyse historique: mais c'est essentiellement de
la même manière que le principe des conditions d'existence découle
originairement de l'hypothèse des causes finales, et que la notion
philosophique des lois mathématiques était antérieurement issue du
mysticisme métaphysique sur la puissance des nombres; l'analogie est
pleinement identique en tous ces cas divers. Elle tient toujours à cette
tendance nécessaire de notre intelligence à conserver indéfiniment ses
moyens généraux de raisonnement, à quelque âge qu'ils aient été
découverts, en les appropriant ensuite graduellement à ses nouveaux
modes d'activité, d'après certaines transformations convenables, qui
conservent à ces précieuses inspirations primitives du génie humain
toute leur valeur essentielle, en l'augmentant même radicalement par
une indispensable épuration: comme je l'ai indiqué, il y a long-temps,
dans l'écrit auquel j'ai déjà fait plusieurs allusions depuis le
commencement de ce volume. Mais, en un cas quelconque, la moindre
sagacité philosophique suffira pour faire aussitôt sentir les
différences caractéristiques qui désormais séparent profondément le
principe nouveau du dogme ancien. Au cas spécial que nous considérons
ici, il est très clair que la philosophie positive, en indiquant la
conformité spontanée de chaque régime politique effectif à la
civilisation correspondante, afin que ce régime ait pu s'établir et
surtout durer, enseigne aussi, d'une manière non moins nécessaire, que
cet ordre naturel doit être le plus souvent fort imparfait, par suite de
l'extrême complication des phénomènes. Bien loin donc de repousser, en
ce genre, l'intervention humaine, une telle philosophie en provoque, au
contraire, éminemment la sage et active application, à un plus haut
degré que pour tous les autres phénomènes possibles, en représentant
directement les phénomènes sociaux comme étant, par leur nature, à la
fois les plus modifiables de tous, et ceux qui ont le plus besoin d'être
utilement modifiés d'après les rationnelles indications de la science.
Elle se réserve seulement la direction intellectuelle de cette
indispensable intervention, dont elle circonscrit d'abord les limites
nécessaires, soit générales, soit spéciales: sans en exagérer
l'efficacité réelle, elle n'en interdit jamais l'usage que dans les
seuls cas où il ne pourrait certainement constituer qu'une inutile
consommation de forces, suivant la même économie fondamentale qu'envers
tous les autres phénomènes naturels, et surtout indépendamment de tout
vain prestige quelconque, soit divin, soit humain. L'extrême nouveauté
d'une semblable philosophie politique pourra bien faire que, de prime
abord, on se méprenne assez sur son vrai caractère pour adresser à son
esprit général les reproches qui lui sont le plus antipathiques. Il faut
même craindre peut-être, je n'hésite pas à le déclarer franchement, par
suite de notre faible nature, où la vie affective l'emporte tant sur la
vie rationnelle, que, lorsque cette philosophie commencera enfin à
prendre quelque ascendant réel, elle ne soit systématiquement accusée de
tiédeur sociale et d'indifférence politique, par ceux qui ont tant
besoin, surtout aujourd'hui, de développer, à tout prix, une turbulente
activité matérielle; car, les hommes de spéculation doivent rarement
s'attendre à être convenablement appréciés par les hommes d'action. Sous
le point de vue moral, la politique positive ne saurait jamais
dignement répondre à de telles récriminations que par le seul aspect,
suffisamment décisif, des résultats réels de son application
journalière. Quant à la discussion philosophique, chacun peut aisément
juger, d'après les aperçus précédens, comment elle saura la soutenir.
Pour faire nettement ressortir, sous ce point de vue, la frivole
irrationnalité de cette vaine accusation d'optimisme politique, il
suffirait même de signaler l'inconséquence flagrante que présente
inévitablement une telle accusation au sujet des phénomènes les plus
complexes, tandis que personne n'oserait certes l'intenter aujourd'hui
envers les phénomènes plus simples, que la philosophie positive
représente, néanmoins, de toute nécessité, comme étant spontanément
mieux réglés et moins modifiables. Et, cependant, il pourrait bien
arriver que les mêmes esprits qui l'accuseront, en politique, de cet
optimisme prétendu, lui adressassent simultanément, par une
contradiction capitale, le reproche opposé de trop déprécier le
gouvernement providentiel envers tout le reste de l'économie naturelle!
Deux motifs principaux devaient ici me faire spécialement insister sur
cette notion élémentaire du consensus fondamental propre à l'organisme
social: soit d'abord en vertu de l'extrême importance philosophique de
cette idée-mère de la statique sociale, qui doit, par sa nature,
constituer la première base rationnelle de toute la nouvelle philosophie
politique; soit aussi, accessoirement, parce que les considérations de
sociologie purement dynamique devant spontanément dominer dans tout le
reste de ce volume, comme étant aujourd'hui plus directement
intéressantes et par suite mieux comprises, il devenait d'autant plus
nécessaire de caractériser préalablement l'esprit général de la
sociologie statique, qui n'y pourra ensuite être presque jamais
envisagée que d'une manière indirecte ou implicite. Embrassée dans toute
son étendue, c'est-à-dire sans écarter cette co-relation essentielle,
maintenant assez examinée, entre l'idée de société et l'idée de
gouvernement, une telle conception positive de l'harmonie sociale
fournit spontanément, comme je l'avais annoncé, par l'ensemble de son
application concrète, le fondement scientifique d'une saine théorie
élémentaire de l'ordre politique proprement dit, soit spirituel, soit
même temporel. Car, elle conduit directement à considérer toujours, à
l'abri de tout arbitraire, l'ordre artificiel et volontaire comme un
simple prolongement général de cet ordre naturel et involontaire vers
lequel tendent nécessairement sans cesse, sous un rapport quelconque,
les diverses sociétés humaines: en sorte que toute institution
politique vraiment rationnelle, pour comporter une réelle et durable
efficacité sociale, doit constamment reposer sur une exacte analyse
préalable des tendances spontanées correspondantes, qui peuvent seules
fournir à son autorité des racines suffisamment solides; en un mot, il
s'agit essentiellement de contempler l'ordre, afin de le perfectionner
convenablement, et nullement de le créer, ce qui serait impossible. Sous
le point de vue scientifique, qui doit prévaloir en ce Traité, cette
idée-mère de l'universelle solidarité sociale devient ici l'inévitable
suite et le complément indispensable d'une notion fondamentale établie,
dans le volume précédent, comme éminemment propre à l'étude des corps
vivans. En toute rigueur scientifique, cette notion du consensus n'est
point, sans doute, strictement particulière à une telle étude, et se
présente directement comme devant être, par sa nature, nécessairement
commune à tous les phénomènes, mais avec d'immenses différences
d'intensité et de variété, et par suite d'importance philosophique. On
peut dire, en effet, que, partout où il y a système quelconque, il doit
exister dès-lors une certaine solidarité: l'astronomie elle-même, dans
ses phénomènes purement mécaniques, nous en offre la première ébauche
réelle, du moins en écartant l'idée d'univers, pour se réduire à la
simple idée de monde, seule pleinement positive, comme je l'ai expliqué
en son lieu; car, certains dérangemens d'un astre peuvent ainsi retentir
sensiblement quelquefois sur un autre, par voie de gravitation modifiée.
Mais on doit, à ce sujet, reconnaître, en principe, que le consensus
devient toujours d'autant plus intime et plus prononcé qu'il s'applique
à des phénomènes graduellement plus complexes et moins généraux: en
sorte que, suivant ma hiérarchie scientifique élémentaire, l'étude des
phénomènes chimiques forme, par sa nature, à ce titre, comme à tout
autre, une sorte d'intermédiaire fondamental entre la philosophie
inorganique et la philosophie organique, ainsi que chacun peut aisément
s'en convaincre. D'après ce principe, il reste néanmoins incontestable
que, conformément aux habitudes philosophiques prépondérantes, c'est
surtout aux systèmes organiques, en vertu de leur plus grande
complication, que conviendra toujours essentiellement la notion
scientifique de solidarité et de consensus, malgré son universalité
nécessaire. C'est seulement alors que cette notion, jusque-là purement
accessoire, constitue directement la base indispensable de l'ensemble
des conceptions positives; et sa prépondérance y devient toujours aussi
d'autant plus prononcée qu'il s'agit d'organismes plus composés ou de
phénomènes plus complexes et plus éminens. Ainsi, par exemple, le
consensus animal est bien plus complet que le consensus végétal: de
même, il se développe évidemment à mesure que l'animalité s'élève,
jusqu'à son maximum dans la nature humaine; enfin, chez l'homme,
l'appareil nerveux devient, plus qu'aucun autre, le principal siége de
la solidarité biologique. En poursuivant rationnellement cette marche
philosophique, d'après l'ensemble fondamental de nos connaissances
positives, cette grande notion devait donc, _à priori_, acquérir, dans
l'étude générale de l'organisme social, une prépondérance scientifique
encore supérieure à celle que tous les bons esprits lui attribuent
maintenant sans hésitation en biologie, vu l'incontestable surcroît de
complication propre à ce nouvel ordre de phénomènes. Or l'esprit actuel
de la philosophie politique faisant, au contraire, essentiellement
abstraction continue de cette solidarité fondamentale entre tous les
divers aspects sociaux, il importait, au plus haut degré, de résoudre
directement une telle anomalie philosophique, comme je crois désormais y
être convenablement parvenu, quoique par une explication sommaire,
ultérieurement développable. Cette opération préliminaire était donc
aussi indispensable à la coordination rationnelle de la physique sociale
avec les autres sciences fondamentales, que nous l'avions déjà reconnu
nécessaire à la propre institution générale de cette nouvelle science.
Appréciée maintenant quant à la méthode proprement dite, objet spécial
de ce chapitre, cette conception élémentaire du consensus social a pour
destination essentielle de déterminer immédiatement avec une autorité et
une spontanéité remarquables, l'un des principaux caractères de la
méthode sociologique, celui de tous peut-être suivant lequel elle
modifie le plus intimement, d'après la nature des phénomènes
correspondans, l'ensemble de la méthode positive. En effet, puisque les
phénomènes sociaux sont ainsi profondément connexes, leur étude réelle
ne saurait donc être jamais rationnellement séparée; d'où résulte
l'obligation permanente, aussi irrécusable que directe, de considérer
toujours simultanément les divers aspects sociaux, soit en statique
sociale, soit, par suite, en dynamique. Chacun d'eux peut, sans doute,
devenir isolément le sujet préliminaire d'observations propres, et il
faut bien qu'il en soit ainsi, à un certain degré, pour alimenter la
science de matériaux convenables. Mais cette nécessité préalable ne
s'applique même, en parfaite rigueur, qu'à la seule époque actuelle, où
il s'agit de la première ébauche de la science, forcée d'employer
d'abord, avec les précautions indispensables, les incohérentes
observations qui ont dû résulter, à toute autre intention, des
irrationnelles recherches antérieures. Quand la fondation de la science
sera suffisamment avancée, la co-relation fondamentale des phénomènes
servira, sans doute, de principal guide habituel dans leur exploration
directe, comme je l'expliquerai spécialement ci-dessous. En tous cas,
abstraction faite ici du mode propre d'observation immédiate, il est
incontestable que, d'après cette solidarité nécessaire qui caractérise
un tel sujet, aucun phénomène social, préalablement exploré par un moyen
quelconque, ne saurait être utilement introduit dans la science tant
qu'il reste conçu d'une manière isolée: et cela non-seulement sous le
point de vue statique, où l'harmonie sociale est toujours directement
considérée, mais aussi dans l'étude même du mouvement social, où le
consensus, pour être moins immédiat, n'est pas, en réalité, moins
prépondérant, ainsi que nous allons le reconnaître. Toute étude isolée
des divers élémens sociaux est donc, par la nature de la science,
profondément irrationnelle, et doit demeurer essentiellement stérile, à
l'exemple de notre économie politique, fût-elle même mieux cultivée.
Ceux donc qui s'efforcent aujourd'hui de dépecer encore davantage le
système des études sociales, par une aveugle imitation du morcellement
méthodique propre aux sciences inorganiques, tombent donc
involontairement dans cette aberration capitale d'envisager comme un
moyen essentiel de perfectionnement philosophique une disposition
intellectuelle radicalement antipathique aux conditions fondamentales
d'un tel sujet. Sans doute, la science sociale pourra être un jour
rationnellement subdivisée avec utilité, à un certain degré: mais nous
ne pouvons nullement savoir aujourd'hui en quoi consistera cette
division ultérieure, puisque son vrai principe ne doit résulter que du
développement graduel de la science, laquelle ne saurait certainement
être fondée maintenant que d'après une étude d'ensemble; j'ai déjà
prouvé ci-dessus, qu'il y aurait même un vrai danger philosophique à
vouloir, dès ce moment, réaliser, à titre de décomposition permanente du
travail, la distinction indispensable entre l'état statique et l'état
dynamique, malgré son évidente rationnalité et son usage continu. A un
âge quelconque de cette science, les recherches partielles qui pourront
lui devenir nécessaires ne sauraient être convenablement indiquées et
conçues que d'après les progrès de l'étude intégrale, qui signaleront
spontanément les points spéciaux dont l'éclaircissement propre peut
réellement concourir au perfectionnement direct du sujet. Suivant toute
autre marche, on n'obtiendrait essentiellement qu'un stérile
encombrement d'irrationnelles discussions spéciales, mal instituées et
plus mal poursuivies, bien plutôt destiné à entraver radicalement la
formation de la vraie philosophie politique qu'à lui préparer d'utiles
matériaux, comme on le voit de nos jours. Il est donc incontestable que
des conceptions et des études d'ensemble peuvent seules convenablement
concourir aujourd'hui à la fondation directe de la sociologie positive,
soit statique, soit dynamique; et que les travaux y doivent ensuite
descendre graduellement à une spécialité croissante, en considérant
toujours l'étude des élémens comme essentiellement dominée par celle du
système, dont la notion générale de plus en plus nette devra
continuellement fournir le principal éclaircissement de chaque aspect
partiel, sauf d'inévitables réactions secondaires. On ne saurait nier
que l'impérieuse obligation philosophique de suivre une telle marche, en
vertu de la solidarité caractéristique de tous les phénomènes sociaux,
n'augmente gravement les difficultés fondamentales que l'extrême
complication du sujet doit déjà tant apporter à la culture rationnelle
de cette nouvelle science naturelle, en y exigeant habituellement une
contention intellectuelle plus intense et plus soutenue, pour ne laisser
fuir ou s'effacer aucun des nombreux aspects simultanés qu'il y faudra
nécessairement embrasser toujours. Mais cette condition est si
évidemment prescrite par l'esprit de la science, qu'on n'y saurait voir
qu'un puissant motif de plus de réserver exclusivement cette étude
vraiment transcendante aux plus hautes intelligences scientifiques,
mieux préparées que toutes les autres, par une sage et forte éducation,
à supporter la continuité des plus grands efforts spéculatifs, et
s'appliquant même sans relâche, plus scrupuleusement qu'en aucun cas, à
seconder habituellement leur essor rationnel par une plus parfaite
subordination des passions à la raison. Chacun peut aisément juger ainsi
combien, à tous égards, les dispositions, soit intellectuelles, soit
morales, qui prédominent aujourd'hui, et qui sont même quelquefois
systématiquement préconisées, se trouvent radicalement contraires à
l'accomplissement réel de la grande opération philosophique maintenant
destinée à servir de base indispensable à la réorganisation sociale des
peuples modernes; en sorte qu'il semblerait que plus le but est
difficile à atteindre, moins on s'y prépare dignement. Il n'est point
douteux qu'une aussi déplorable discordance entre les moyens et la fin
ne doive contribuer beaucoup, quoique d'une manière indirecte, à la
prolongation spontanée de la perturbation sociale, dont le vrai principe
est essentiellement intellectuel, comme je crois l'avoir déjà presque
surabondamment démontré.
Pour mieux apprécier cet important caractère d'ensemble propre à la
méthode sociologique, il faut regarder scientifiquement une telle
condition comme n'appartenant pas d'une manière exclusive à la physique
sociale, où elle atteint seulement sa plus entière prépondérance, mais
comme étant, à un degré quelconque, nécessairement commune à toutes les
diverses parties de l'étude générale des corps vivans, qui se distingue
ainsi profondément, sous l'aspect purement logique, de toute la
philosophie inorganique. Un aphorisme essentiellement empirique,
converti mal à propos, par les métaphysiciens modernes, en dogme logique
absolu et indéfini, prescrit, en tout sujet possible, de procéder
constamment du simple au composé: mais il n'y en a pas, au fond, d'autre
raison solide, si ce n'est qu'une telle marche convient, en effet, à la
nature des sciences inorganiques, qui, par leur développement plus
simple et plus rapide, et par leur perfection supérieure, devaient
inévitablement servir jusqu'ici de type essentiel aux préceptes de la
logique universelle. Toutefois, on ne saurait, en réalité, concevoir, à
cet égard, de nécessité logique vraiment commune à toutes les
spéculations possibles que cette évidente obligation d'aller toujours du
connu à l'inconnu, à laquelle, certes, il serait difficile de se
soustraire, et qui, par elle-même, n'impose directement aucune
préférence constante. Mais il est clair que cette règle spontanée
prescrit aussi bien de procéder du composé au simple que du simple au
composé, suivant que, d'après la nature du sujet, l'un est mieux connu
et plus immédiatement accessible que l'autre. Or, il existe
nécessairement, sous ce point de vue, une différence fondamentale, qui
ne saurait être éludée, entre l'ensemble de la philosophie inorganique
et celui de la philosophie organique. Car, dans la première, où la
solidarité, suivant nos explications précédentes, est très peu
prononcée, et doit affecter faiblement l'étude du sujet, il s'agit
d'explorer un système dont les élémens sont presque toujours bien plus
connus que l'ensemble, et même d'ordinaire seuls directement
appréciables, ce qui exige, en effet, qu'on y procède habituellement du
cas le moins composé au plus composé. Mais, dans la seconde, au
contraire, dont l'homme ou la société constitue l'objet principal, la
marche opposée devient, le plus souvent, la seule vraiment rationnelle,
par une autre suite nécessaire du même principe logique, puisque
l'ensemble du sujet est certainement alors beaucoup mieux connu et plus
immédiatement abordable que les diverses parties qu'on y distinguera
ultérieurement. En étudiant le monde extérieur, c'est surtout l'ensemble
qui nous échappe inévitablement, et qui nous demeurera toujours
profondément inintelligible, comme je l'ai montré, principalement au
second volume de ce Traité, où nous avons reconnu que l'idée d'univers
ne saurait, par sa nature, jamais devenir vraiment positive, la notion
du système solaire étant la plus complexe que nous puissions nettement
concevoir. Au contraire, en philosophie biologique, ce sont les détails
qui restent nécessairement inaccessibles, quand on veut y trop
spécialiser l'étude: et on le vérifie clairement en observant que, dans
cette seconde moitié de la philosophie naturelle, les êtres sont, en
général, d'autant moins inconnus qu'ils sont plus complexes et plus
élevés; en sorte que, par exemple, l'idée générale d'animal est
certainement plus nette aujourd'hui que l'idée moins composée de
végétal, et le devient toujours davantage à mesure qu'on se rapproche de
l'homme, principale unité biologique, dont la notion, quoique la plus
composée de toutes, constitue toujours le point de départ nécessaire
d'un tel ensemble de spéculations. Ainsi, en comparant convenablement
ces deux grandes moitiés de la philosophie naturelle, on voit
certainement que, par les conditions fondamentales du sujet, c'est, dans
un cas, le dernier degré de composition, et, dans l'autre le dernier
degré de simplicité, dont l'examen réel nous reste inévitablement
interdit: ce qui motive pleinement, sans doute, l'inversion générale,
propre à chacune d'elles, de la marche rationnelle qui convient à
l'autre. La sociologie n'est donc point la seule science où la nécessité
de procéder habituellement de l'ensemble aux parties devienne
prépondérante; la biologie elle-même a dû nous présenter déjà, par des
motifs essentiellement analogues, et de la manière la moins équivoque,
un tel caractère philosophique. Peut-être même la philosophie biologique
proprement dite, trop récemment constituée, et sous l'influence trop
prononcée d'une imitation empirique des sciences antérieures, n'a-t-elle
point encore, à cet égard, complétement manifesté son véritable esprit:
je suis du moins très disposé à le penser, et à prévoir que, dans la
suite, à mesure que son originalité rationnelle s'établira davantage,
cette marche prépondérante du plus composé au moins composé y deviendra
plus directe et plus tranchée qu'on ne l'y voit aujourd'hui. Toutefois,
il est évident que, par la nature de ses phénomènes, la physique sociale
devait nécessairement présenter, comme nous l'avons déjà spécialement
établi, le plus entier et le plus incontestable développement de cette
grande modification logique, sans altérer néanmoins l'invariable unité
de la méthode positive fondamentale. En effet, l'intime solidarité du
sujet devient ici tellement supérieure à ce qu'offrait la simple
biologie, que toute étude isolée d'aucun aspect partiel doit être
immédiatement jugée comme profondément irrationnelle et radicalement
stérile, pouvant tout au plus servir, à titre d'élaboration préalable,
pour l'acquisition préliminaire des divers matériaux scientifiques, et
sous la réserve, même alors, d'une indispensable révision finale. Au
reste, pour prévenir, autant que possible, d'oiseuses et puériles
discussions, aujourd'hui trop imminentes, il n'est pas inutile de
rappeler ici, en terminant une telle explication, que la philosophie
positive, subordonnant toujours l'idéalité à la réalité, ne saurait
jamais admettre ces vaines controverses logiques, qu'engendre seule
spontanément la philosophie métaphysique, sur la valeur absolue de telle
ou telle méthode, abstraction faîte de toute application scientifique:
les préférences, toujours purement relatives, qu'elle accorde à cet
égard, ne pouvant, en aucun cas, résulter que d'une meilleure harmonie
constatée entre les moyens et la fin, elles changeraient aussitôt
d'objet, sans aucune vicieuse obstination et sans la moindre
inconséquence philosophique, si l'exercice effectif venait à dévoiler
ultérieurement l'infériorité de la méthode d'abord adoptée; ce qui
certainement n'est point à craindre dans la question que nous venons
d'examiner.
Cette exposition préliminaire ayant désormais suffisamment caractérisé
l'esprit fondamental propre à la sociologie statique, il nous reste
maintenant, afin d'avoir préalablement déterminé le véritable esprit
général de la nouvelle philosophie politique, à considérer aussi, d'une
manière directe mais sommaire, la conception philosophique qui doit
présider à l'étude dynamique des sociétés humaines, laquelle constitue
immédiatement le principal objet de notre travail explicite. Outre que
ce second sujet est, d'ordinaire, moins imparfaitement apprécié et plus
familier, des développemens moins étendus pourront ici suffire, surtout
par suite des explications précédentes, qui, d'avance, y auront beaucoup
simplifié les plus grandes difficultés, d'après l'intime liaison qui, en
un tel sujet, doit rationnellement exister entre la théorie de
l'existence et celle du mouvement, ou, sous le point de vue purement
politique, entre les lois de l'ordre et celles du progrès. Il faut
d'ailleurs noter, accessoirement, que la prépondérance spontanée de la
sociologie dynamique dans la suite entière de ce volume nous autorise,
en ce moment, à réduire autant que possible une appréciation générale
dont l'imperfection primitive, et même les lacunes secondaires, pourront
être ainsi graduellement compensées par l'ensemble des leçons
ultérieures.
Quoique la conception statique de l'organisme social doive, par la
nature du sujet, constituer la première base rationnelle de toute la
sociologie, comme je viens de l'expliquer, il faut néanmoins reconnaître
que non-seulement la dynamique sociale en forme la partie la plus
directement intéressante, principalement de nos jours, mais surtout,
sous le point de vue purement scientifique, qu'elle seule achève de
donner, à l'ensemble de cette science nouvelle, son caractère
philosophique le plus tranché, en faisant directement prévaloir la
notion qui distingue le plus la sociologie proprement dite de la simple
biologie, c'est-à-dire l'idée-mère du progrès continu, ou plutôt du
développement graduel de l'humanité. Dans un traité méthodique de
philosophie politique, il conviendrait, sans doute, d'analyser d'abord
les impulsions individuelles qui deviennent les élémens propres de cette
force progressive de l'espèce humaine, en les rapportant à cet instinct
fondamental, résultat éminemment complexe du concours nécessaire de
toutes nos tendances naturelles, qui pousse directement l'homme à
améliorer sans cesse, sous tous les rapports, sa condition quelconque,
ou, en termes plus rationnels mais équivalens, à toujours développer, à
tous égards, l'ensemble de sa vie, physique, morale, et intellectuelle,
autant que le comporte alors le système de circonstances où il se trouve
placé. En regardant ici cette notion préliminaire comme étant déjà
suffisamment éclaircie aujourd'hui chez les esprits avancés, nous devons
immédiatement considérer la conception élémentaire de la dynamique
sociale, c'est-à-dire l'étude de cette succession continue, envisagée
dans l'ensemble de l'humanité. Pour fixer plus convenablement les idées,
il importe d'établir préalablement, par une indispensable abstraction
scientifique, suivant l'heureux artifice judicieusement institué par
Condorcet, l'hypothèse nécessaire d'un peuple unique, auquel seraient
idéalement rapportées toutes les modifications sociales consécutives
effectivement observées chez des populations distinctes. Cette fiction
rationnelle s'éloigne beaucoup moins de la réalité qu'on n'a coutume de
le supposer: car, sous le point de vue politique, les vrais successeurs
de tels ou tels peuples sont certainement ceux qui, utilisant et
poursuivant leurs efforts primitifs, ont prolongé leurs progrès sociaux,
quels que soient le sol qu'ils habitent, et même la race d'où ils
proviennent; en un mot, c'est surtout la continuité politique qui doit
régler la succession sociologique, quoique la communauté de patrie doive
d'ailleurs influer extrêmement, dans les cas ordinaires, sur cette
continuité. Mais, sans entreprendre ici un tel examen, réservé
naturellement à un traité spécial, où l'idée de nation ou de peuple
serait directement soumise à l'analyse positive, il suffit à notre but
d'employer habituellement l'hypothèse proposée, à titre de simple
artifice scientifique, dont l'utilité n'est pas contestable.
Cela posé, le véritable esprit général de la sociologie dynamique
consiste à concevoir chacun de ces états sociaux consécutifs comme le
résultat nécessaire du précédent et le moteur indispensable du suivant,
selon le lumineux axiome du grand Leibnitz: _Le présent est gros de
l'avenir_. La science a dès-lors pour objet, sous ce rapport, de
découvrir les lois constantes qui régissent cette continuité, et dont
l'ensemble détermine la marche fondamentale du développement humain. En
un mot, la dynamique sociale étudie les lois de la succession, pendant
que la statique sociale cherche celles de la co-existence: en sorte que
l'application générale de la première soit proprement de fournir à la
politique pratique la vraie théorie du progrès, en même temps que la
seconde forme spontanément celle de l'ordre; ce qui ne doit pas laisser
le moindre doute rationnel sur l'aptitude nécessaire d'une telle
combinaison philosophique à satisfaire convenablement au double besoin
fondamental des sociétés actuelles.
D'après une telle définition, la dynamique sociale se présente
directement avec un pur caractère scientifique, qui permettrait
d'écarter comme oiseuse la controverse si agitée encore sur le
perfectionnement humain, et dont la prépondérance devra terminer en
effet cette stérile discussion, en la transportant à jamais du champ de
l'idéalité dans celui de la réalité, en tant du moins que sont
terminables les contestations essentiellement métaphysiques. Si l'on ne
devait point craindre de tomber dans une puérile affectation, et surtout
de paraître éluder une prétendue difficulté fondamentale que la
philosophie positive dissipe spontanément, comme je vais l'indiquer, il
serait facile, à mon gré, de traiter la physique sociale tout entière
sans employer une seule fois le mot de _perfectionnement_, en le
remplaçant toujours par l'expression simplement scientifique de
_développement_, qui désigne, sans aucune appréciation morale, un fait
général incontestable. Il est même évident qu'une telle notion abstraite
n'est point, par sa nature, exclusivement propre à la sociologie, et
qu'elle existe déjà, d'une manière essentiellement analogue, dans
l'étude de la vie individuelle, où les biologistes en font maintenant un
usage continuel, qui donne lieu à l'analyse comparative des différens
âges de l'organisme, surtout animal. Ce rapprochement scientifique, en
indiquant le premier germe de cette considération, est aussi très propre
à caractériser l'intention purement spéculative qui doit d'abord
présider à son emploi continu, en écartant d'oiseuses et irrationnelles
controverses sur le mérite respectif des divers états consécutifs, pour
se borner à étudier les lois de leur succession effective. Mais il faut
reconnaître que l'enchaînement nécessaire des différens états sociaux
constitue, en philosophie politique, par la nature du sujet, une
conception bien autrement prépondérante que ne peut l'être, en
philosophie biologique, la suite individuelle des âges. Cette grande
notion de la série sociale, retrouve, soit pour la science, ou même pour
la seule méthode, son véritable équivalent en biologie, non dans
l'analyse des âges, mais uniquement dans la conception de la série
organique fondamentale, comme je l'expliquerai directement à la fin de
ce chapitre.
Ayant déjà préalablement démontré l'existence nécessaire des lois
sociologiques dans le cas le plus difficile et le plus incertain,
c'est-à-dire quant à l'état statique, il serait, sans doute, inutile
d'insister formellement ici sur la nécessité beaucoup mieux appréciable
et bien moins contestée des lois dynamiques proprement dites. En tout
temps et en tout lieu, le seul cours ordinaire de notre vie
individuelle, malgré son extrême brièveté, a constamment suffi pour
permettre d'apercevoir, même involontairement, certaines modifications
notables, survenues, à divers égards, dans l'état social, et dont les
plus anciens tableaux de l'existence humaine constatent déjà, avec tant
de naïveté, l'intéressant témoignage, abstraction faite de toute
appréciation systématique. Or, c'est la lente accumulation, graduelle
mais continue, de ces changemens successifs qui constitue peu à peu le
mouvement social, dont la durée d'une génération doit ordinairement
séparer les divers pas un peu tranchés, puisque c'est surtout par le
renouvellement constant des adultes que s'opèrent, en politique, les
variations élémentaires les plus appréciables, celles que comporte le
même individu devant être le plus souvent trop peu sensibles. A une
époque où la rapidité moyenne de cette progression fondamentale semble,
à tous les yeux, notablement accélérée, quelle que soit d'ailleurs
l'opinion morale qu'on s'en forme, personne ne peut plus contester la
réalité d'un mouvement, profondément senti par ceux-là même qui le
maudissent. La controverse rationnelle ne peut donc exister aujourd'hui
que sur la subordination constante de ces grands phénomènes dynamiques à
des lois naturelles invariables; ce qui, en principe, ne saurait
comporter aucune discussion pour quiconque serait directement placé au
point de vue général de la philosophie positive, condition, il est vrai,
trop rarement remplie encore. Mais, en complétant l'observation, il sera
facile de constater, sous quelque aspect qu'on envisage la société, que
ses modifications successives sont toujours assujéties à un ordre
déterminé, dont l'explication rationnelle, d'après l'étude de la nature
humaine, est déjà possible en un assez grand nombre de cas pour que,
dans les autres, on puisse espérer de l'apercevoir ultérieurement. Cet
ordre présente d'ailleurs une fixité remarquable, que manifeste
essentiellement l'exacte comparaison des développemens parallèles,
observés chez des populations distinctes et indépendantes, comme chacun
peut aisément en retrouver des exemples caractéristiques, dont les
principaux seront d'ailleurs spontanément appréciés dans la partie
historique de ce volume. Puis donc que, d'une part, l'existence du
mouvement social est désormais incontestable, et que, d'une autre part,
la succession des divers états de la société ne se fait, sous aucun
rapport, dans un ordre arbitraire, il faut bien regarder, de toute
nécessité, ce grand phénomène continu comme soumis à des lois naturelles
aussi positives, quoique plus compliquées, que celles de tous les autres
phénomènes quelconques, à moins d'employer l'artifice théologique d'une
providence permanente, ou de recourir à la vertu mystique des entités
métaphysiques. Il n'y a point, en effet, d'autre alternative
intellectuelle; aussi est-ce seulement sur la catégorie des phénomènes
sociaux que devra réellement se terminer, dans notre siècle, la lutte
fondamentale, directement établie depuis trois siècles, entre l'esprit
positif et l'esprit théologico-métaphysique. A jamais chassées
successivement de toutes les autres classes de spéculations humaines, du
moins en principe, la philosophie théologique et la philosophie
métaphysique ne dominent plus maintenant que dans le système des études
sociales: c'est de ce dernier domaine qu'il s'agit enfin de les exclure
aussi; ce qui doit surtout résulter de la conception fondamentale du
mouvement social comme soumis nécessairement à d'invariables lois
naturelles, au lieu d'être régi par des volontés quelconques.
Quoique les lois fondamentales de la solidarité sociale se vérifient
surtout dans cet état de mouvement, un tel phénomène, malgré son
invariable unité nécessaire, peut être utilement soumis, pour faciliter
l'observation préalable, à une décomposition rationnelle permanente,
d'après les divers aspects élémentaires mais co-relatifs de l'existence
humaine, alternativement envisagée comme physique, morale,
intellectuelle, et enfin politique. Or, sous quelqu'un de ces points de
vue préliminaires qu'on envisage d'abord l'ensemble du mouvement général
de l'humanité, depuis les temps historiques les plus anciens jusqu'à nos
jours, il sera facile de constater que les divers pas se sont
constamment enchaînés dans un ordre déterminé, comme la partie
historique de ce volume le démontrera spontanément, en indiquant les
lois principales de cette succession nécessaire. Je dois ici me borner
essentiellement à citer surtout l'évolution intellectuelle, la plus
irrécusable et la mieux caractérisée de toutes, en tant que moins
entravée et plus avancée qu'aucune autre, et ayant dû, à ce titre,
servir presque toujours de guide fondamental. La principale partie de
cette évolution, celle qui a le plus influé sur la progression générale,
consiste sans doute dans le développement continu de l'esprit
scientifique, à partir des travaux primitifs des Thalès et des
Pythagore, jusqu'à ceux des Lagrange et des Bichat. Or, aucun homme
éclairé ne saurait douter aujourd'hui que, dans cette longue succession
d'efforts et de découvertes, le génie humain n'ait toujours suivi une
marche exactement déterminée, dont l'exacte connaissance préalable
aurait en quelque sorte permis à une intelligence suffisamment informée
de prévoir, avant leur réalisation plus ou moins prochaine, les progrès
essentiels réservés à chaque époque, suivant l'heureux aperçu déjà
indiqué, au commencement du siècle dernier, par l'illustre Fontenelle.
Quoique les considérations historiques n'aient dû être qu'incidemment
signalées, et pour des motifs purement accessoires, dans les trois
premiers volumes de ce Traité, chacun a pu néanmoins y constater
spontanément de nombreux et irrécusables exemples de cette succession
nécessaire, plus compliquée mais aussi peu arbitraire qu'aucune loi
naturelle proprement dite, soit en ce qui concerne les propres
développemens de chaque science isolée, soit quant à l'influence
mutuelle des diverses branches de la philosophie naturelle. Les
principes posés d'avance, au début de cet ouvrage, sur la marche
fondamentale de notre intelligence, et sur la hiérarchie générale des
sciences, ont dû faciliter beaucoup de telles observations, et leur
imprimer surtout, dès l'origine, une ineffaçable rationnalité, qui
pourra simplifier ensuite, à un haut degré, l'analyse historique, quand
nous devrons y procéder directement. On a donc ainsi pu s'assurer déjà,
en des cas importuns et variés, que, sous ce rapport, les grands progrès
de chaque époque, et même de chaque génération, résultaient
nécessairement toujours de l'état immédiatement antérieur: en sorte que
les hommes de génie, auxquels ils sont, d'ordinaire, trop exclusivement
attribués, ne se présentaient essentiellement que comme les organes
propres d'un mouvement prédéterminé, qui, à leur défaut, se fût ouvert
d'autres issues; ainsi que l'histoire le vérifie souvent, de la manière
la plus sensible, en montrant plusieurs esprits éminens tout préparés à
faire simultanément la même grande découverte, qui n'a dû cependant
avoir qu'un seul organe. Toutes les parties quelconques de l'évolution
humaine comportent, au fond, comme nous le constaterons plus tard, des
observations essentiellement analogues, quoique plus compliquées et
moins appréciables. Il serait certainement superflu de s'arrêter ici à
aucune pareille indication, même sommaire, en ce qui concerne les arts
proprement dits, dont la progression naturelle, soit spéciale, soit
combinée, est aujourd'hui suffisamment évidente. L'exception apparente
relative aux beaux-arts recevra, spontanément, dans notre étude directe
de la dynamique sociale, une explication rationnelle, pleinement
suffisante, j'espère, pour empêcher désormais les bons esprits de voir
dans ce cas essentiel une sorte de grave objection contre l'ensemble
régulier du mouvement nécessaire et continu de l'humanité. Quant à la
partie de ce grand mouvement qui semble aujourd'hui la moins réductible
à des lois naturelles, c'est-à-dire le mouvement politique proprement
dit, encore conçu comme arbitrairement régi par des volontés
convenablement puissantes, chacun pourra cependant reconnaître, avec la
même certitude au moins qu'en aucun autre cas, que les divers systèmes
politiques se sont certainement succédé historiquement, suivant une
filiation très rationnellement appréciable, dans un ordre exactement
déterminé, que je ne crains pas de présenter d'avance comme encore plus
inévitable que celui des divers états, généraux, et surtout spéciaux, de
l'intelligence humaine, ainsi que nous le verrons en son lieu.
Afin de mieux développer d'ailleurs cet indispensable sentiment
préliminaire de l'existence nécessaire de lois positives en dynamique
sociale, sous quelque aspect qu'on l'envisage, le lecteur pourra s'aider
utilement de la solidarité fondamentale déjà constatée, pour l'état
statique, entre tous les divers élémens sociaux. Elle doit, à plus forte
raison, subsister pendant le mouvement, qui, sans cela, finirait par
déterminer spontanément, comme en mécanique, l'entière décomposition du
système. Or, la considération d'une telle connexité simplifie et
fortifie à la fois les démonstrations préalables de l'ordre dynamique
nécessaire, puisqu'il suffit ainsi de l'avoir constaté sous un rapport
quelconque, pour qu'on soit aussitôt rationnellement autorisé à étendre
d'avance le même principe à tous les autres aspects sociaux; ce qui lie
directement entre elles toutes les preuves partielles que l'on peut
successivement acquérir de la réalité de cette notion scientifique. Dans
le choix et l'usage de ces diverses vérifications, j'engage le lecteur
à remarquer d'abord que, par la nature du sujet, les lois de la
dynamique sociale doivent être nécessairement d'autant mieux
saisissables qu'elles concernent des populations plus étendues, où les
perturbations secondaires ont moins d'influence, de même que je l'ai
déjà indiqué envers les lois statiques. Il faut d'ailleurs noter ici, à
cet égard, comme plus spécialement dynamique, cette réflexion analogue
que les lois fondamentales deviennent aussi, de toute nécessité,
d'autant plus irrésistibles, et par suite plus appréciables, qu'elles
s'appliquent à une civilisation plus avancée, puisque le mouvement
social, d'abord vague et incertain, doit naturellement se prononcer et
se consolider davantage à mesure qu'il se prolonge, en surmontant, avec
une énergie croissante, toutes les influences accidentelles. Cette
double considération permanente, applicable à tous les aspects sociaux,
pourra, j'espère, convenablement employée, guider heureusement le
lecteur dans le travail préliminaire que je dois lui indiquer ici, et
dont je ne saurais le dispenser, afin de suivre utilement l'étude du
volume actuel. Quant à la coordination philosophique de ces preuves
partielles préalables, dont la combinaison n'est nullement indifférente
à la science, je dois enfin avertir aussi le lecteur que l'évolution
fondamentale de l'humanité, comparativement appréciée sous les divers
aspects sociaux, doit être, par la nature du sujet, d'autant plus
nécessairement assujétie à d'impérieuses lois naturelles qu'elle
concerne des phénomènes plus composés, où les irrégularités provenues
d'influences individuelles quelconques doivent naturellement s'effacer
davantage. On conçoit ainsi quelle irrationnelle inconséquence il doit y
avoir aujourd'hui, par exemple, à regarder, d'une part, le mouvement
scientifique comme soumis à des lois positives, et, d'une autre part, le
mouvement politique comme essentiellement arbitraire; car, au fond,
celui-ci, en vertu de sa complication supérieure, dominant davantage les
perturbations individuelles, doit être encore plus inévitablement
prédéterminé que l'autre, où le génie personnel exerce certainement plus
d'empire, comme nous allons le reconnaître directement en traitant des
limites fondamentales de l'action sociale. Quelque paradoxal que doive
aujourd'hui sembler un tel principe, je ne doute pas qu'il ne soit
finalement confirmé par un examen approfondi du sujet.
Conformément à ma première indication, on vérifie maintenant, d'une
manière aussi irrécusable que spontanée, la possibilité de caractériser
sommairement ici le véritable esprit général de la sociologie dynamique,
en se bornant à y étudier l'incontestable développement continu de
l'humanité, qui en constitue le vrai sujet scientifique, sans se
prononcer aucunement sur la fameuse question du perfectionnement humain.
Il me serait aisé de persister jusqu'au bout dans une telle disposition,
en écartant totalement cette controverse si agitée, qui semble
aujourd'hui, par suite des irrationnelles préoccupations de notre
philosophie politique, devoir fournir l'indispensable fondement primitif
du système entier des conceptions sociales: la prétendue prépondérance
de cette discussion se trouverait dès-lors irrévocablement appréciée,
quoique indirectement, par la seule exécution de cette étude complète de
l'évolution humaine, abstraction faite de toute considération de
perfectibilité. Mais, quelque utile que pût être cette stricte rigueur
scientifique, qui devrait en effet régner en un traité méthodique, et
quoique une semblable disposition spéculative doive même prédominer
immédiatement dans toute la suite de ce volume, je dois cependant ici,
dans une première ébauche rationnelle, attacher une importance réelle
aux divers éclaircissemens fondamentaux que peut exiger l'état
philosophique actuel, quand même ils devraient paraître, du point de
vue scientifique final, purement accessoires et secondaires. C'est
pourquoi je crois utile d'examiner maintenant, en peu de mots, mais
directement, cette célèbre contestation philosophique, trop puérilement
vantée; elle nous servira d'ailleurs de transition naturelle à
l'appréciation rationnelle des limites générales de l'action politique.
L'esprit essentiellement relatif dans lequel doivent être désormais
conçues toutes les notions quelconques de la politique positive, doit
d'abord nous faire ici écarter irrévocablement, comme aussi vaine
qu'oiseuse, la vague controverse métaphysique sur l'accroissement du
bonheur de l'homme aux divers âges de la civilisation: ce qui élimine
spontanément la seule partie essentielle de la question sur laquelle il
soit vraiment impossible d'obtenir jamais un assentiment réel et
permanent. Puisque le bonheur de chacun exige une suffisante harmonie
entre l'ensemble du développement de ses différentes facultés, et le
système total des circonstances quelconques qui dominent sa vie, et
puisque, d'une autre part, un tel équilibre tend toujours à s'établir
spontanément à un certain degré, il ne saurait y avoir lieu à comparer
positivement, ni par aucun sentiment direct, ni même par aucune voie
rationnelle, quant au bonheur individuel, des situations sociales dont
l'entier rapprochement est certainement impossible: autant vaudrait,
pour ainsi dire, poser la question insoluble et inintelligible du
bonheur respectivement propre aux divers organismes animaux, ou aux deux
sexes de chaque espèce.
Après avoir ainsi écarté sans retour cet inépuisable texte de
déclamations puériles ou de stériles dissertations, l'analyse positive
de la vague notion actuelle du perfectionnement humain n'y laisse plus,
au fond, subsister d'autre idée fondamentale que la pensée éminemment
scientifique d'un développement continu de la nature humaine, envisagée
sous tous ses divers aspects essentiels, suivant une harmonie constante,
et d'après des lois invariables d'évolution. Or, cette conception, sans
laquelle il ne peut exister aucune véritable science sociale, présente
certainement, d'après même les seules explications préliminaires
ci-dessus indiquées, la plus incontestable réalité: il n'y a aucune
discussion possible avec ceux qui la méconnaîtraient; pas plus que, dans
une science quelconque, avec ceux qui en rejettent les notions
fondamentales, par exemple, en biologie, la série organique, dont la
série sociologique constitue d'ailleurs l'équivalent philosophique. Il
est donc évident que l'humanité se développe sans cesse par le cours
graduel de sa civilisation, surtout quant aux plus éminentes facultés de
notre nature, sous les divers rapports physique, moral, intellectuel,
et finalement politique: c'est-à-dire que ces facultés, existantes mais
comparativement engourdies d'abord, prennent peu à peu, par un exercice
de plus en plus étendu et régulier, un essor de plus en plus complet,
dans les limites générales qu'impose l'organisme fondamental de l'homme.
Toute la question philosophique, pour motiver l'équivalence finale entre
les deux idées de développement et de perfectionnement, l'une théorique,
l'autre pratique, se réduit donc maintenant à prononcer si ce
développement évident doit être regardé comme nécessairement accompagné,
en réalité, d'une amélioration correspondante, ou d'un progrès
proprement dit. Or, quoique la science pût aisément s'abstenir de
résoudre directement un tel doute pratique, sans cesser néanmoins de
poursuivre utilement ses libres recherches spéculatives, je ne dois pas
cependant hésiter à déclarer ici, de la manière la plus explicite, que
cette amélioration continue, ce progrès constant, me semblent aussi
irrécusables que le développement même d'où ils dérivent: pourvu
toutefois qu'on ne cesse de les concevoir, ainsi que ce développement,
comme inévitablement assujétis, sous chaque aspect quelconque, à des
limites fondamentales, les unes générales, les autres spéciales, que la
science pourra ultérieurement caractériser, au moins dans les cas les
plus importans; ce qui élimine aussitôt la chimérique conception d'une
perfectibilité illimitée. Il doit être d'ailleurs toujours sous-entendu
que, pour cette amélioration, comme pour ce développement, on
considérera essentiellement l'ensemble de l'humanité, au lieu d'un
peuple isolé. Cela posé, le développement humain me semble, en effet,
entraîner constamment, sous tous les divers aspects principaux de notre
nature, une double amélioration croissante, non-seulement dans la
condition fondamentale de l'homme, ce qui serait aujourd'hui
difficilement contestable, mais même aussi, ce qui est beaucoup moins
apprécié, dans nos facultés correspondantes: le terme propre de
_perfectionnement_ convient surtout à ce second attribut du progrès.
Sous le premier point de vue, je n'ai pas besoin de m'arrêter ici à
démontrer nullement l'évidente amélioration que l'évolution sociale a
fait éprouver au système extérieur de nos conditions d'existence, soit
par une action croissante et sagement dirigée sur le monde ambiant,
d'après le progrès des sciences et des arts, soit par l'adoucissement
constant de nos moeurs, soit enfin par le perfectionnement graduel de
l'organisation sociale: sous ce dernier rapport surtout, qui est le plus
controversé de nos jours, la suite de ce volume ne laissera, j'espère,
aucun doute, malgré la prétendue rétrogradation politique attribuée au
moyen âge, où les progrès ont été, au contraire, principalement
politiques. Un fait général irrécusable répond suffisamment, en ce
premier sens, à toutes les déclamations sophistiques: c'est
l'accroissement constant et continu de la population humaine sur la
surface entière du globe, par suite de sa civilisation, quoique les
individus y satisfassent beaucoup mieux à l'ensemble de leurs besoins
physiques. Il faut qu'une telle tendance à l'amélioration continue de la
condition humaine soit bien spontanée et profondément irrésistible pour
avoir pu persévérer malgré les énormes fautes, surtout politiques, qui,
en tout temps, ont dû absorber ou neutraliser la majeure partie de nos
diverses forces. Même à notre époque révolutionnaire, malgré la
discordance plus prononcée entre le système politique et l'état général
de la civilisation, il n'est pas douteux que l'amélioration se prolonge,
non-seulement sous le rapport physique et sous le rapport intellectuel,
ce qui est évident, mais aussi, au fond, sous le rapport moral, quoique
la désorganisation passagère y doive plus profondément troubler
l'évolution fondamentale. Quant au second aspect de la question,
c'est-à-dire à une certaine amélioration graduelle et fort lente de la
nature humaine, entre des limites très étroites mais ultérieurement
appréciables quoique peu connues jusqu'à présent, il me semble
rationnellement impossible, du point de vue de la vraie philosophie
biologique, de ne point admettre ici, jusqu'à un certain degré, le
principe irrécusable de l'illustre Lamarck, malgré ses immenses et
évidentes exagérations, sur l'influence nécessaire d'un exercice
homogène et continu pour produire, dans tout organisme animal, et
surtout chez l'homme, un perfectionnement organique, susceptible d'être
graduellement fixé dans la race, après une persistance suffisamment
prolongée. En considérant surtout, pour une question aussi délicate, le
cas le mieux caractérisé, c'est-à-dire celui du développement
intellectuel, on ne peut, ce me semble, refuser d'admettre, sans que
toutefois l'expérience ait encore suffisamment prononcé[24], une plus
grande aptitude naturelle aux combinaisons d'esprit chez les peuples
très civilisés, indépendamment de toute culture quelconque, ou, ce qui
est équivalent, une moindre aptitude chez les nations peu avancées;
pourvu que la comparaison soit toujours établie, autant que possible,
entre des individus d'un organisme cérébral analogue, et surtout, par
exemple, chez les intelligences moyennes. Quoique les facultés
intellectuelles doivent être, sans doute, principalement modifiées par
l'évolution sociale, cependant leur moindre intensité relative dans la
constitution fondamentale de l'homme me semble autoriser à conclure, en
quelque sorte _à fortiori_, de leur amélioration supposée, au
perfectionnement proportionnel des aptitudes plus prononcées et non
moins exercées, sauf toutefois l'éventuelle révision ultérieure d'un tel
aperçu philosophique, d'après la convenable exécution directe d'un
indispensable examen scientifique. Sous le rapport moral surtout, il me
paraît incontestable que le développement graduel de l'humanité tend à
déterminer constamment, et réalise en effet à un certain degré, une
prépondérance croissante des plus nobles penchans de notre nature, ainsi
que je l'expliquerai en son lieu. Quoique les plus mauvais instincts
continuent nécessairement à subsister, en modifiant seulement leurs
manifestations, cependant un exercice moins soutenu et plus comprimé
doit tendre à les amortir graduellement; et leur régularisation
croissante finit certainement par les faire concourir involontairement
au maintien de la bonne économie sociale, surtout dans les organismes
peu prononcés, qui constituent l'immense majorité.
[Footnote 24: On a souvent tenté des essais persévérans pour
décider si de jeunes sauvages, pris de très bonne heure,
pourraient devenir, par une éducation convenable, et d'après
un ensemble de circonstances favorables, aussi aptes à notre
vie sociale que les Européens actuels. L'événement paraît
avoir presque toujours indiqué, au contraire, une tendance,
pour ainsi dire irrésistible, surtout sous le rapport moral,
à reprendre spontanément la vie sauvage, malgré toutes les
précautions employées: ce qui, ce me semble, constituerait un
puissant motif de décision dans la question proposée. Mais,
quoique ces sortes d'expériences aient été ordinairement
inspirées par les intentions les plus sages et les plus
bienveillantes, elles ont été jusqu'ici conçues et
poursuivies d'une manière trop peu rationnelle, pour que je
croie franchement pouvoir leur attribuer déjà une vraie
valeur scientifique.]
Ces diverses explications suffisent ici, quoique très sommaires, pour
établir clairement que le développement continu de l'humanité peut être
toujours considéré comme un vrai perfectionnement graduel, entre les
limites convenables. On a donc le droit rationnel d'admettre, en
sociologie, l'équivalence nécessaire de ces deux termes généraux, ainsi
qu'on le fait habituellement, en biologie, dans l'étude comparative de
l'organisme animal. Néanmoins, je dois, ce me semble, persister à
employer surtout la première expression, qui, heureusement, n'a pas
encore été gâtée par un usage irrationnel, et qui paraît spécialement
convenable à une destination scientifique. Cette préférence est, à mes
yeux, d'autant plus motivée que, même sous l'aspect pratique, la
qualification de _développement_ a, par sa nature, le précieux avantage
de déterminer directement en quoi consiste, de toute nécessité, le
_perfectionnement_ réel de l'humanité; car, il indique aussitôt le
simple essor spontané, graduellement secondé par une culture convenable,
des facultés fondamentales toujours préexistantes qui constituent
l'ensemble de notre nature, sans aucune introduction quelconque de
facultés nouvelles. La seconde expression n'ayant point une telle
propriété, surtout à raison du vicieux emploi qu'on en a tant fait de
nos jours, nous devrons désormais, sans aucune affectation pédantesque,
y renoncer essentiellement, mais en prenant toujours la première dans
son entière extension philosophique, soit scientifique, soit pratique,
maintenant assez définie.
Pour achever ici de caractériser sommairement cette conception
préliminaire du développement humain, qui constitue le sujet propre de
toute la sociologie dynamique, j'y dois encore signaler, sous un dernier
point de vue, la disposition générale qu'elle doit spontanément produire
à toujours considérer l'état social, envisagé sous tous ses divers
aspects principaux, comme ayant été essentiellement aussi parfait, à
chaque époque, que le comportait l'âge correspondant de l'humanité,
combiné avec le système co-relatif des circonstances quelconques sous
l'empire desquelles s'accomplissait son évolution actuelle. Cette
tendance philosophique, sans laquelle, j'ose le dire, l'histoire
resterait radicalement incompréhensible, devient naturellement ici
l'indispensable complément de la disposition intellectuelle, exactement
analogue, ci-dessus établie quant à la sociologie statique: l'une est au
progrès, ce que l'autre est à l'ordre; et toutes deux résultent
nécessairement du même principe évident, c'est-à-dire de cette
prépondérance irrévocable du point de vue relatif sur le point de vue
absolu, qui distingue principalement, en un sujet quelconque, le
véritable esprit général propre à la philosophie positive. Si les divers
élémens sociaux ne peuvent point, à la longue, ne pas observer
spontanément entre eux cette harmonie universelle, premier principe de
l'ordre réel; de même chacun d'eux, ou leur ensemble, ne saurait éviter,
à chaque époque, d'être essentiellement aussi avancé que le permettait
le système total des diverses influences, intérieures ou extérieures, de
son accomplissement effectif. Pas plus dans un cas que dans l'autre, il
ne s'agit ainsi de causes finales, ni de direction providentielle
quelconque. C'est toujours, pour le mouvement, comme nous l'avons déjà
reconnu pour l'existence, la simple suite nécessaire de cet ordre
spontané, résultant d'invariables lois naturelles, envers tous les
phénomènes possibles, et qui seulement doit se manifester d'une manière
moins régulière, mais pareillement inévitable, à l'égard des phénomènes
sociaux, soit statiques, soit dynamiques, en vertu de leur complication
supérieure. Le même principe doit, sans doute, directement exclure
aussi, à ce nouveau sujet, cette irrationnelle accusation d'optimisme
prétendu, sur laquelle je me suis déjà suffisamment expliqué en ce qui
concerne la statique sociale, et qui, certes, n'est pas ici moins
étrange. Ce serait sans doute attribuer aux mesures politiques
proprement dites une puissance inintelligible, radicalement contraire à
l'ensemble des observations, que de leur attribuer principalement les
progrès sociaux, comme je vais le montrer directement. Puis donc que le
perfectionnement effectif résulte surtout du développement spontané de
l'humanité, comment pourrait-il, à chaque époque, n'être pas
essentiellement ce qu'il pouvait être d'après l'ensemble de la
situation? Mais cette disposition rationnelle n'exclut nullement, comme
je l'ai déjà établi, la possibilité, et même la nécessité, des
aberrations quelconques, soit involontaires, soit même volontaires, qui
doivent ici être naturellement plus prononcées qu'en aucun autre cas,
quoique néanmoins toujours renfermées inévitablement entre certaines
limites fondamentales, imposées par l'ensemble des conditions du sujet,
et sans l'existence desquelles le phénomène général du progrès continu
deviendrait évidemment inexplicable. Une telle considération
philosophique tend seulement à faire prévaloir, dans l'examen habituel
des phénomènes sociaux, soit accomplis, soit actuels, cette sage
indulgence scientifique, qui dispose à mieux apprécier, et même à saisir
avec plus de facilité, la vraie filiation historique des événemens, sans
exclure, en aucune manière, quand le cas l'exige, ni une sévère
réprobation, ni surtout la libre conception directe de la plus active
intervention humaine, comme la suite de ce volume le rendra, j'espère,
pleinement incontestable.
L'ensemble des considérations précédentes amène naturellement l'examen
de la conception fondamentale propre à la sociologie dynamique sous un
dernier aspect capital, plus éminemment susceptible qu'aucun autre de
manifester directement, dans la pratique, le vrai caractère
philosophique de la politique positive. Il s'agit du principe des
limites générales de l'action politique quelconque, dont la notion
rationnelle doit surtout dissiper immédiatement aujourd'hui l'esprit
idéal, absolu, et illimité, qui, sous l'influence prépondérante de la
philosophie métaphysique, domine encore habituellement le système des
spéculations sociales, comme je l'ai expliqué au début de cette leçon.
Nul homme sensé ne saurait désormais méconnaître d'abord l'existence
nécessaire de pareilles limites, abstraction faite de leur détermination
effective, à moins de continuer un usage sérieux de l'antique hypothèse
théologique, qui représente le législateur comme le simple organe d'une
providence directe et continue, à l'influence de laquelle on ne saurait,
en effet, admettre aucunes limites. Notre temps n'exige plus la moindre
réfutation rationnelle de semblables conceptions, qui ont même cessé
d'être réellement comprises de leurs plus déterminés partisans, quoique
les habitudes intellectuelles contractées sous leur longue prépondérance
soient encore loin d'être, de nos jours, suffisamment rectifiées. Dans
un ordre quelconque de phénomènes, l'action humaine étant toujours
nécessairement très limitée, malgré la puissance du concours le plus
étendu, dirigé par les plus ingénieux artifices, il serait évidemment
impossible de comprendre à quel titre les phénomènes sociaux pourraient
être seuls exceptés de cette restriction fondamentale, suite inévitable
de l'existence même des lois naturelles. Quelles que puissent être les
décevantes inspirations de l'orgueil humain, tout homme d'état, après un
suffisant exercice de l'autorité politique, doit être ordinairement très
convaincu, par sa propre expérience personnelle, de la réalité de ces
limites nécessaires imposées à l'action politique par l'ensemble des
influences sociales, et auxquelles il faut bien qu'il attribue
l'avortement habituel de la majeure partie des vains projets qu'il avait
d'abord secrètement rêvés: peut-être même ce sentiment doit-il être
d'autant plus complet, quoique le plus souvent dissimulé, que le pouvoir
a été plus étendu, parce que son impuissance à lutter contre les lois
naturelles du phénomène a dû devenir plus décisive, à moins toutefois
que l'intelligence n'ait pu alors suffisamment résister à l'ivresse
spontanée qui en résulte si fréquemment. Sans insister davantage sur ce
principe évident, sans lequel la véritable science sociale ne saurait
aucunement exister, il faut maintenant signaler l'aptitude nécessaire de
la nouvelle philosophie politique à déterminer sans incertitude, comme
application directe et continue de son développement scientifique, avec
toute la précision que comporte la nature du sujet et qui suffit aux
besoins réels, en quoi consistent ces limites fondamentales, soit
générales ou spéciales, soit permanentes ou actuelles.
Il faut, à cet effet, apprécier d'abord en quoi la marche invariable du
développement humain peut être affectée par l'ensemble des causes
quelconques de variation qui peuvent y être appliquées, sans aucune
distinction entre elles; et ensuite on examinera quel rang d'importance
peut occuper, parmi ces divers modificateurs possibles, l'action
volontaire et calculée de nos combinaisons politiques: tel est l'ordre
rationnel prescrit par la nature du sujet, en considérant d'ailleurs le
premier point comme beaucoup plus capital, en principe général, que ne
peut l'être le second, et même comme seul pleinement accessible
aujourd'hui.
Sous ce point de vue principal, on doit préalablement concevoir les
phénomènes sociaux comme étant, de toute nécessité, en vertu même de
leur complication supérieure, les plus modifiables de tous, d'après la
loi philosophique que j'ai démontrée à cet égard dans les deux volumes
précédens. Ainsi, l'ensemble des lois sociologiques comporte
naturellement des limites de variation plus étendues que ne le permet
même le système des lois biologiques proprement dites, et, à plus forte
raison, celui des lois chimiques, ou physiques, ou surtout
astronomiques. Si donc, parmi les diverses causes modificatrices,
l'intervention humaine occupe le même rang d'influence proportionnelle,
comme il est naturel de le supposer d'abord, son influence devra donc
être en effet plus considérable dans le premier cas que dans aucun
autre, malgré toute apparence contraire. Tel est le premier fondement
scientifique des espérances rationnelles d'une réformation systématique
de l'humanité: et, à ce titre, les illusions de ce genre doivent
certainement sembler plus excusables qu'en tout autre sujet. Mais,
quoique les modifications, produites par des causes quelconques, soient
ainsi nécessairement plus grandes, dans l'ordre des phénomènes
politiques, qu'envers des phénomènes plus simples et moins variés, elles
ne sauraient cependant s'élever jamais, là comme ailleurs, et même plus
qu'ailleurs, au-dessus de la nature de pures modifications, c'est-à-dire
qu'elles demeurent toujours radicalement subordonnées aux lois
fondamentales, soit statiques, soit dynamiques, qui règlent l'harmonie
constante des divers élémens sociaux et la filiation continue de leurs
variations successives. Il n'y a pas d'influence perturbatrice, soit
extérieure, soit humaine, qui puisse faire co-exister, dans le monde
politique réel, des élémens antipathiques, ni altérer, à aucun titre,
les vraies lois naturelles du développement de l'humanité: pourvu, bien
entendu, que, dans l'étude positive de la solidarité sociale et de
l'évolution humaine, on ait pris d'abord en suffisante considération
l'ensemble des causes constantes, soit intérieures, soit aussi
extérieures, sous l'empire total desquelles doivent s'accomplir de tels
phénomènes, ainsi que je l'expliquerai spécialement dans la leçon
suivante. L'inévitable prépondérance graduelle des influences continues,
quelque imperceptible que puisse d'abord sembler leur pouvoir, est
aujourd'hui admise envers tous les phénomènes naturels; il faudra bien
qu'on l'applique aussi aux phénomènes sociaux, aussitôt qu'on y étendra
la même manière de philosopher. En quoi donc peuvent consister les
incontestables modifications dont l'organisme et la vie politiques sont
éminemment susceptibles, puisque rien n'y peut altérer ni les lois de
l'harmonie ni celles de la succession? Cet irrationnel étonnement, trop
naturel aujourd'hui pour être aucunement blâmé par la philosophie,
dispose à oublier que, dans tous les ordres de phénomènes, les
modifications portent toujours exclusivement sur leur intensité et sur
leur mode secondaire d'accomplissement effectif, mais sans pouvoir
jamais affecter ni leur nature propre ni leur filiation principale, ce
qui, en élevant la cause perturbatrice au-dessus de la cause
fondamentale, détruirait aussitôt toute l'économie des lois réelles du
sujet. Appliqué au monde politique, cet indispensable principe de
philosophie positive y montre, en général, que, sous le rapport
statique, les diverses variations possibles n'y sauraient jamais
consister que dans l'intensité plus ou moins prononcée des différentes
tendances spontanément propres à l'ensemble de chaque situation sociale,
envisagée d'un point de vue quelconque, mais sans que rien puisse, en
aucun cas, empêcher ni produire ces tendances respectives, ni, en un
mot, les dénaturer: de même, sous le rapport dynamique, l'évolution
fondamentale de l'humanité devra être ainsi conçue comme seulement
modifiable, à certains degrés déterminés, quant à sa simple vitesse,
mais sans aucun renversement quelconque dans l'ordre fondamental du
développement continu, et sans qu'aucun intermédiaire un peu important
puisse être entièrement franchi. On peut se faire, à tous égards, une
juste idée philosophique de la vraie nature essentielle de ces
variations réelles en les assimilant surtout aux variations analogues de
l'organisme animal, qui leur sont exactement comparables, comme
assujéties à des pareilles conditions, soit statiques, soit dynamiques;
avec cette seule différence rationnelle, déjà prévue ci-dessus, que les
modifications sociales peuvent et doivent devenir plus étendues et plus
variées que les simples modifications biologiques, en supposant, bien
entendu, un milieu et un organisme constans. La saine théorie générale
de ces limites de variation étant encore essentiellement à établir, en
biologie, comme nous l'avons reconnu au volume précédent, depuis les
travaux de Lamarck qui en ont indiqué le principe, on ne saurait espérer
que la sociologie puisse être aujourd'hui plus avancée à cet égard. Mais
il suffit ici d'en avoir caractérisé, sous ce point de vue, le véritable
esprit général, soit quant à la statique ou à la dynamique sociales. Or,
en considérant directement, à l'un ou à l'autre titre, le principe que
je viens de poser, il sera, je pense, impossible de le contester
sérieusement, d'après l'ensemble des observations politiques: sa
consistance se développera d'ailleurs ultérieurement, par son usage
spontané dans tout le reste de ce volume. Dans l'ordre intellectuel,
plus aisément appréciable aujourd'hui, il n'y a aucune influence
accidentelle, ni aucune supériorité individuelle, qui puisse, par
exemple, transporter à une époque les découvertes vraiment réservées à
une époque postérieure, d'après la marche fondamentale de l'esprit
humain, ni réciproquement. L'histoire des sciences vérifie surtout, de
la manière la plus irrécusable, cette intime dépendance des génies même
les plus éminens envers l'état contemporain de la raison humaine, dont
il serait superflu de citer ici aucun des innombrables exemples,
principalement en ce qui tient au perfectionnement des diverses
méthodes d'investigation, soit rationnelles, soit expérimentales. Il en
est ainsi, à plus forte raison, dans les arts proprement dits, surtout
en ce qui dépend aussi des moyens mécaniques de suppléer à l'action
humaine. On n'en saurait douter davantage, au fond, à l'égard même du
développement moral de notre nature, dont le caractère est certainement
réglé surtout, à chaque époque, par l'état correspondant de l'évolution
sociale, quelles que soient les modifications volontaires dérivées de
l'éducation, et même les modifications spontanées relatives à
l'organisation individuelle. Chacun des modes fondamentaux de
l'existence sociale détermine un certain système de moeurs co-relatives,
dont la physionomie commune se retrouve aisément chez tous les
individus, au milieu de leurs différences caractéristiques: il y a
certainement, par exemple, tel état de l'humanité où les meilleurs
naturels contractent nécessairement des habitudes de férocité, dont
s'affranchissent, presque sans effort, des natures bien inférieures,
vivant dans une société plus avancée. Il en est essentiellement de même
sous le point de vue politique proprement dit, comme l'analyse
historique le confirmera directement plus tard. Enfin, si l'un voulait
rapporter tous les faits ou les diverses réflexions qui établissent
l'existence effective de ces limites nécessaires de variation dont je
viens déposer le principe rationnel, on serait peu à peu
involontairement conduit à reproduire successivement toutes les
considérations essentielles qui prouvent la subordination réelle des
phénomènes sociaux à d'invariables lois naturelles: parce qu'un tel
principe ne constitue, en effet, qu'une rigoureuse application générale
d'une telle conception philosophique.
Après cette sommaire circonscription scientifique du champ général des
modifications sociales, de quelque source qu'elles puissent provenir, on
ne saurait exiger que je traite ici la question sous le second point de
vue précédemment indiqué, c'est-à-dire, quant au classement définitif
des diverses influences modificatrices, suivant leur importance
respective. Une telle recherche serait aujourd'hui éminemment
prématurée, puisque la détermination principale, dont elle ne peut être
qu'un simple complément, n'a pu encore être soumise à aucune élaboration
rationnelle, et n'a pas même été suffisamment examinée, en biologie,
dans un cas beaucoup moins difficile, comme je l'ai ci-dessus remarqué.
Ainsi, les trois sources générales de variation sociale me paraissant
résulter, 1º de la race, 2º du climat, 3º de l'action politique
proprement dite, envisagée dans toute son extension scientifique, il ne
peut nullement convenir de ici rechercher si leur importance relative
est vraiment conforme à cet ordre d'énonciation ou à tout autre. Quand
même cette détermination ne serait point évidemment déplacée dans l'état
naissant de la science, les lois de la méthode obligeraient du moins à
en ajourner l'exposition directe après l'examen du sujet principal, afin
d'éviter une irrationnelle confusion entre les phénomènes fondamentaux
et leurs modifications diverses, comme je l'ai remarqué, à l'occasion du
climat, dans le chapitre précédent. Du reste, un tel classement doit
avoir aujourd'hui d'autant moins d'intérêt pratique que l'influence des
combinaisons politiques étant, de ces trois causes modificatrices, la
seule suffisamment accessible à notre intervention, c'est nécessairement
vers elle que devra surtout se diriger l'attention générale, quoiqu'il y
eût un grave inconvénient scientifique à supposer d'avance, par ce seul
motif, que sa portée réelle est, en effet, prépondérante, en préjugeant,
d'après un vicieux entraînement, le résultat final d'une exacte
comparaison directe, dont l'examen doit rester ultérieurement réservé.
Mais si cette comparaison n'est pas encore convenablement préparée, il
faut reconnaître aussi que son exécution actuelle n'importe aucunement
à l'institution générale du véritable esprit de la politique positive.
Car, il suffit, à cet égard, d'avoir posé, comme je viens de le faire,
le principe scientifique qui caractérise et circonscrit les
modifications compatibles avec la nature des phénomènes sociaux, quelles
que puissent être les sources propres et directes de ces variations
quelconques. Si, sous ce rapport, j'ai paru surtout avoir en vue
l'action politique proprement dite, c'est uniquement à cause de
l'irrationnelle prépondérance qu'on a coutume de lui attribuer encore,
et qui tend aujourd'hui à empêcher directement toute vraie notion des
lois sociologiques. Aussi me bornerai-je, à ce sujet, à signaler, en
outre, d'après l'ensemble des explications antérieures, le principe
spécial de l'illusion très naturelle qui entretient maintenant ce
sophisme involontaire, chez ceux-là mêmes qui se croient pleinement
affranchis de la philosophie théologique, d'où il est d'abord évidemment
émané. Cette illusion consiste en ce que les diverses opérations
politiques, soit temporelles, soit spirituelles, n'ayant pu avoir
d'efficacité sociale qu'autant qu'elles étaient conformes aux tendances
correspondantes de l'humanité, elles semblent, à des spectateurs
prévenus ou irréfléchis, avoir produit ce qu'une évolution spontanée,
mais peu apparente, a seule essentiellement déterminé. En procédant
ainsi, on néglige évidemment les cas nombreux et caractéristiques, dont
l'histoire abonde, où l'autorité politique la plus étendue n'a pu
laisser bientôt aucune trace profonde de son développement le plus
énergique et le mieux soutenu, uniquement parce qu'elle était surtout
dirigée en sens contraire du mouvement général de la civilisation
contemporaine, ainsi que le témoignent les irrécusables exemples de
Julien, de Philippe II, de Bonaparte, etc. On peut même regarder, à cet
égard, comme plus décisifs encore, sous le point de vue scientifique,
les cas inverses, malheureusement beaucoup plus rares, mais néanmoins
très appréciables dans l'ensemble du développement humain, où l'action
politique, également soutenue par une puissante autorité, a néanmoins
avorté dans la poursuite d'améliorations trop prématurées, malgré la
tendance progressive qui était en sa faveur: l'histoire intellectuelle,
aussi bien que l'histoire politique proprement dite, en offrent
d'incontestables exemples. Fergusson a judicieusement remarqué que même
l'action d'un peuple sur un autre, soit par la conquête ou autrement,
quoique la plus intense de toutes les forces semblables, n'y pouvait,
en général réaliser essentiellement que les modifications conformes à
ses propres tendances, dont le développement se trouvait ainsi seulement
un peu plus accéléré ou un peu plus étendu qu'il n'eût pu l'être
spontanément. En politique, comme dans les sciences, l'opportunité
fondamentale constitue toujours la principale condition de toute grande
et durable influence, quelle que puisse être la valeur personnelle de
l'homme supérieur auquel le vulgaire attribue une action sociale dont il
n'a pu être que l'heureux organe. Ce pouvoir quelconque de l'individu
sur l'espèce est d'ailleurs assujéti réellement à ces limites générales,
lors même qu'il ne s'agit que des effets les plus aisés à produire, soit
en bien, soit même en mal. Dans les époques révolutionnaires, par
exemple, ceux qui s'attribuent, avec un si étrange orgueil, le facile
mérite d'avoir développé chez leurs contemporains l'essor de passions
anarchiques, ne s'aperçoivent pas que, même en ce cas, leur déplorable
triomphe apparent n'est dû surtout qu'à une disposition spontanée,
déterminée par l'ensemble de la situation sociale correspondante, qui a
produit le relâchement provisoire et partiel de l'harmonie générale:
comme on peut aisément le vérifier aujourd'hui, à l'égard des
principales aberrations sociales, dérivées du dévergondage moral,
résultant de notre anarchie intellectuelle; il en fut de même en tout
temps. Du reste, après avoir ainsi reconnu, par le concours naturel de
tant de motifs divers, l'existence effective des limites générales de
variation propres aux phénomènes sociaux, et spécialement des
modifications dépendantes de l'action politique systématisée, temporelle
ou spirituelle; après avoir, en même temps, établi le vrai principe
scientifique destiné à qualifier et à circonscrire de telles
modifications; c'est évidemment au développement direct de la science
sociale à déterminer, en chaque cas, l'influence propre et la portée
actuelle de ce principe général, qui ne saurait aucunement dispenser
d'une appréciation immédiate et particulière de la situation
correspondante. C'est par de semblables appréciations, empiriquement
opérées, qu'a pu être guidé jusqu'ici l'heureux instinct des hommes de
génie qui ont réellement exercé sur l'humanité une grande et profonde
action, à un titre et sous un rapport quelconques: c'est uniquement
ainsi qu'ils ont pu rectifier grossièrement les indications illusoires
ou vicieuses des doctrines irrationnelles et chimériques qui dominaient
le plus souvent leur raison. En tout genre, comme je l'ai établi dès
l'origine de cet ouvrage, la prévoyance est la vraie source de
l'action.
Les vagues habitudes intellectuelles qui prévalent encore en philosophie
politique pourraient bien aujourd'hui conduire, d'après les diverses
considérations précédentes, à méconnaître entièrement la portée pratique
d'une science nouvelle qui dissipe ainsi sans retour, dans leurs
fondemens spéculatifs, ces ambitieuses illusions relatives à l'action
indéfinie de l'homme sur la civilisation: aussi la physique sociale
doit-elle, à ce titre, s'attendre à être d'abord taxée quelquefois de
nous réduire à la simple observation passive des événemens humains, sans
aucune puissante intervention continue. Il est néanmoins certain que le
principe ci-dessus posé quant aux limites rationnelles de l'action
politique établit directement, au contraire, de la manière la plus
incontestable et la plus précise, le vrai point de contact fondamental
entre la théorie et la pratique sociales. C'est surtout ainsi que l'art
politique peut enfin commencer à prendre un caractère judicieusement
systématique, en cessant d'être essentiellement dirigé d'après des
principes arbitraires tempérés par des notions empiriques; c'est ainsi,
en un mot, qu'il pourra éprouver une transformation analogue à celle qui
s'accomplit aujourd'hui pour l'art médical, celui de tous auquel la
nature des phénomènes doit le plus permettre de l'assimiler. Puisque,
en effet, notre intervention politique quelconque ne saurait, en aucun
cas, avoir de véritable efficacité sociale, soit quant à l'ordre ou
quant au progrès, qu'en s'appuyant directement sur les tendances
correspondantes de l'organisme ou de la vie politiques, afin d'en
seconder, par de judicieux artifices, le développement spontané, il faut
donc, à cette fin, connaître avant tout, avec autant de précision que
possible, ces lois naturelles d'harmonie et de succession, qui
déterminent, à chaque époque, et sous chaque aspect social, ce que
l'évolution humaine est prête à produire, en signalant même les
principaux obstacles susceptibles d'être écartés. En un mot, ainsi que
je l'indiquai dans mon écrit de 1822, la marche de la civilisation ne
s'exécute pas à proprement parler, suivant une ligne droite, mais selon
une série d'oscillations, inégales et variables, comme dans la
locomotion animale, autour d'un mouvement moyen, qui tend toujours à
prédominer, et dont l'exacte connaissance permet de régulariser d'avance
la prépondérance naturelle, en diminuant ces oscillations et les
tâtonnemens plus ou moins funestes qui leur correspondent. Ce serait,
toutefois, exagérer, sans doute, la portée réelle d'un tel art, cultivé
même aussi rationnellement que possible, et appliqué avec toute
l'extension convenable, que de lui attribuer la propriété d'empêcher, en
tous les cas, les révolutions violentes qui naissent des entraves
qu'éprouve le cours spontané de l'évolution humaine. Dans l'organisme
social, en vertu de sa complication supérieure, les maladies et les
crises sont nécessairement encore plus inévitables, à beaucoup d'égards,
que dans l'organisme individuel. Mais, alors même que la science réelle
est forcée de reconnaître essentiellement son impuissance momentanée
devant de profonds désordres ou d'irrésistibles entraînemens, elle peut
encore utilement concourir à adoucir et surtout à abréger les crises,
d'après l'exacte appréciation de leur principal caractère, et la
prévision rationnelle de leur issue finale, sans renoncer jamais à une
sage intervention, à moins d'une impossibilité convenablement constatée.
Ici, comme ailleurs, et même plus qu'ailleurs, il ne s'agit point de
gouverner les phénomènes, mais seulement d'en modifier le développement
spontané; ce qui exige évidemment qu'on en connaisse préalablement les
lois réelles.
Par un tel ensemble de notions préliminaires, d'abord statiques et
ensuite dynamiques, le véritable esprit général propre à la nouvelle
philosophie politique me semble désormais suffisamment caractérisé, de
manière à fixer la position rationnelle des questions sociologiques.
Sans admirer ni maudire les faits politiques, et en y voyant
essentiellement, comme en toute autre science, de simples sujets
d'observation, la physique sociale considère donc chaque phénomène sous
le double point de vue élémentaire de son harmonie avec les phénomènes
co-existans et de son enchaînement avec l'état antérieur et l'état
postérieur du développement humain; elle s'efforce, à l'un et à l'autre
titre, de découvrir, autant que possible, les vraies relations générales
qui lient entre eux tous les faits sociaux; chacun d'eux lui paraît
_expliqué_, dans l'acception vraiment scientifique du terme, quand il a
pu être convenablement rattaché, soit à l'ensemble de la situation
correspondante, soit à l'ensemble du mouvement précédent, en écartant
toujours soigneusement toute vaine et inaccessible recherche de la
nature intime et du mode essentiel de production des phénomènes
quelconques. Développant au plus haut degré le sentiment social, cette
science nouvelle, selon la célèbre formule de Pascal, dès lors
pleinement réalisée, représente nécessairement, d'une manière directe et
continue, la masse de l'espèce humaine, soit actuelle, soit passée, soit
même future, comme constituant, à tous égards, et de plus en plus, ou
dans l'ordre des lieux, ou dans celui des temps, une immense et
éternelle unité sociale, dont les divers organes, individuels on
nationaux, unis sans cesse par une intime et universelle solidarité,
concourent inévitablement, chacun suivant un mode et un degré
déterminés, à l'évolution fondamentale de l'humanité, conception
vraiment capitale, et toute moderne, qui doit devenir ultérieurement la
principale base rationnelle de la morale positive. Conduisant enfin, de
même que toute autre science réelle, avec la précision que comporte
l'excessive complication propre à ses phénomènes, à l'exacte prévision
systématique des événemens qui doivent résulter, soit d'une situation
donnée, soit d'un ensemble donné d'antécédens, la science politique
fournit directement aussi à l'art politique, non-seulement
l'indispensable détermination préalable des diverses tendances
spontanées qu'il doit seconder, mais aussi l'indication générale des
principaux moyens qu'il peut y appliquer, de manière à éviter, autant
que possible, toute action nulle ou éphémère, et dès lors dangereuse, en
un mot toute vicieuse consommation des forces quelconques.
Ayant ainsi terminé l'indispensable examen préliminaire du véritable
esprit général qui doit caractériser la nouvelle philosophie politique,
ce qui a dû être bien plus difficile qu'envers les sciences déjà
constituées, il faut maintenant procéder, comme dans les parties
antérieures de ce traité, à l'appréciation rationnelle de l'ensemble des
divers moyens fondamentaux convenables à la nature et à la destination,
désormais suffisamment définies, de la science sociologique. D'après une
loi philosophique, établie surtout par les deux volumes précédens, nous
devons d'abord nous attendre, en vertu de la plus grande complication
des phénomènes, à trouver, en sociologie, un système de ressources
scientifiques, directes ou indirectes, plus varié et plus développé qu'à
l'égard d'aucune autre branche essentielle de la philosophie naturelle,
sans excepter même la biologie. Cette loi nécessaire continue, en effet,
à subsister aussi en ce nouveau cas, qui en constitue finalement la plus
entière application possible, sans que d'ailleurs une telle extension de
moyens y puisse non plus compenser réellement l'imperfection
nécessairement croissante des diverses sciences à mesure que leurs
phénomènes deviennent plus complexes. Mais l'extrême nouveauté du sujet
doit y rendre aujourd'hui cette inévitable extension beaucoup plus
délicate à vérifier qu'à l'égard de toute autre science, et bien que je
doive ici la noter, en l'expliquant sommairement, sous chacun des divers
aspects principaux, je puis à peine espérer qu'elle soit suffisamment
reconnue avant que le développement graduel de la science en reproduise
spontanément la confirmation, avec quelque énergie logique qu'elle
dérive réellement de la nature d'une telle étude.
La physique sociale devant être, de toute nécessité, profondément
subordonnée au système des sciences fondamentales relatives aux
différentes classes successives de phénomènes plus généraux et moins
compliqués, d'après la hiérarchie scientifique que j'ai établie, il faut
y distinguer d'abord deux ordres principaux de ressources essentielles:
les unes, directes, consistent dans les divers moyens d'exploration qui
lui sont propres; les autres, indirectes, mais non moins indispensables,
résultent des relations nécessaires de la sociologie avec le système des
sciences antérieures, qui doivent y fournir, à tant de titres, de
précieuses indications continues. Je dois terminer la leçon actuelle par
une sommaire appréciation générale du premier ordre de moyens
scientifiques. Quant au second, pour le mieux caractériser, j'en ferai
le sujet propre et séparé de la leçon suivante, qui constituera donc le
complément rationnel de celle-ci.
En sociologie, comme en biologie, l'exploration scientifique emploie
concuremment les trois modes fondamentaux que j'ai distingués, dès le
second volume de ce Traité, dans l'art général d'observer: c'est-à-dire,
l'observation pure; l'expérimentation proprement dite; et enfin la
méthode comparative, essentiellement adaptée à toute étude quelconque
sur les corps vivans. Il s'agit donc d'apprécier sommairement ici la
portée relative et le caractère propre de ces trois procédés successifs,
en ce qui concerne la nature et la destination, précédemment définies,
de cette science nouvelle.
Quant à la simple observation, on se forme certainement encore des
notions très imparfaites et même radicalement vicieuses, à beaucoup
d'égards, de ce qu'elle peut et doit être en sociologie sociale.
L'anarchique influence sociale de la philosophie métaphysique du siècle
dernier, s'étendant de la doctrine à la méthode, a tendu, par un aveugle
instinct de destruction, à empêcher en quelque sorte toute ultérieure
réorganisation intellectuelle, en ruinant d'avance les seules bases
logiques sur lesquelles pussent reposer des analyses vraiment
scientifiques, par cette absurde théorie du pyrrhonisme historique, qui
prolonge encore aujourd'hui son action délétère, quoique son principe ne
soit plus ostensiblement soutenu. Exagérant, au degré le plus
désordonné, au sujet des événemens sociaux, les difficultés générales
communes à toute exacte observation quelconque, et surtout les
difficultés spéciales que doivent spontanément susciter des phénomènes
aussi compliqués, sans tenir un compte scrupuleux des diverses
précautions, expérimentales ou rationnelles, qui peuvent nous en
garantir suffisamment, ces aberrations sophistiques, volontaires ou
involontaires, ont été souvent poussées jusqu'à dénier dogmatiquement
toute vraie certitude aux observations sociales, même directes. Les
explications préliminaires établies, au début de ce Traité (voyez la
deuxième leçon), sur la distinction indispensable et constante entre la
certitude et la précision, à l'égard d'un sujet quelconque, permettront
de résoudre aisément ces divers sophismes, envers lesquels je ne dois
pas insister, et qui, en leur attribuant toute la portée qu'on ne
saurait leur refuser sans inconséquence, tendraient aussi bien à
détruire radicalement la certitude des sciences même les plus simples et
les plus parfaites que celles des démonstrations sociales, par une
influence commune aux conceptions purement métaphysiques. Depuis que
cette aberration fondamentale n'est plus ouvertement professée, le
scepticisme systématique, reculant des observations immédiates aux
seules observations médiates, s'est retranché derrière l'incertitude
fondamentale des témoignages humains, pour continuer à méconnaître la
valeur positive des divers renseignemens historiques. Quelques géomètres
ont même poussé la complaisance ou la naïveté jusqu'à tenter, à ce
sujet, d'après leur illusoire théorie des chances, de lourds et
ridicules calculs sur l'accroissement nécessaire de cette prétendue
incertitude par le seul laps du temps: ce qui, outre le grave danger
social de seconder des aberrations profondément nuisibles, en les
décorant ainsi d'une imposante apparence de rationnalité, a d'ailleurs
offert plus d'une fois le fâcheux inconvénient de discréditer
radicalement l'esprit mathématique auprès de beaucoup d'hommes sensés,
trop peu éclairés pour le juger directement, mais justement révoltés de
tels abus. Des philosophes moins vicieusement préoccupés des
déclamations sophistiques contre la valeur scientifique des témoignages,
leur ont cependant attribué assez d'autorité pour en déduire quelquefois
le principe d'une irrationnelle division des sciences, en testimoniales
et non-testimoniales: ce qui prouve clairement le malheureux crédit que
de tels sophismes conservent encore, à un certain degré, même chez
d'excellens esprits, qui ont trop faiblement envisagé l'ensemble du
domaine intellectuel. La distinction ci-dessus rappelée suffira
spontanément, sous ce second aspect comme sous le premier, pour dissiper
la confusion d'idées qui constitue la première source logique de ces
grossières erreurs, contre lesquelles le bon sens vulgaire a
heureusement toujours protesté[25]. À l'un et à l'autre titre, c'est par
une involontaire inconséquence que l'on restreint aux seules études
sociales la portée destructive d'un tel paradoxe, qui, une fois
pleinement admis, s'appliquerait au fond, de toute nécessité, aux divers
ordres quelconques de nos connaissances réelles; si l'esprit humain
pouvait jamais être vraiment conséquent jusqu'au bout, lorsqu'il procède
d'après des principes extravagans. Car, il est évident, malgré la
division illusoire que je viens de citer, que toutes les sciences
diverses, même les plus simples, ont un indispensable besoin de ce qu'on
nomme les preuves testimoniales, c'est-à-dire, d'admettre
continuellement, dans l'élaboration fondamentale de leurs théories les
plus positives, des observations qui n'ont pu être directement faites,
ni même répétées, par ceux qui les emploient, et dont la réalité ne
repose que sur le fidèle témoignage des explorateurs primitifs: ce qui
n'empêche nullement de les employer sans cesse, en concurrence avec des
observations immédiates. Une telle nécessité est trop manifeste, même en
astronomie, et, à plus forte raison, dans les sciences plus complexes et
moins avancées, pour exiger ici aucune explication: la science
mathématique elle-même n'en est certainement point aussi affranchie
qu'on le suppose d'ordinaire, sans que d'ailleurs cette sorte
d'exception spontanée pût nullement infirmer l'incontestable justesse de
cette remarque constante. Quelle science pourrait sortir de l'état
naissant, quelle vraie division du travail intellectuel pourrait
s'organiser, même en y amoindrissant excessivement l'étendue des
spéculations propres, si chacun ne voulait employer que ses observations
personnelles? Aussi personne n'ose-t-il, à vrai dire, le soutenir
directement, parmi les plus systématiques partisans du pyrrhonisme
historique. D'où vient donc qu'un tel paradoxe ne s'applique réellement
aujourd'hui qu'aux seuls phénomènes sociaux? C'est, au fond, parce qu'il
fait partie intégrante de l'arsenal philosophique, construit par la
métaphysique révolutionnaire, pour la démolition intellectuelle de
l'ancien système politique. Beaucoup d'esprits peu avancés se croiraient
encore presque forcés de rentrer sous le joug, trop fraîchement et trop
imparfaitement secoué, de la philosophie catholique, s'ils admettaient,
par exemple, l'authenticité essentielle des récits bibliques, dont la
négation méthodique fut le premier motif de ces aberrations logiques:
tel est, d'ordinaire, le grave inconvénient actuel de toute disposition
anti-théologique qui ne repose point sur un suffisant développement
préalable de l'esprit positif.
[Footnote 25: Ces objections irrationnelles ne sont vraiment
susceptibles de quelque portée spécieuse qu'à l'égard des
détails secondaires, qui, par la nature des phénomènes
sociaux, ne sauraient guère y être, en effet, connus avec une
pleine certitude. Mais, d'après les explications antérieures
de cette leçon, il est évident que les faits trop spécialisés
ne sauraient précisément avoir, en sociologie, aucune
véritable importance scientifique, en y procédant surtout de
l'ensemble aux parties, comme je l'ai prouvé. Les faits d'un
certain degré de généralité ou de composition, les seuls que
la science doive habituellement embrasser, ne sauraient être
aucunement affectés des diverses chances d'erreur tant
exagérées, en ce genre, par de prétendus philosophes.]
À de telles aberrations, encore trop nuisibles, se mêlent aujourd'hui de
plus en plus des erreurs moins grossières, mais presque aussi fâcheuses,
sur l'empirisme systématique que l'on s'efforce d'imposer aux
observations sociales, surtout historiques, lorsqu'on y interdit
dogmatiquement, à titre d'impartialité, l'emploi d'aucune théorie
quelconque. Il serait difficile, sans doute, d'imaginer un dogme logique
plus radicalement contraire au véritable esprit fondamental de la
philosophie positive, aussi bien qu'au caractère spécial qu'il doit
affecter dans l'étude propre des phénomènes sociaux. En quelque ordre de
phénomènes que ce puisse être, même envers les plus simples, aucune
véritable observation n'est possible qu'autant qu'elle est primitivement
dirigée et finalement interprétée par une théorie quelconque: tel est,
en effet, le besoin logique qui a déterminé, dans l'enfance de la raison
humaine, le premier essor de la philosophie théologique, comme je l'ai
établi dès le commencement de cet ouvrage, et comme je l'expliquerai
bientôt d'une manière plus spéciale. Loin de dispenser aucunement de
cette obligation fondamentale, la philosophie positive ne fait, au
contraire, que la développer et la satisfaire de plus en plus, à mesure
qu'elle multiplie et perfectionne les relations des phénomènes. Il est
désormais évident, du point de vue vraiment scientifique, que toute
observation isolée, entièrement empirique, est essentiellement oiseuse,
et même radicalement incertaine: la science ne saurait employer que
celles qui se rattachent, au moins hypothétiquement, à une loi
quelconque; c'est une telle liaison qui constitue la principale
différence caractéristique entre les observations des savans et celles
du vulgaire, qui cependant embrassent essentiellement les mêmes faits,
avec la seule distinction des points de vue; les observations autrement
conduites ne peuvent servir tout au plus qu'à titre de matériaux
provisoires, exigeant même le plus souvent une indispensable révision
ultérieure. Une telle prescription logique doit, par sa nature, devenir
d'autant plus irrésistible qu'il s'agit de phénomènes plus compliqués,
où, sans la lumineuse indication d'une théorie préalable, d'ailleurs
plus efficace quand elle est plus réelle, l'observateur ne saurait même
le plus souvent ce qu'il doit regarder dans le fait qui s'accomplit sous
ses yeux: c'est alors par la liaison des faits précédens qu'on apprend
vraiment à voir les faits suivans. On ne peut, à cet égard, élever aucun
doute en considérant successivement les études astronomiques, physiques,
et chimiques, et surtout enfin les diverses études biologiques, où, en
vertu de l'extrême complication des phénomènes, les bonnes observations
sont si difficiles et encore si rares, précisément à cause de la plus
grande imperfection des théories positives. En suivant cette
irrésistible analogie scientifique, il est donc évident d'avance que les
observations sociales quelconques, soit statiques, soit dynamiques,
relatives au plus haut degré de complication possible des phénomènes
naturels, doivent exiger, plus nécessairement encore que toutes les
autres, l'emploi continu de théories fondamentales destinées à lier
constamment les faits qui s'accomplissent aux faits accomplis;
contrairement au précepte profondément irrationnel si doctoralement
soutenu de nos jours, et dont l'application facile nous inonde de tant
d'oiseuses descriptions. Plus on réfléchira sur ce sujet, plus on
sentira nettement que, surtout en ce genre, mieux on aura lié entre eux
les faits connus, mieux on pourra, non-seulement apprécier, mais même
apercevoir, les faits encore inexplorés. Je conviens que, envers de tels
phénomènes, encore plus qu'à l'égard de tous les autres, cette nécessité
logique doit augmenter gravement l'immense difficulté fondamentale que
présente déjà, par la nature du sujet, la première institution
rationnelle de la sociologie positive, où l'on est ainsi obligé, en
quelque sorte, de créer simultanément les observations et les lois, vu
leur indispensable connexité, qui constitue une sorte de cercle vicieux,
d'où l'on ne peut sortir qu'en se servant d'abord de matériaux mal
élaborés et de doctrines mal conçues. L'ensemble de ce volume fera juger
comment je me suis acquitté d'une fonction intellectuelle aussi
délicate, dont la juste appréciation préalable me vaudra, j'espère,
quelque indulgence. Quoi qu'il en soit, il est évident que l'absence de
toute théorie positive est aujourd'hui ce qui rend les observations
sociales si vagues et si incohérentes. Les faits ne manquent point, sans
doute, puisque, dans cet ordre de phénomènes encore plus clairement
qu'en aucun autre, les plus vulgaires sont nécessairement les plus
importans, malgré les puériles prétentions des vains collecteurs
d'anecdotes secrètes: mais ils restent profondément stériles, et même
essentiellement inaperçus, quoique nous y soyons plongés, faute des
dispositions intellectuelles et des indications spéculatives,
indispensables à leur véritable exploration scientifique[26]. Vu
l'excessive complication de tels phénomènes, leur observation statique
ne saurait devenir vraiment efficace qu'en se dirigeant désormais
d'après une connaissance, au moins ébauchée, des lois essentielles de la
solidarité sociale; et il en est encore plus évidemment de même envers
les faits dynamiques, qui n'auraient aucun sens fixe si d'abord ils
n'étaient rattachés, fût-ce par une simple hypothèse provisoire, aux
lois fondamentales du développement social. Ainsi, l'esprit d'ensemble
n'est donc pas seulement indispensable, en physique sociale, pour
concevoir et poser convenablement les questions scientifiques, de
manière à permettre le progrès effectif de la science, comme je l'ai
déjà expliqué dans ce chapitre: on voit maintenant qu'il doit aussi
diriger essentiellement même l'exploration directe, afin qu'elle puisse
acquérir et conserver un caractère vraiment rationnel, et réaliser les
espérances légitimes qu'on s'en forme d'abord. C'est uniquement par-là
que tant de précieuses veilles, si souvent perdues à l'élaboration
pénible d'une érudition consciencieuse mais stérile, pourront être enfin
utilisées, pour le développement de la saine philosophie sociale, et à
l'honneur croissant des estimables esprits qui s'y livrent, lorsque les
érudits, guidés par les théories positives de la sociologie, sauront
finalement ce qu'ils doivent regarder au milieu des faits qu'ils
recueillent, et à quel usage rationnel ils doivent destiner leurs
travaux d'exploration. Bien loin de proscrire, en aucune manière, la
véritable érudition, envisagée sous tous les divers aspects possibles,
la nouvelle philosophie politique lui fournira sans cesse, par une
stimulation et une alimentation également spontanées, de nouveaux et
plus grands sujets, des points de vue inespérés, une plus noble
destination, et, par suite, une plus haute dignité scientifique. Elle
n'écartera essentiellement que les travaux sans but, sans principe, et
sans caractère, qui ne tendent qu'a encombrer la science d'oiseuses et
puériles dissertations ou d'aperçus vicieux et incohérens; comme la
physique actuelle condamne les simples compilateurs d'observations
purement empiriques: et toutefois même, quant au passé, elle rendra
justice au zèle respectable de ceux qui, malgré de frivoles dédains
philosophiques, et quoique guidés seulement par d'irrationnelles
conceptions, ont entretenu, avec une opiniâtreté instinctive, l'habitude
essentielle des laborieuses recherches historiques. Sans doute, en ce
genre de phénomènes, ainsi qu'en tout autre, et même davantage qu'en
aucun autre, attendu sa complication supérieure, on pourra craindre que
l'emploi direct et continu des théories scientifiques n'altère
quelquefois les observations réelles, en y faisant voir mal à propos la
vérification illusoire de certains préjugés spéculatifs, dépourvus d'un
fondement suffisant. Mais cet inconvénient spontané de l'exploration
rationnelle peut être essentiellement évité, dans tous les cas
importans, à l'aide des précautions que suggère toujours la culture
effective de la science, et en subordonnant les premiers rapprochemens
aux rectifications ultérieures fondées sur un ensemble de faits plus
étendu. Si l'on pouvait voir, en un tel danger, un motif suffisant de
rétablir la prépondérance d'un empirisme prétendu, on ne ferait, en
réalité, que substituer aux indications de théories plus ou moins
rationnelles, mais sans cesse rectifiables, les inspirations de
doctrines essentiellement métaphysiques, dont l'application ne comporte
aucune stabilité; puisque l'absence de toute conception directrice
serait d'ailleurs nécessairement chimérique. En transportant
habituellement notre intelligence du domaine de l'idéalité dans celui de
la réalité, les théories positives doivent évidemment, par leur nature,
exposer infiniment moins que toutes les autres à voir dans les faits ce
qui n'y est point. Caractérisées par une subordination continue et
systématique de l'imagination à l'observation, leur usage exclusif
dispose directement l'observateur à se prémunir sans cesse contre un tel
entraînement; et, quoique la faiblesse de notre intelligence ne
permette point de garantir qu'il y résistera toujours avec succès, un
tel régime est néanmoins le plus propre, sans aucun doute, à prévenir ce
grave danger spéculatif, qui tend à altérer, par sa base indispensable,
le système entier de la science réelle. Il serait, certes, fort étrange
que la considération de ce péril pût aujourd'hui conduire à motiver, en
philosophie politique, le maintien de la méthode métaphysique, qui, par
sa nature, y plonge nécessairement notre intelligence d'une manière
presque indéfinie, en offrant toujours des chances plausibles d'une
vague vérification historique aux plus irrationnelles préoccupations
quelconques.
[Footnote 26: On croit souvent que les phénomènes sociaux
doivent être très faciles a observer, parce qu'ils sont très
communs, et que l'observateur, d'ordinaire, y participe
lui-même plus ou moins. Mais ce sont précisément cette
vulgarité et cette personnalité qui doivent nécessairement
concourir, avec une complication supérieure, à rendre plus
difficile ce genre d'observations, en éloignant directement
l'observateur des dispositions intellectuelles convenables à
une exploration vraiment scientifique. On n'observe bien, en
général, qu'en se plaçant en dehors, et l'influence
prépondérante d'une théorie quelconque, surtout positive,
peut seule produire et maintenir, envers les phénomènes
sociaux, une telle inversion habituelle du point de vue
spontané. Je ne parle ici d'ailleurs que des conditions
purement spéculatives, sans considérer même l'hallucination
plus ou moins profonde que l'entraînement des passions
détermine si naturellement en un tel sujet, et qui ne peut
évidemment être suffisamment prévenue ou dissipée que par
l'intime et familière préoccupation des théories les plus
positives.]
On voit donc que, par la nature même de la science sociale,
l'observation proprement dite y a nécessairement besoin, d'une manière
plus profonde encore et plus spéciale qu'en aucun autre cas, d'une
intime subordination continue à l'ensemble des spéculations positives
sur les lois réelles de la solidarité ou de la succession de phénomènes
aussi éminemment compliqués. Aucun fait social ne saurait avoir de
signification vraiment scientifique sans être immédiatement rapproché de
quelque autre fait social: purement isolé, il reste inévitablement à
l'état stérile de simple anecdote, susceptible tout au plus de
satisfaire une vaine curiosité, mais incapable d'aucun usage rationnel.
Une telle subordination doit sans doute augmenter directement la
difficulté fondamentale, déjà si prononcée, qui caractérise les
observations sociales, et doit ainsi concourir aujourd'hui à rendre, en
ce genre, les bons observateurs encore plus rares, quoique elle doive,
au contraire, les multiplier ultérieurement, à mesure que la science
réelle se développera. Mais cette condition intellectuelle est si
évidemment imposée par la nature du sujet, qu'on ne saurait voir, dans
la remarque précédente, qu'une confirmation nouvelle de la nécessité,
déjà surabondamment prouvée, en quelque sorte, depuis le commencement de
ce volume, de ne confier désormais la culture habituelle des théories
sociales qu'aux esprits les mieux organisés, convenablement préparés par
l'éducation la plus rationnelle. Du reste, le précepte logique sur
lequel je viens d'insister n'est, à vrai dire, que la suite naturelle et
l'indispensable complément de l'obligation fondamentale, antérieurement
établie dans cette leçon, de rendre l'esprit d'ensemble essentiellement
prépondérant dans les études sociologiques, en y procédant surtout du
système aux élémens. Enfin, ce précepte lui-même, envisagé sous un autre
aspect, constitue, à mes yeux, d'une manière aussi décisive que
directe, l'évidente vérification générale, envers l'observation pure,
de cette inévitable extension des moyens essentiels d'exploration que
j'ai ci-dessus rappelée devoir _à priori_ caractériser la science
sociologique. Car, ainsi explorés d'après des vues rationnelles de
solidarité ou de succession, les phénomènes sociaux comportent, sans
aucun doute, des moyens d'observation bien plus variés et plus étendus
que tous les autres phénomènes moins compliqués. C'est ainsi que
non-seulement l'inspection immédiate ou la description directe des
événemens quelconques, mais encore la considération des coutumes les
plus insignifiantes en apparence, l'appréciation des diverses sortes de
monumens, l'analyse et la comparaison des langues, etc., et une foule
d'autres voies plus ou moins importantes, peuvent offrir à la sociologie
d'utiles moyens continus d'exploration positive: en un mot, tout esprit
rationnel, préparé par une éducation convenable, pourra parvenir, après
un suffisant exercice, à convertir instantanément en précieuses
indications sociologiques les impressions spontanées qu'il reçoit de
presque tous les événemens que la vie sociale peut lui offrir, d'après
les points de contact plus ou moins directs qu'il y saura toujours
apercevoir avec les plus hautes notions de la science, en vertu de
l'universelle connexité des divers aspects sociaux. Si donc cette
connexité caractéristique constitue d'abord la principale source des
difficultés propres aux observations sociales, on voit finalement aussi
que, par une sorte de compensation incomplète, elle tend nécessairement
à y étendre et y varier, au plus haut degré, les procédés essentiels
d'exploration scientifique.
Le second mode fondamental de l'art d'observer, où l'expérimentation
proprement dite, semble, par une première appréciation, devoir être
entièrement interdit à la science nouvelle que nous constituons ici: ce
qui d'ailleurs ne l'empêcherait nullement de pouvoir être pleinement
positive. Mais, en y regardant avec attention, on peut aisément
reconnaître que cette science n'est point, en réalité, totalement
privée, par sa nature, d'une telle ressource générale, quoique ce ne
soit pas, à beaucoup près, la principale qu'elle doive employer. Il
suffit, pour cela, d'y distinguer convenablement, d'après la nature des
phénomènes, entre l'expérimentation directe et l'expérimentation
indirecte, comme je l'ai fait dans les deux volumes précédens. Nous
avons surtout reconnu, au troisième volume, que le vrai caractère
philosophique du mode expérimental ne consiste point essentiellement
dans cette institution artificielle des circonstances du phénomène,
qui, pour le vulgaire des savans, constitue aujourd'hui le principal
attribut d'un tel genre d'explorations. Que le cas soit naturel ou
factice, nous savons que l'observation y mérite réellement toujours le
nom propre d'expérimentation, toutes les fois que l'accomplissement
normal du phénomène y éprouve, d'une manière quelconque, une altération
bien déterminée, sans que la spontanéité de cette altération puisse
détruire l'efficacité scientifique propre à toute modification des
circonstances habituelles du phénomène pour en mieux éclairer la
production effective. C'est surtout en ce sens que le mode expérimental
peut réellement appartenir aux recherches sociologiques. Envers les
études purement biologiques, nous avons constaté que, d'après la
complication et la solidarité nécessaires de leurs phénomènes, les
expériences directes, par voie artificielle, y devaient être le plus
souvent d'une institution trop difficile et d'une interprétation trop
équivoque pour qu'on y dût rationnellement compter beaucoup sur leur
usage habituel. Cette complication et cette solidarité étant ici bien
plus prononcées encore, il est évident qu'un tel genre d'expériences ne
saurait aucunement convenir à la sociologie, quand même il y serait
moralement admissible et physiquement praticable. Une perturbation
factice dans l'un quelconque des élémens sociaux, devant nécessairement,
soit par les lois d'harmonie ou celles de succession, retentir bientôt
sur tous les autres, l'expérience, abstraction faite de son institution
chimérique, serait alors radicalement dépourvue de toute importante
valeur scientifique, par l'irrécusable impossibilité d'isoler
suffisamment aucune des conditions ni aucun des résultats du phénomène:
en sorte qu'il faut peu regretter qu'un tel mode d'exploration devienne
ici essentiellement inapplicable. Mais j'ai démontré, en philosophie
biologique, que les cas pathologiques, par suite même de leur
spontanéité, constituaient, en général, le véritable équivalent
scientifique de la pure expérimentation, en ce que, quoique indirectes,
les expériences naturelles qu'ils nous offrent sont plus éminemment
appropriées à l'étude des corps vivans, envisagés sous un aspect
quelconque, et cela d'autant plus qu'il s'agissait de phénomènes plus
complexes et d'organismes plus éminens. Or, les mêmes considérations
philosophiques sont, à plus forte raison, essentiellement applicables
aux études sociologiques, et y doivent conduire à des conclusions
semblables, et encore mieux motivées, sur la prépondérance nécessaire de
l'analyse pathologique, comme mode indirect d'expérimentation
convenable à l'organisme le plus élevé et aux phénomènes les plus
composés qu'on puisse concevoir. Ici, cette analyse pathologique
consiste essentiellement dans l'examen des cas, malheureusement trop
fréquens, où les lois fondamentales, soit de l'harmonie, soit de la
filiation, éprouvent, dans l'état, social, des perturbations plus ou
moins prononcées, par des causes accidentelles ou passagères, d'ailleurs
spéciales ou générales, comme on le voit surtout aux diverses époques
révolutionnaires, et principalement aujourd'hui. Ces perturbations
quelconques constituent, pour l'organisme social, l'analogue exact des
maladies proprement dites de l'organisme individuel: et je ne crains pas
d'avancer que cette assimilation philosophique sera d'autant mieux
appréciée, à tous égards, proportion gardée de l'inégale complication
des organismes, qu'on la soumettra à une discussion plus approfondie.
Dans l'un et l'autre cas, c'est sans doute faire un noble usage de la
raison humaine, comme je l'ai indiqué au volume précédent, que de
l'appliquer à mieux dévoiler les lois réelles de notre nature, soit
individuelle, soit sociale, par l'analyse scientifique des désordres
plus ou moins graves dont son développement est nécessairement
accompagné. Mais si, envers les recherches biologiques proprement
dites, nous avons déjà reconnu que l'exploration pathologique y est
jusqu'ici fort imparfaitement instituée, on conçoit d'avance combien
elle doit être encore plus vicieuse à l'égard des questions
sociologiques elles-mêmes, où l'on n'en a jamais tiré, à vrai dire,
aucun secours important, quoique les matériaux y abondent. Cette
stérilité radicale tient surtout à ce que l'expérimentation quelconque,
directe ou indirecte, peut encore moins se passer que la simple
observation d'une subordination fondamentale à des conceptions
rationnelles, pour acquérir une véritable utilité scientifique. Les
motifs de cette indispensable subordination étant nécessairement les
mêmes que dans le cas précédemment discuté, il serait entièrement
superflu d'en reproduire ici l'indication sommaire, dont la pratique
sociale ne nous offre que trop l'éclatante confirmation journalière. Ne
voyons-nous pas, surtout aujourd'hui, les expériences politiques les
plus désastreuses incessamment renouvelées, avec des modifications aussi
insignifiantes qu'irrationnelles, quoique leurs premiers accomplissemens
eussent dû suffire pour faire pleinement apprécier l'inefficacité et le
danger des expédiens proposés? Je sais quelle est, à cet égard, la part
capitale qu'il faut faire à l'inévitable ascendant des passions
humaines: mais aussi on oublie trop, d'un autre côté, que le défaut
d'une analyse rationnelle suffisamment prépondérante doit constituer
directement l'une des principales causes de l'infructueux enseignement
tant reproché aux expériences sociales, dont le cours spontané
deviendrait, sans doute, plus instructif, s'il pouvait être mieux
observé. On pense, il est vrai, que les cas de perturbation sociale sont
impropres à dévoiler les lois fondamentales de l'organisme politique,
que l'on regarde alors comme détruites ou du moins suspendues: c'est la
même erreur qu'envers l'organisme individuel; et elle est ici bien plus
excusable, puisque l'état normal lui-même n'est point encore
suffisamment conçu comme soumis à de véritables lois. Mais, au fond, le
principe essentiel, établi surtout par les travaux de l'illustre
Broussais, destiné désormais à caractériser l'esprit philosophique de la
pathologie positive, est, par sa nature, aussi bien applicable à
l'organisme social qu'à l'organisme individuel. En tous deux, les cas
pathologiques ne sauraient constituer aucune violation réelle des lois
fondamentales de l'organisme normal, dont les phénomènes essentiels sont
alors modifiés seulement dans leurs divers degrés, sans pouvoir jamais
l'être dans leur nature ni dans leurs relations, comme je l'ai expliqué
en philosophie biologique. Les perturbations sociales surtout sont
nécessairement du même ordre que les modifications déterminées dans
l'ensemble des lois sociologiques par les différentes causes secondaires
dont j'ai ci-dessus circonscrit l'influence générale entre d'inévitables
limites: il n'y a de distinction réelle à établir, sous ce rapport, que
de la discontinuité des unes à la continuité des autres, ce qui ne
saurait certainement altérer le principe. Puis donc que les lois
fondamentales subsistent toujours essentiellement en un état quelconque
de l'organisme social, il y a lieu de conclure rationnellement, avec les
précautions convenables, de l'analyse scientifique des perturbations à
la théorie positive de l'existence normale. Tel est le fondement
philosophique de l'utilité essentielle propre à cette sorte
d'expérimentation indirecte et involontaire pour dévoiler l'économie
réelle du corps social d'une manière plus prononcée que ne peut le faire
la simple observation, dont elle constitue ainsi, comme en tout autre
sujet, l'indispensable complément général. Par sa nature, ce procédé est
applicable à tous les ordres de recherches sociologiques, soit qu'il
s'agisse de l'existence ou du mouvement, envisagés l'un ou l'autre sous
un aspect quelconque, physique, intellectuel, moral ou politique, et à
tous les degrés possibles de l'évolution sociale, où les perturbations
n'ont malheureusement jamais manqué. Quant à son extension effective, il
serait prématuré de vouloir ici la mesurer en général, puisque ce
procédé n'a pu être encore réellement appliqué à aucune recherche de
philosophie politique, et ne pourra devenir usuel que par le
développement ultérieur de la nouvelle science que je m'efforce de
constituer. Mais il était néanmoins indispensable de le signaler aussi
en le caractérisant sommairement, comme l'un des moyens fondamentaux
d'exploration propres à la physique sociale.
Considérant enfin la méthode comparative proprement dite, je dois
d'abord, à ce sujet, renvoyer le lecteur aux explications fondamentales
que j'ai suffisamment présentées, en philosophie biologique, pour
démontrer la prépondérance nécessaire d'un tel procédé dans les études
quelconques dont les corps vivans peuvent devenir le sujet, et avec une
évidence d'autant plus irrésistible que les phénomènes se compliquent
davantage ou que l'organisme s'élève. Ces motifs essentiels étant ici
essentiellement les mêmes, à un degré plus prononcé, je puis abréger
notre examen actuel en chargeant le lecteur d'opérer, sous les
modifications convenables, cette reproduction spontanée. Je dois
maintenant me borner à signaler suffisamment les seules différences
capitales par lesquelles se distingue nécessairement l'application
générale de l'art comparatif à l'ensemble des recherches sociologiques.
Une aveugle imitation du procédé biologique entraînerait d'abord à
méconnaître irrationnellement les vraies analogies logiques entre les
deux sciences, puisque la comparaison des diverses parties de la
hiérarchie animale, que nous avons vu constituer, en biologie, le
principal caractère de la méthode comparative, ne saurait, au contraire,
avoir, en sociologie, qu'une importance secondaire. Mais c'est qu'au
fond, comme nous allons le reconnaître, ce n'est point là, pour cette
dernière science, le véritable équivalent scientifique de la conception
fondamentale de la série organique. Toutefois, je suis convaincu que la
prépondérance trop prolongée de la philosophie théologico-métaphysique
dans un tel ordre d'idées inspire aujourd'hui un dédain fort irrationnel
contre tout rapprochement scientifique de la société humaine avec aucune
autre société animale. Quand les études sociales seront enfin
convenablement dirigées par l'esprit positif, on ne tardera point, sans
doute, à y reconnaître l'utilité permanente, et, en plusieurs cas, la
nécessité, d'y introduire, à un certain degré, la comparaison
sociologique de l'homme aux autres animaux, et surtout aux mammifères
les plus élevés, du moins après que les sociétés animales, encore si mal
connues, auront été enfin mieux observées et mieux appréciées. Les
motifs d'une telle comparaison sont fort analogues à ceux qui nous en
ont expliqué, dans le volume précédent, la haute importance pour l'étude
de la vie individuelle, en ce qui concerne les phénomènes intellectuels
et moraux, dont les phénomènes sociaux constituent la suite nécessaire
et le complément naturel. Après avoir long-temps méconnu cette
importance envers le premier cas, tous les bons esprits commencent
aujourd'hui à y sentir la réalité et la portée d'un procédé aussi
capital: il en sera ultérieurement de même à l'égard du second cas,
quoique ce mode y doive être moins essentiel. Le principal défaut d'un
tel ordre de comparaisons sociologiques sera, sans doute, d'être borné,
par sa nature, aux seules considérations statiques, sans pouvoir
atteindre jusqu'aux considérations dynamiques, qui doivent constituer,
surtout de nos jours, le sujet prépondérant et direct de la science.
Cette restriction résulte évidemment de ce que l'état social des
animaux, sans être, en réalité, aussi absolument fixe qu'on l'imagine,
n'éprouve essentiellement, depuis que la prépondérance humaine s'est
pleinement développée, que d'imperceptibles variations, nullement
comparables à la progression continue de l'humanité, envisagée même dans
son essor primitif le moins prononcé. Mais réduite à la statique
sociale, l'utilité scientifique d'une telle comparaison me semble
vraiment incontestable, pour y mieux caractériser les lois les plus
élémentaires de la solidarité fondamentale, en manifestant directement,
avec une évidence irrésistible, leur vérification spontanée dans l'état
de société le plus imparfait, de manière à pouvoir même quelquefois
inspirer, en outre, d'utiles inductions sur la société humaine. Rien
n'est plus propre surtout à faire ressortir combien sont pleinement
naturelles les principales relations sociales, que tant d'esprits
sophistiques croient encore aujourd'hui pouvoir transformer au gré de
leurs vaines prétentions: ils cesseront, sans doute, de regarder comme
factices et arbitraires les liens fondamentaux de la famille humaine, en
les retrouvant, avec le même caractère essentiel, chez les animaux, et
d'une manière d'autant plus prononcée que l'organisme y devient plus
élevé, plus rapproché de l'organisme humain. En un mot, pour tout ce qui
concerne les premiers germes des relations sociales, les premières
institutions qui ont fondé spontanément l'unité de la famille ou de la
tribu, dans cette partie élémentaire de la sociologie qui se confond
presque avec la biologie intellectuelle et morale ou du moins avec ce
qu'on nomme l'histoire naturelle de l'homme, dont elle semble constituer
un simple prolongement général, il y aura, non-seulement un grand
avantage scientifique, mais une vraie nécessité philosophique, à
employer convenablement la comparaison rationnelle de la société humaine
aux autres sociétés animales; comme quelques philosophes l'ont déjà
soupçonné, et surtout Fergusson, qui en a le mieux pressenti
l'importance. Peut-être même ne faudra-t-il point, à cet égard, se
borner absolument, parmi les sociétés animales, à celles qui offrent un
caractère de coopération vraiment volontaire, analogue à celui des
sociétés humaines; quoique leur considération doive être, par ce motif,
essentiellement prépondérante, l'esprit scientifique, étendant un tel
mode d'exploration jusqu'à son dernier terme logique, pourra trouver
aussi quelque utilité, sous ce rapport, à descendre jusqu'à l'examen de
ces étranges sociétés, propres aux animaux inférieurs, où une
coopération involontaire résulte d'une indissoluble union organique,
soit par simple adhérence, soit aussi par continuité réelle[27]. En
supposant que la science ne dût immédiatement retirer aucun avantage
direct de cet entier développement rationnel de la comparaison
sociologique, il n'en serait certainement point ainsi de la méthode, qui
y gagnerait aussitôt une plus parfaite homogénéité, par suite d'une plus
exacte similitude avec la manière de procéder dans les études
biologiques. L'habituelle comparaison scientifique, aussi bien sociale
qu'individuelle, de l'homme aux autres animaux, est éminemment propre,
par sa nature, à mieux éliminer cet esprit absolu qui constitue encore
aujourd'hui le vice principal de la philosophie politique. Il me semble
d'ailleurs, même sous le rapport pratique, que l'insolent orgueil qui
porte certaines castes à se regarder en quelque sorte comme d'une autre
espèce que le reste de l'humanité n'est pas, en réalité, sans quelque
intime affinité philosophique avec l'irrationnel dédain contre tout
rapprochement effectif entre la nature humaine et les autres natures
animales. Néanmoins, quelle que soit l'importance scientifique de ces
diverses considérations, elles ne sauraient essentiellement convenir
qu'à un traité méthodique et spécial de philosophie sociale, tel que
celui déjà annoncé, où elles exerceront ultérieurement leur influence
nécessaire. Mais, ici, dans cette première conception de la science, où,
par des motifs précédemment expliqués, je dois surtout avoir en vue la
dynamique sociale, à laquelle ce genre de comparaisons est presque
inapplicable, il est évident que je ne saurais en faire aucun usage
important, au moins direct. Toutefois, à ce titre même, il était, ce me
semble, d'autant plus indispensable de signaler ici, avec plus
d'insistance, cette partie de la méthode comparative, afin qu'elle ne
restât point inaperçue, ce qui aurait de graves inconvéniens
scientifiques, comme je viens de l'indiquer. Les procédés logiques
fréquemment usités sont ordinairement assez caractérisés par leur
application effective, pour que leur préalable appréciation générale
puisse, au contraire, se réduire au plus indispensable examen de leur
propriétés fondamentales.
[Footnote 27: On a quelquefois comparé l'ensemble de
l'humanité à une sorte d'immense polype, s'étendant sur le
globe entier. Mais cette métaphore pédantesque, où l'on
s'efforce de caractériser un phénomène très connu en
l'assimilant à un autre qui l'est beaucoup moins, témoigne
réellement une très imparfaite appréciation philosophique de
notre solidarité sociale, et surtout une haute ignorance
biologique du genre d'existence propre aux polypiers. Elle
conduit à rapprocher une association volontaire et
facultative d'une participation involontaire et indissoluble;
un système dont les divers élémens, malgré leur originalité
propre, s'affectent toujours réciproquement, est ainsi
assimilé à un système essentiellement inverse, où les
parties, quoique inséparables, n'exercent jamais directement
aucune action mutuelle, au point que les unes périssent
pendant que les autres naissent, sans que le reste en soit
aucunement altéré.]
Afin que les principales formes distinctes propres, en sociologie, à la
méthode comparative soient ici toujours considérées dans l'ordre
successif de leur importance croissante, je dois maintenant y signaler
le mode capital qui consiste en un rapprochement rationnel des divers
états co-existans de la société humaine sur les différentes portions de
la surface terrestre, envisagés surtout chez des populations pleinement
indépendantes les unes des autres. Rien n'est plus propre qu'un tel
procédé à caractériser nettement les diverses phases essentielles de
l'évolution humaine, dès lors susceptibles d'être simultanément
explorées, de manière à faire ressortir, d'une manière plus directe et
plus sensible, leurs attributs prépondérans. Bien que la progression
fondamentale de l'humanité soit nécessairement unique, en ce qui
concerne le développement total, il est néanmoins incontestable que, par
un concours de causes sociales, fort mal analysé jusqu'ici dans la
plupart des cas, des populations très considérables, et surtout très
variées, n'ont encore atteint qu'à des degrés inégalement inférieurs de
ce développement général; en sorte que, par suite de cette inégalité,
les divers états antérieurs des nations les plus civilisées se
retrouvent aujourd'hui essentiellement, malgré d'inévitables différences
secondaires, chez les peuples contemporains répartis en divers lieux du
globe[28]. Comme l'observation proprement dite, dont il constitue la
modification la plus spontanée, ce mode comparatif présente d'abord
l'avantage évident d'être pareillement applicable aux deux ordres
essentiels de spéculations sociologiques, les unes statiques, les autres
dynamiques, de manière à vérifier également les lois de l'existence et
celles du mouvement, ou même à fournir quelquefois, à leur égard, de
précieuses inductions directes. En second lieu, il s'étend
essentiellement aujourd'hui, en réalité, à tous les degrés possibles de
l'évolution sociale, dont tous les traits caractéristiques peuvent ainsi
être effectivement soumis à notre immédiate observation: depuis les
malheureux habitans de la terre de Feu jusqu'aux peuples les plus
avancés de l'Europe occidentale, on ne saurait imaginer aucune nuance
sociale qui ne se trouve actuellement réalisée en certains points du
globe, et même presque toujours en plusieurs localités nettement
séparées. Dans la partie historique de ce volume, j'aurai l'occasion de
montrer que certaines phases intéressantes, quoique secondaires, du
développement social, dont l'histoire de notre civilisation ne laisse
aucuns vestiges appréciables, ne peuvent être connues que par cette
indispensable exploration comparative: et ce ne sont pas, comme on
pourrait le croire, les degrés les plus inférieurs de l'évolution
humaine, à l'égard desquels une telle propriété n'est plus aujourd'hui
contestable. Même pour les phases les plus historiques, il y a toujours
de nombreux intermédiaires qui ne comportent également que ce mode
indirect d'observation. Telles sont les principales propriétés qui
caractérisent, en sociologie, cette seconde partie essentielle de la
méthode comparative, si heureusement destinée à vérifier les indications
directes de l'analyse historique proprement dite, et surtout même à
combler suffisamment ses inévitables lacunes. L'usage général de ce
procédé sociologique est éminemment rationnel, puisqu'il repose
directement sur le principe, ci-dessus établi, de l'identité nécessaire
et constante du développement fondamental de l'humanité, d'après
l'irrésistible prépondérance du type commun de la nature humaine, au
milieu des diversités quelconques de climat, et même de race, les
différences réelles ne pouvant affecter que la vitesse effective de
chaque évolution sociale.
[Footnote 28: Sans sortir d'une même nation, on pourrait,
jusqu'à un certain point, comparer, par un rapprochement
encore plus intime, les principales phases de la civilisation
humaine, en y considérant l'état social des différentes
classes, très inégalement contemporaines. La capitale du
monde civilisé renferme aujourd'hui dans son sein des
représentans plus ou moins fidèles de presque tous les degrés
antérieurs de l'évolution sociale, surtout sous le rapport
intellectuel. Mais, malgré leur apparente facilité, de telles
observations sont, par leur nature, trop peu décisives, pour
acquérir jamais une véritable importance scientifique, à
cause de l'inévitable influence commune qu'exerce, même
alors, l'esprit général de l'époque, et qui ne permet une
exacte analyse de ces incontestables différences qu'à l'aide
d'une théorie sociologique déjà très avancée, sans laquelle
on s'exposerait ainsi à de graves erreurs.]
Mais, après avoir convenablement apprécié les précieux attributs d'un
tel procédé, il importe beaucoup, pour la constitution rationnelle de la
nouvelle philosophie politique, de prévenir, à cet égard, une
exagération trop naturelle aujourd'hui, en signalant maintenant, avec
non moins de scrupule, les graves dangers scientifiques qui lui sont
propres, et qui, malgré tous ses avantages réels, ne permettent
nullement de lui confier la principale direction des observations
sociologiques. Son premier défaut, à la fois le plus grave et le plus
inévitable, consiste en ce que, par sa nature, il n'a aucun égard à la
succession nécessaire des divers états sociaux, qu'il tend directement,
au contraire, à présenter comme co-existans. Un usage trop exclusif, ou
seulement même trop prépondérant, de ce mode d'exploration pourrait
donc conduire souvent à méconnaître, d'une manière plus ou moins
vicieuse, l'ordre fondamental suivant lequel ces différens degrés de
l'évolution humaine ont dû résulter les uns des autres; et l'on peut
ajouter qu'il y conduirait infailliblement, si cet ordre n'était pas
déjà essentiellement établi par une meilleure voie scientifique: or,
nous savons combien une telle notion est capitale en sociologie, ce qui
doit faire apprécier toute l'importance d'un pareil inconvénient. Pour
en mieux saisir la portée, il faut considérer, en second lieu, que
l'incohérence spontanée, propre à ce genre d'observations sociologiques
comparatives, ne permet guère, quand elles sont isolément employées,
d'apercevoir exactement la filiation réelle des divers systèmes de
société, même en supposant que l'ordre positif en fût préalablement
connu. A l'un et à l'autre titre, il serait aisé de citer ici une foule
d'exemples irrécusables de semblables erreurs, chez les philosophes les
plus distingués; mais la nature éminemment dogmatique de cet ouvrage
m'oblige à m'abstenir de pareilles indications critiques, auxquelles le
lecteur suppléera facilement. En continuant à m'en tenir aux préceptes,
je dois signaler enfin l'inconvénient, non moins caractéristique, de ce
mode comparatif, de tendre à faire mal apprécier les divers cas ainsi
observés, en y prenant de simples modifications secondaires pour des
phases principales du développement social. C'est surtout par-là qu'on a
été conduit à se former les notions les plus vicieuses sur l'influence
politique du climat, en attribuant à son action des différences sociales
qui devaient être surtout rapportées à l'inégalité d'évolution;
quelquefois, mais plus rarement, la méprise, toujours pareillement
irrationnelle, a été inverse: il est clair, en effet, que, dans l'usage
propre d'un tel procédé, rien ne saurait directement indiquer à laquelle
des deux classes doit réellement appartenir chaque diversité constatée.
La même tendance vicieuse se manifeste aussi, à un degré ordinairement
plus prononcé, en ce qui concerne les différentes races humaines. Car,
ces comparaisons sociologiques simultanées doivent souvent avoir lieu,
surtout dans les cas importans, entre des populations appartenant à des
variétés distinctes de l'espèce humaine; attendu que cette modification
physiologique paraît avoir été, en beaucoup d'occasions, une des causes
essentielles, si ce n'est même la principale, de l'inégale vitesse d'une
évolution toujours nécessairement commune. On est donc ainsi
essentiellement exposé à confondre l'influence de la race et celle de
l'âge social, soit qu'on exagère ou qu'on méconnaisse l'une ou l'autre.
Il faut d'ailleurs ajouter que le climat vient aussi introduire
habituellement une troisième source d'interprétation des phénomènes
comparatifs, qui, alternativement conforme et contraire à chacune des
deux autres, tend à augmenter les chances inévitables d'illusion
sociologique, et à rendre presque inextricable l'analyse comparative
dont on avait attendu d'irrécusables lumières.
D'après cette double appréciation contradictoire, suffisamment exacte
quoique très sommaire, nous sommes spontanément conduits à vérifier
spécialement, pour ce mode usuel de la méthode comparative en
sociologie, ce qui a déjà été nettement constaté ci-dessus, d'abord
quant à l'observation proprement dite, et ensuite pour
l'expérimentation: c'est-à-dire, la haute impossibilité d'employer
utilement un tel procédé sans que son application primitive et son
interprétation finale soient constamment dirigées par une première
conception rationnelle, très générale sans doute mais pleinement
positive, de l'ensemble du développement fondamental de l'humanité. Rien
ne saurait dispenser d'une condition philosophique aussi clairement
reproduite sous diverses faces, par l'examen attentif de la nature des
recherches sociologiques. Son accomplissement continu pourra seul
prévenir ou tempérer suffisamment les graves inconvéniens, que nous
avons reconnus propres à ce mode d'exploration, et permettra dès-lors de
développer librement les précieux attributs qui le caractérisent. On
voit ainsi de plus en plus combien sont absurdes et dangereuses, soit
pour la théorie ou la pratique, quant à la science ou à la méthode, les
vaines déclamations sophistiques des partisans de l'empirisme
systématique, ou des aveugles détracteurs absolus de toute spéculation
sociale; puisque c'est précisément à mesure qu'elles s'élèvent et se
généralisent que les principales notions de philosophie politique
deviennent à la fois plus réelles et plus efficaces, l'illusion et la
stérilité étant surtout réservées aux conceptions trop étroites et trop
spéciales, soit scientifiques, soit logiques. Mais, en poursuivant le
cours régulier de notre sujet, il résulte évidemment de la conclusion
précédente que cette première ébauche indispensable de la sociologie
générale, qui doit nécessairement diriger l'application habituelle des
divers modes d'exploration ci-dessus appréciés, repose directement
elle-même sur l'usage primitif d'une nouvelle méthode d'observation,
dont le caractère plus rationnel, mieux adapté à la nature des
phénomènes, soit spontanément exempt des graves dangers que les autres
présentent, à différens titres, désormais suffisamment examinés. Or,
c'est ce qui existe en effet, et nous sommes ainsi finalement conduits,
par une marche graduelle, à l'appréciation directe de cette dernière
partie de la méthode comparative que je dois distinguer, en sociologie,
sous le nom de _méthode historique_ proprement dite, dans laquelle
réside essentiellement, par la nature même d'une telle science, la seule
base fondamentale sur laquelle puisse réellement reposer le système de
la logique politique.
La comparaison historique des divers états consécutifs de l'humanité ne
constitue pas seulement le principal artifice scientifique de la
nouvelle philosophie politique: son développement rationnel formera
directement aussi le fond même de la science, en ce qu'elle pourra
offrir de plus caractéristique à tous égards. C'est surtout ainsi que la
science sociologique doit d'abord se distinguer profondément de la
science biologique proprement dite, ainsi que je l'expliquerai
spécialement dans la leçon suivante. En effet, le principe positif de
cette indispensable séparation philosophique résulte de cette influence
nécessaire des diverses générations humaines sur les générations
suivantes, qui, graduellement accumulée d'une manière continue, finit
bientôt par constituer la considération prépondérante de l'étude directe
du développement social. Tant que cette prépondérance n'est point
immédiatement reconnue, cette étude positive de l'humanité doit
rationnellement paraître un simple prolongement spontané de l'histoire
naturelle de l'homme. Mais, ce caractère scientifique, fort convenable
en se bornant aux premières générations, s'efface nécessairement de plus
en plus à mesure que l'évolution sociale commence à se manifester
davantage, et doit se transformer finalement, quand une fois le
mouvement humain est bien établi, en un caractère tout nouveau,
directement propre à la science sociologique, où les considérations
historiques doivent immédiatement prévaloir. Quoique cette analyse
historique ne semble destinée, par sa nature, qu'à la seule sociologie
dynamique, il est néanmoins incontestable qu'elle s'étend nécessairement
au système entier de la science, sans aucune distinction de parties, en
vertu de leur parfaite solidarité. Outre que la dynamique sociale
constitue finalement le principal objet de la science, on sait
d'ailleurs, comme je l'ai précédemment expliqué, que la statique sociale
en est, au fond, rationnellement inséparable, malgré l'utilité réelle
d'une telle distinction spéculative, puisque les lois de l'existence se
manifestent surtout pendant le mouvement.
Ce n'est pas seulement sous le point de vue scientifique proprement dit
que l'usage prépondérant de la méthode historique doit donner à la
sociologie son principal caractère philosophique: c'est encore, et
peut-être même d'une manière plus prononcée, sous l'aspect purement
logique. On doit, en effet, reconnaître, comme je l'établirai
directement dans la leçon suivante, que, par la création spontanée de
cette nouvelle branche essentielle de la méthode comparative
fondamentale, la sociologie aura aussi perfectionné, à son tour, suivant
un mode qui lui était exclusivement réservé, l'ensemble de la méthode
positive, au profit commun de toute la philosophie naturelle, et d'une
manière dont la haute importance scientifique peut à peine être entrevue
aujourd'hui des meilleurs esprits. Dès à présent, nous pouvons signaler
cette méthode historique comme offrant la vérification la plus naturelle
et l'application la plus étendue de cet attribut caractéristique que
nous avons démontré ci-dessus dans la marche habituelle propre à la
science sociologique, et qui consiste à procéder surtout de l'ensemble
aux détails. Cette indispensable condition permanente des études
sociales vraiment rationnelles se manifeste spontanément, au plus haut
degré, et de la manière la plus directe, dans tout travail réellement
historique, qui, sans cela, dégénérerait inévitablement en une simple
compilation de matériaux provisoires, avec quelque talent qu'il fût
d'ailleurs exécuté. Puisque c'est surtout dans leur développement que
les divers élémens sociaux sont nécessairement solidaires et
inséparables, il s'ensuit qu'aucune filiation partielle, entièrement
isolée, ne saurait avoir de réalité, et que toute explication de ce
genre, avant de pouvoir devenir, à aucun égard, spéciale, doit d'abord
reposer sur une conception générale et simultanée de l'évolution
fondamentale. Que peut signifier, par exemple, l'histoire exclusive, et
surtout partielle, d'une seule science ou d'un seul art, sans être
préalablement rattachée à une telle étude de l'ensemble du progrès
humain[29]?
[Footnote 29: On a publié récemment, sur l'histoire des
sciences mathématiques en Italie pendant le dix-septième
siècle, un travail singulièrement propre, par son excessive
spécialité, à caractériser, d'après un exemple très prononcé,
cette indispensable nécessité de l'esprit d'ensemble en toute
étude vraiment historique. Il ne s'agit nullement ici des
graves erreurs de détail déjà signalées, à l'égard de cet
ouvrage, par divers savans, et surtout par un géomètre aussi
éclairé que modeste (M. Chasles), qui, dans sa critique, en
général très rationnelle, s'est montré fort supérieur a
l'auteur, en ce qui concerne la véritable intelligence de
l'histoire mathématique. La seule conception du sujet suffit,
à mes yeux, pour témoigner évidemment une profonde ignorance
du vrai caractère de l'_histoire_, consistant surtout dans la
prépondérance générale et continue de la filiation sur la
description; caractère qui devrait naturellement sembler plus
marqué dans toute histoire intellectuelle. On peut excuser,
d'après les préjugés régnans, la restriction de ces
recherches historiques aux seules sciences mathématiques,
quoique leur développement ait été réellement lié, surtout
alors, à celui des autres sciences, et même à l'ensemble du
progrès humain. Mais on ne saurait s'abstenir de condamner
hautement l'irrationnelle limitation du sujet à une seule
nation et à un seul siècle, dans un travail qui, au lieu du
modeste titre d'_Annales_, est ambitieusement qualifié
d'_Histoire_: comme si les progrès mathématiques faits d'un
côté des Alpes avaient pu être alors indépendans de ceux
accomplis simultanément, d'une manière si éminente, de
l'autre côté; et comme si d'ailleurs l'état géométrique du
dix-septième siècle avait pu s'isoler de l'ensemble du
progrès antérieur. Si ce choix irrationnel avait été inspiré
par un vain esprit d'étroite nationalité, il n'en serait pas
plus excusable, surtout aujourd'hui, et chez un savant. D'un
tel genre de composition, où l'histoire mathématique
rétrograde certainement, à divers égards importans,
au-dessous du caractère plus philosophique qu'elle avait déjà
acquis, il ne resterait qu'à descendre, en vue d'une plus
parfaite spécialité, à l'histoire d'une seule province en une
seule année! Certes, si l'on eût systématiquement projeté la
plus intense condensation possible de symptômes
d'irrationnalité dans le simple titre d'un ouvrage, il eût
été difficile d'y mieux parvenir que par cet essor spontané
d'une vicieuse philosophie. Aussi cette production, quoique
accueillie, suivant l'usage, par un concert d'emphatiques
éloges, n'a-t-elle, au fond, exercé, au-delà d'une certaine
coterie, aucune influence réelle sur le mouvement actuel de
l'esprit humain: déjà essentiellement oubliée, elle restera,
sans doute, définitivement classée comme un simple travail de
bénédictin, sauf le zèle opiniâtre et la scrupuleuse modestie
qui caractérisaient ordinairement ces respectables
compilateurs.]
Il en est de même à tout autre titre, et principalement pour ce qu'on
nomme si abusivement l'histoire politique proprement dite, comme si une
véritable histoire quelconque pouvait n'être pas plus ou moins
politique. L'irrationnel esprit de spécialité exclusive qui prend, de
nos jours, un si déplorable ascendant passager, aurait pour résultat
final de réduire l'histoire à une vaine accumulation de monographies
incohérentes, où toute idée de la filiation réelle, et nécessairement
simultanée, des divers événemens humains se perdrait inévitablement au
milieu du stérile encombrement de ces confuses descriptions. C'est donc
essentiellement sur l'ensemble de l'évolution sociale que devront
d'abord porter ces comparaisons historiques des divers âges de la
civilisation, afin d'avoir un vrai caractère scientifique, conforme à la
nature et à la destination de la science; c'est uniquement ainsi qu'on
pourra parvenir à des conceptions susceptibles de diriger heureusement
l'étude ultérieure des divers sujets spéciaux; au lieu de la marche
vicieuse qu'inspire aujourd'hui l'aveugle imitation absolue d'un mode
exclusivement propre à la philosophie inorganique, et qui ne saurait
convenir à la philosophie organique, surtout envers les phénomènes
sociaux.
Enfin, on doit noter ici, sous le point de vue pratique, que la
prépondérance générale de la méthode historique proprement dite dans les
études sociales a aussi l'heureuse propriété de développer spontanément
le sentiment social, en mettant dans une pleine évidence, aussi directe
que continue, cet enchaînement nécessaire des divers événemens humains
qui nous inspire aujourd'hui, même pour les plus lointains, un intérêt
immédiat, en nous rappelant l'influence réelle qu'ils ont exercée sur
l'avénement graduel de notre propre civilisation. Suivant la belle
remarque de Condorcet, aucun homme éclairé ne saurait maintenant penser,
par exemple, aux batailles de Marathon et de Salamine, sans en
apercevoir aussitôt les importantes conséquences pour les destinées
actuelles de l'humanité. Il serait inutile d'insister davantage sur une
telle propriété, qui recevra naturellement, dans tout le reste de ce
volume, une application continuelle, soit explicite, soit surtout
implicite. Aucune démonstration formelle ne saurait ici devenir
nécessaire pour constater l'aptitude spontanée de l'histoire à faire
hautement ressortir l'intime subordination générale des divers âges
sociaux. Il importe seulement, à ce sujet, de ne pas confondre un tel
sentiment de la solidarité sociale avec cet intérêt sympathique que
doivent exciter spontanément tous les tableaux quelconques de la vie
humaine, et que de simples fictions peuvent même pareillement inspirer.
Le sentiment dont il s'agit ici est à la fois plus profond, puisqu'il
devient en quelque sorte personnel, et plus réfléchi, comme résultant
surtout d'une conviction scientifique: il ne saurait être convenablement
développé par l'histoire vulgaire, à l'état purement descriptif; mais
exclusivement par l'histoire rationnelle et positive, envisagée comme
une science réelle, et disposant l'ensemble des événemens humains en
séries coordonnées qui montrent avec évidence leur enchaînement graduel.
Réservée d'abord à des esprits d'élite, cette nouvelle forme du
sentiment social pourra ensuite appartenir, avec une moindre intensité,
à l'universalité des intelligences, à mesure que les résultats généraux
de la physique sociale deviendront suffisamment populaires. Elle y
complétera nécessairement la notion plus sensible et plus élémentaire de
la solidarité habituelle entre les individus et les peuples
contemporains, en indiquant, par une conception encore plus noble et
plus parfaite de l'unité humaine, les diverses générations successives
de l'humanité comme concourant aussi à un même but final, dont la
réalisation graduelle exigeait, de la part de chacune d'elles, une
participation déterminée. Cette disposition rationnelle à voir des
coopérateurs dans les hommes de tous les temps se manifeste à peine
aujourd'hui à l'égard des sciences, et uniquement même pour les plus
avancées: la prépondérance philosophique de la méthode historique lui
donnera seule tout son développement, en l'étendant à tous les aspects
possibles de la vie humaine, de manière à entretenir convenablement,
d'après une appréciation réfléchie, ce respect fondamental envers nos
ancêtres, indispensable à l'état normal de la société, et si fortement
ébranlé aujourd'hui par la philosophie métaphysique.
Examinons maintenant, d'une manière directe quoique sommaire, la
véritable marche fondamentale d'une méthode comparative aussi
heureusement douée de propriétés capitales. L'esprit essentiel de cette
méthode historique proprement dite me paraît consister dans l'usage
rationnel des séries sociales, c'est-à-dire dans une appréciation
successive des divers états de l'humanité qui montre, d'après l'ensemble
des faits historiques, l'accroissement continu de chaque disposition
quelconque, physique, intellectuelle, morale, ou politique, combiné avec
le décroissement indéfini de la disposition opposée, d'où devra résulter
la prévision scientifique de l'ascendant final de l'une et de la chute
définitive de l'autre, pourvu qu'une telle conclusion soit d'ailleurs
pleinement conforme au système des lois générales du développement
humain, dont l'indispensable prépondérance sociologique ne doit jamais
être méconnue. Devant faire nécessairement une application très étendue
et très variée d'un tel mode d'exploration, il me suffit ici d'en
signaler rapidement le principe, dont la rationnalité est aussi peu
contestable que l'utilité. C'est ainsi que les mouvemens de la société,
et ceux même de l'esprit humain, peuvent être réellement prévus, à un
certain degré, pour chaque époque déterminée, et sous chaque aspect
essentiel, même en ce qui semble d'abord le plus désordonné, d'après une
exacte connaissance préalable du sens uniforme des modifications
graduelles indiquées par une judicieuse analyse historique, en passant
toujours, suivant l'esprit de la science, des phénomènes plus composés à
ceux qui le sont moins. Par une heureuse coïncidence, ces prévisions
scientifiques devront être, en effet, d'autant plus rapprochées de la
réalité qu'il s'agira de phénomènes plus importans, plus généraux, parce
qu'alors les causes continues prédominent davantage dans le mouvement
social, et les perturbations y ont une moindre part. Les lois de la
solidarité peuvent ensuite conduire à étendre la même certitude
rationnelle à l'étude des aspects secondaires et spéciaux, d'après leurs
relations statiques avec les premiers, de façon à y compenser
partiellement la moindre sécurité que devrait inspirer, à leur égard,
l'usage direct de ce mode d'exploration successive. En s'attachant à
obtenir, en général, le seul degré de précision compatible avec
l'excessive complication de ces phénomènes, sur lesquels tant
d'influences, les unes régulières, les autres accidentelles, agissent
constamment, on pourra parvenir ainsi à des conclusions essentiellement
suffisantes pour diriger utilement l'ensemble des applications. Les
principales de ces applications, celles qui concernent l'art politique,
auront surtout un haut degré de rationnalité, puisque la partie du
mouvement fondamental dont elles dépendent davantage doit être, au fond,
moins troublée qu'aucune autre par les diverses influences irrégulières,
comme je l'ai expliqué ci-dessus, malgré le préjugé contraire. Pour se
familiariser convenablement avec cette méthode historique, de manière à
bien saisir et à développer judicieusement son véritable esprit, il est
indispensable de l'appliquer d'abord au passé, en cherchant à déduire
chaque situation historique bien connue de l'ensemble de ses antécédens
graduels, pourvu qu'on se prémunisse suffisamment contre la perspective
empirique d'un résultat préexistant. Quelque singulière que semble
d'abord une telle marche, il est néanmoins certain que, dans une science
quelconque, on n'apprend à prédire rationnellement l'avenir qu'après
avoir en quelque sorte prédit le passé, puisque tel est, au fond, le
premier usage nécessaire des relations observées entre des faits
accomplis, dont la succession antérieure fait découvrir la succession
future. Parvenue à l'examen de l'époque actuelle, avec l'autorité
intellectuelle nécessairement procurée par cette coordination graduelle
de toutes les époques précédentes, la méthode historique pourra seule
permettre d'en opérer avec succès une exacte analyse fondamentale, où
chaque élément soit vraiment apprécié comme il doit l'être, d'après la
série sociologique dont il fait partie. Vainement les hommes d'état
insistent-ils sur la nécessité des observations politiques: comme ils
n'observent essentiellement que le présent, et tout au plus un passé
très récent, leur maxime avorte nécessairement dans l'application. Par
la nature de tels phénomènes, l'observation du présent est radicalement
insuffisante; elle n'acquiert une véritable valeur scientifique, et ne
peut devenir une source certaine de prévisions rationnelles que d'après
la comparaison avec le passé, envisagé même dans son ensemble total.
Rigoureusement isolée, l'observation du présent deviendrait une cause
très puissante d'illusions politiques, en exposant à confondre sans
cesse les faits principaux avec les faits secondaires, à mettre de
bruyantes manifestations éphémères au-dessus des tendances
fondamentales, ordinairement peu éclatantes, et surtout à regarder
comme ascendans des pouvoirs, des institutions, ou des doctrines, qui
sont, au contraire, en déclin. Il est évident, par la nature du sujet,
que la comparaison approfondie du présent au passé constitue le
principal moyen d'exploration propre à prévenir ou à corriger ces
inconvéniens capitaux. Or, cette comparaison ne peut être pleinement
lumineuse et décisive qu'autant qu'elle embrasse essentiellement
l'ensemble du passé, graduellement apprécié: elle expose à des erreurs
d'autant plus graves qu'on l'arrête à une époque plus rapprochée.
Aujourd'hui surtout, où le mélange des divers élémens sociaux, les uns
prêts à triompher, les autres sur le point de s'éteindre, doit d'abord
paraître si profondément confus, on peut dire spécialement que la
plupart des fausses appréciations politiques tiennent principalement à
ce que les spéculations habituelles n'embrassent point un passé assez
étendu, presque tous nos hommes d'état, dans les divers partis actuels,
ne remontant guère au-delà du siècle dernier, sauf les plus abstraits
d'entre eux qui se hasardent quelquefois jusqu'au siècle précédent, et
les philosophes eux-mêmes osant à peine dépasser rarement le seizième
siècle: en sorte que l'ensemble de l'époque révolutionnaire n'est pas
même ordinairement conçu par ceux qui en recherchent si vainement la
terminaison, quoiqu'un tel ensemble ne corresponde, au fond, qu'à une
simple phase transitoire du mouvement fondamental.
Quelle que soit la haute supériorité intrinsèque de cette méthode
sociologique, elle peut cependant, comme tout autre procédé scientifique
quelconque, entraîner à de graves erreurs, chez des esprits peu
rationnels ou mal préparés. L'analyse mathématique elle-même,
aujourd'hui si justement préconisée, peut néanmoins exposer, par
exemple, à l'inconvénient essentiel, trop souvent réalisé, de prendre
des signes pour des idées: on ne saurait nier que, surtout de nos jours,
elle ne serve quelquefois à déguiser, sous un imposant verbiage,
l'inanité des conceptions. Il n'y a point de méthode scientifique, parmi
les plus recommandables, qui n'offre, à sa manière, des dangers
équivalens, sans que leur existence nuise aucunement au crédit de ces
moyens logiques, parce que ces dangers ne sauraient jamais provenir que
d'une imparfaite appréciation ou d'une vicieuse application de la
méthode correspondante. On doit étendre les mêmes considérations aux
diverses méthodes sociologiques, et surtout à la méthode historique
proprement dite, qui, pareillement, ne peut nullement égarer tant
qu'elle est convenablement conçue et employée. Elle n'a d'inconvéniens
propres, sous ce rapport, que la difficulté plus éminente d'y remplir
toujours cette indispensable condition, à cause des obstacles plus
essentiels que présente la complication supérieure du sujet. Sans
espérer que les illusions qu'elle peut inspirer soient jamais
susceptibles d'être entièrement évitées, quelques précautions qu'on
emploie, il est du moins utile d'en signaler sommairement le principal
caractère. Il consiste surtout à prendre un décroissement continu pour
une tendance à l'extinction totale, ou réciproquement, suivant cette
sorte de sophisme mathématique (déjà indiqué, en un cas analogue, dans
le chapitre précédent), qui fait confondre des variations continues, en
plus ou en moins, avec des variations illimitées. Un exemple fort
sensible suffira, par son étrangeté même, pour signaler ici un tel
danger de la méthode des séries historiques, plus nettement que par
aucune explication abstraite, tout en indiquant d'ailleurs spontanément
le mode général de prévenir de semblables illusions, dans les cas
nombreux où elles ne sauraient être aussi vivement senties d'abord. En
considérant l'ensemble du développement social sous le rapport très
simple du régime alimentaire de l'homme, on ne saurait méconnaître, à
mon gré, la tendance constante de l'homme civilisé à une alimentation de
moins en moins abondante. Que l'on compare, à cet égard, les nations
sauvages avec les peuples cultivés, soit dans les chants homériques,
soit dans les récits de nos voyageurs; que l'on oppose pareillement la
vie des campagnes à celle des villes; et qu'enfin on considère même la
différence appréciable entre deux de nos générations consécutives.
Partout on verra l'observation comparative confirmer essentiellement ce
singulier résultat, qui se rattache d'ailleurs à une loi sociologique
plus étendue, comme j'aurai lieu de le montrer ultérieurement. D'une
autre part, un tel décroissement est en harmonie parfaite avec les lois
fondamentales de la nature humaine, par suite d'une prépondérance
croissante de l'exercice intellectuel et moral à mesure que l'homme se
civilise davantage. Rien n'est donc mieux constaté, soit par la voie
expérimentale, soit par la voie rationnelle. Personne cependant
oserait-il ici conclure de cet incontestable décroissement continu, si
évidemment limité, à une véritable extinction ultérieure? Or, l'erreur,
trop grossière alors pour n'être pas immédiatement rectifiée, peut, en
beaucoup d'autres occasions, devenir bien plus spécieuse, et quelquefois
presque inévitable, sans s'appuyer même sur des motifs aussi
plausibles, à cause de la complication plus grande du cas alors exploré.
L'exemple précédent suffit pour indiquer l'inévitable recours qu'il faut
dès lors employer aux lois constantes de notre nature, dont l'ensemble,
toujours maintenu pendant le cours entier de l'évolution sociale,
fournit à l'analyse sociologique directe un indispensable moyen général
de vérification continue, comme je l'expliquerai spécialement au
chapitre suivant. Puisque le phénomène social, conçu en totalité, n'est,
au fond, qu'un simple développement de l'humanité, sans aucune création
réelle de facultés quelconques, ainsi que je l'ai établi ci-dessus,
toutes les dispositions effectives que l'observation sociologique pourra
successivement dévoiler devront donc se retrouver, au moins en germe,
dans ce type primordial, que la biologie a construit d'avance pour la
sociologie, afin de circonscrire ses aberrations spontanées. Ainsi,
aucune loi de succession sociale, indiquée même, avec toute l'autorité
possible, par la méthode historique, ne devra être finalement admise
qu'après avoir été rationnellement rattachée, d'une manière d'ailleurs
directe ou indirecte, mais toujours incontestable, à la théorie positive
de la nature humaine: toutes les inductions qui ne pourraient soutenir
un tel contrôle, finiraient nécessairement, à l'issue d'un plus mûr
examen sociologique, par être immédiatement reconnues illusoires, soit
que les observations eussent été trop partielles ou trop peu prolongées.
C'est dans cette exacte harmonie continue entre les conclusions directes
de l'analyse historique et les notions préalables de la théorie
biologique de l'homme que devra surtout consister la principale force
scientifique des démonstrations sociologiques. On voit ainsi se
confirmer de plus en plus, et à tous égards, cette prépondérance
philosophique de l'esprit d'ensemble sur l'esprit de détail, que je me
suis tant efforcé, dans ce chapitre, de faire nettement ressortir comme
le principal caractère intellectuel de cette nouvelle science.
Tel est donc le mode général d'exploration le mieux approprié à la vraie
nature des recherches sociologiques. Sa prépondérance y est, à divers
titres essentiels, pleinement équivalente, d'après les indications
précédentes, à celle de la comparaison zoologique dans l'étude de la vie
individuelle. L'usage continu qui s'en fera spontanément, en tout le
reste de ce volume, confirmera hautement cette similitude logique, en
témoignant que la succession nécessaire des divers états sociaux
correspond exactement, sous le point de vue scientifique, à la
coordination graduelle des divers organismes, eu égard à la différence
des deux sciences: la série sociale, convenablement établie, ne saurait
être, certes, ni moins réelle, ni moins utile, que la série animale.
Quand l'application effective de ce nouveau moyen aura été assez
développée pour que ses propriétés caractéristiques aient pu devenir, à
tous les yeux éclairés, suffisamment prononcées, on y reconnaîtra, je le
présume, une modification assez tranchée de l'exploration positive
fondamentale pour la classer finalement, à la suite de l'observation
pure, de l'expérimentation, et de la comparaison proprement dite, comme
un quatrième et dernier mode essentiel de l'art d'observer, destiné,
sous le nom spécial de méthode historique, à l'analyse des phénomènes
les plus compliqués, et prenant sa source philosophique dans le mode
immédiatement précédent, par la comparaison biologique des âges. La
leçon suivante me présentera naturellement une importante occasion de
motiver directement cette tendance définitive.
En terminant cette préalable appréciation générale de la méthode
historique proprement dite, comme constituant le meilleur mode
d'exploration sociologique, je ne dois pas négliger de faire remarquer
ici que la nouvelle philosophie politique, consacrant, d'après un libre
examen rationnel, les anciennes indications de la raison publique,
restitue enfin à l'histoire l'entière plénitude de ses droits
scientifiques pour servir de première base indispensable à l'ensemble
des sages spéculations sociales, malgré les sophismes, trop accrédités
encore, d'une vaine métaphysique qui tend à écarter, en politique, toute
large considération du passé. C'est ainsi que, dans les autres branches
quelconques de la philosophie naturelle, les diverses parties
antérieures de ce Traité nous ont jusqu'ici toujours représenté l'esprit
positif, si injustement accusé de tendance perturbatrice, comme
essentiellement disposé, au contraire, à confirmer, dans les
dispositions fondamentales de chaque science, les précieuses
inspirations primitives du bon sens vulgaire, dont la science réelle ne
saurait être, à tous égards, qu'un spécial prolongement systématique, et
qu'une stérile métaphysique peut seule conduire à dédaigner. Ici, bien
loin de restreindre l'influence nécessaire que la raison humaine
attribua, de tout temps, à l'histoire dans les combinaisons politiques,
la nouvelle philosophie sociale l'augmente radicalement et à un haut
degré: ce ne sont plus ainsi des conseils ou des leçons que la politique
demande seulement à l'histoire pour perfectionner ou rectifier des
inspirations qui n'en sont point émanées; c'est sa propre direction
générale qu'elle va désormais exclusivement chercher dans l'ensemble
des déterminations historiques.
Après avoir ainsi exécuté suffisamment, dans ce chapitre,
l'indispensable examen préliminaire du véritable esprit général qui doit
caractériser la sociologie, et des divers moyens essentiels
d'exploration qui lui sont propres, il me reste à compléter cette
opération en considérant, plus rapidement, dans la leçon suivante, ses
différentes relations nécessaires avec les autres sciences principales,
afin que sa vraie constitution philosophique soit enfin irrévocablement
établie, de façon à nous permettre ensuite de procéder directement, avec
une véritable sécurité scientifique, à l'élaboration pleinement
rationnelle de ce grand sujet.
QUARANTE-NEUVIÈME LEÇON.
Relations nécessaires de la physique sociale avec les autres branches
fondamentales de la philosophie positive.
Avec quelque scrupuleuse exactitude que l'on s'efforçât de se diriger
constamment, dans la nouvelle philosophie politique, d'après l'esprit
général, à la fois scientifique et logique, que je viens de
caractériser, les conditions essentielles de la positivité n'y sauraient
être, en réalité, suffisamment remplies, tant que la science sociale y
serait conçue et cultivée comme entièrement isolée, sans avoir
convenablement égard aux indispensables relations indiquées par son
véritable rang encyclopédique. La subordination rationnelle de la
physique sociale envers l'ensemble des autres sciences fondamentales,
suivant la hiérarchie scientifique que j'ai établie, constitue, à mes
yeux, un principe d'une telle importance qu'il comprend, en quelque
sorte, d'une manière implicite et indirecte mais nécessaire, toutes les
diverses prescriptions philosophiques relatives au mode propre
d'institution générale de cette science nouvelle, tandis qu'il ne
pourrait, au contraire, être suppléé par aucune d'elles. On peut
maintenant assurer, sans aucune exagération, que c'est surtout le défaut
d'accomplissement réel de cette grande condition préalable, dont rien ne
saurait dispenser, qui a, de nos jours, essentiellement paralysé tous
les efforts tentés, même par les meilleurs esprits, pour traiter les
questions sociales d'une manière vraiment positive, transformation dont
la nécessité et même la possibilité ne sont plus, au fond, susceptibles
désormais d'aucune contestation directe, quoique personne n'ait
jusqu'ici convenablement saisi l'ensemble des obligations
intellectuelles qu'impose une telle rénovation. Soit qu'on envisage le
système des diverses données indispensables immédiatement fournies à la
sociologie par les différentes sciences antérieures, soit qu'on ait
égard à la considération, encore plus importante sans doute, des saines
habitudes spéculatives que peut seule y développer leur étude
préliminaire, l'appréciation journalière des essais actuels pour
constituer une vraie philosophie politique ne permet point d'hésiter à
regarder cette lacune capitale comme la principale cause de leur
avortement radical, et de la direction vicieuse que finissent par
suivre involontairement à cet égard les intelligences qui semblaient
d'abord les mieux disposées[30]. Il importe donc beaucoup d'examiner ici
directement l'ensemble de ces relations nécessaires, quoique leur
explication soit implicitement comprise dans les considérations
analogues déjà présentées à l'égard des autres sciences fondamentales,
surtout au volume précédent envers la science biologique, ce qui nous
permettra d'abréger maintenant, à un haut degré, cette indispensable
opération, sans nuire aucunement à son efficacité essentielle.
[Footnote 30: Pour mieux caractériser ici cette importante
observation, je crois devoir en indiquer, avec franchise, un
exemple remarquable et récent, qui me sembla doublement
décisif, soit parce qu'il se rapporte à un esprit présentant
d'incontestables symptômes d'une véritable force
scientifique, malgré la déplorable éducation métaphysique qui
le domine essentiellement, soit aussi parce que l'aberration
dont il s'agit résulte d'un emploi abusif de la méthode
historique proprement dite, la plus convenable néanmoins aux
saines explorations sociologiques. Dans l'importante
discussion qui eut lieu, en France, en 1831, sur l'hérédité
de la pairie, l'un des plus éminens défenseurs de cette
hérédité (M. Guizot), afin de produire son opinion sous un
aspect vraiment scientifique, s'efforça de la motiver
principalement par cette prétendue indication historique,
que, d'après l'ensemble du passé, la marche progressive de la
civilisation humaine tend nécessairement à augmenter sans
cesse l'influence sociale et politique de l'hérédité. Un tel
argument, de la part d'un tel esprit, ne saurait, sans doute,
être regardé comme un simple artifice de circonstance; il
suppose une sincère et profonde conviction personnelle, au
moins momentanée: et cependant on pourrait à peine imaginer
une observation plus radicalement et plus directement
contraire à l'universelle réalité des phénomènes sociaux. En
se rappelant que partout les diverses professions étaient,
dans l'origine, essentiellement héréditaires, que d'abord on
héritait même de l'esclavage et de la liberté, et que,
jusqu'à des temps très rapprochés, la naissance constitua
toujours la principale condition d'un pouvoir quelconque,
quand on considère, en un mot, les divers témoignages, aussi
décisifs que nombreux, qui montrent, au contraire,
l'influence sociale de l'hérédité comme constamment
décroissante à mesure que l'évolution humaine s'accomplit, il
devient presque impossible de comprendre une hallucination
aussi complète, chez un esprit aussi distingué, qui,
appliquant à son sujet le meilleur mode d'exploration
directe, a pourtant _vu_, dans des phénomènes aussi
caractérisés, l'inverse de la réalité la moins équivoque.
Cette aberration décisive me paraît singulièrement propre à
faire sentir combien l'excessive complication des
observations sociales exige, de toute nécessité, que l'esprit
s'y prépare rationnellement à _voir_, non-seulement d'après
une indispensable conception préliminaire de l'ensemble du
développement humain, mais, avant tout, par une étude
préalable et graduelle des divers systèmes d'observations
scientifiques déjà soumis à une exploration pleinement
positive envers des phénomènes plus simples.]
Cette intime subordination philosophique n'a jamais pu être plus
irrécusable et plus prononcée que dans le cas actuel, où elle est
néanmoins si profondément méconnue jusqu'ici. Elle y résulte
immédiatement, en effet, du rang incontestable que notre hiérarchie
fondamentale assigne nécessairement aux phénomènes sociaux après toutes
les autres catégories principales de phénomènes naturels, en vertu de la
complication supérieure, de la spécialité plus complète, et de la
personnalité plus directe, qui les distinguent si hautement même des
phénomènes les plus élevés de la vie individuelle. Pour concevoir, en
général, comment ces caractères irrécusables déterminent ainsi
l'étroite dépendance rationnelle de la science sociologique envers les
différentes branches antérieures de la philosophie naturelle, il suffit
de considérer d'abord que l'étude positive du développement social
suppose, de toute nécessité, la co-relation continue de ces deux notions
indispensables, l'humanité qui accomplit le phénomène, et l'ensemble
constant des influences extérieures quelconques, ou le milieu
scientifique proprement dit, qui domine cette évolution partielle et
secondaire de l'une des races animales. Sans l'usage permanent d'un tel
dualisme philosophique, aucune spéculation sociale ne saurait,
évidemment, jamais comporter une vraie positivité. Or, le premier terme
de ce dualisme fondamental subordonne directement la sociologie à
l'ensemble de la philosophie organique, qui fait seul connaître les
véritables lois de la nature humaine; et le second la lie aussi, d'une
manière non moins inévitable, au système entier de la philosophie
inorganique, duquel seul peut dériver une juste appréciation des
conditions extérieures d'existence de l'humanité. En un mot, l'une de
ces deux grandes sections de la philosophie naturelle détermine, en
sociologie, l'agent du phénomène, et l'autre le milieu où il se
développe. Comment l'étude d'une telle évolution pourrait-elle devenir
aucunement positive, tant qu'elle sera toujours poursuivie en y faisant
abstraction totale de cette double co-relation? Tel est, sous le point
de vue purement scientifique, le principe propre et direct de la
subordination nécessaire de la science sociale envers l'ensemble de la
philosophie naturelle. On voit que, sous ce rapport, nous sommes
spontanément conduits à envelopper ici, dans une commune appréciation
sommaire, les trois parties essentielles de la philosophie inorganique
proprement dite, la chimie, la physique, et l'astronomie, toutes
également relatives à l'étude du milieu social. Cette concentration
naturelle du sujet, qui permettra d'abréger beaucoup la leçon actuelle,
ne saurait d'ailleurs y altérer essentiellement la netteté des
considérations principales, pourvu que, en temps opportun, le mode de
participation philosophique propre à chacune de ces trois sciences soit
suffisamment signalé. Quant à la méthode proprement dite,
l'indispensable obligation de subordonner convenablement les études
sociales au système graduel des autres études fondamentales, résulte,
d'une manière encore plus directe et plus évidente, de la complication
supérieure qui caractérise de tels phénomènes, dont l'examen
scientifique ne saurait être utilement tenté qu'après la préparation
rationnelle résultant de l'examen préalable des autres catégories
successives de phénomènes moins compliqués. Telle est la double
appréciation philosophique à laquelle nous devons ici spécialement
procéder, dans les limites qui viennent d'être indiquées, en parcourant
en sens inverse notre série encyclopédique, afin de considérer d'abord
les relations les plus intimes et les plus directes, comme à l'égard de
tous les cas analogues traités dans les volumes précédens. Nous devrons
ensuite, pour compléter cette indispensable opération, caractériser
enfin la réaction nécessaire, soit scientifique, soit logique, que la
sociologie, une fois constituée, devra, par sa nature, exercer
ultérieurement, à son tour, sur l'ensemble des sciences antérieures,
réaction encore moins soupçonnée aujourd'hui que l'action principale
elle-même.
Relativement à la biologie, la profonde subordination philosophique de
la science sociale est tellement incontestable que personne n'oserait
plus, désormais en méconnaître directement le principe évident, parmi
ceux qui, dans l'application réelle, n'y ont essentiellement aucun
égard. Cette contradiction presque universelle entre la maxime et
l'usage ne tient pas seulement aujourd'hui à la conception radicalement
vicieuse des études sociales: elle résulte aussi du caractère
philosophique beaucoup trop imparfait que présente encore la science
biologique elle-même chez la plupart des esprits actuels, sauf un petit
nombre d'éminentes exceptions, comme je l'ai spécialement établi dans la
quarantième leçon. Il faut, sous ce dernier point de vue, attribuer
surtout cette insuffisante prépondérance actuelle de la philosophie
biologique dans l'ensemble des théories sociales, à l'imperfection plus
prononcée qui distingue la partie transcendante de la biologie, relative
à l'étude générale des phénomènes intellectuels et moraux. C'est, en
effet, par une telle partie que doit naturellement s'établir la
principale subordination directe de la sociologie envers la biologie,
dont les autres branches ne sauraient cependant y être immédiatement
négligées. Or, la physiologie cérébrale étant d'institution toute
récente, et son état scientifique naissant, encore trop vaguement
ébauché, ayant été à peine reconnu des esprits même les plus avancés
(_voyez_ la quarante-cinquième leçon), on ne saurait s'étonner que les
relations fondamentales entre la sociologie et la biologie n'aient pu
être jusqu'ici convenablement organisées. Quand on s'en occupera
directement, il y faudra distinguer sous deux aspects principaux,
également indispensables, l'un primitif, l'autre continu, la dépendance
inévitable des saines études sociales envers l'étude préalable de la
nature humaine. Sous le premier rapport, la biologie doit d'abord
fournir le point de départ nécessaire de l'ensemble des spéculations
sociales, d'après l'analyse fondamentale de la sociabilité humaine, et
des diverses conditions organiques qui déterminent son caractère propre.
Mais, en outre, les termes les plus élémentaires de la série sociale ne
pouvant comporter presque aucune exploration directe, ils doivent être
essentiellement construits en appliquant la théorie positive de la
nature humaine à l'ensemble de circonstances correspondant, en concevant
les faibles renseignemens isolés que peut immédiatement admettre cette
première ébauche de la société comme bien plutôt destinés à faciliter et
à perfectionner cette détermination rationnelle qu'à suggérer eux-mêmes
le vrai caractère d'une telle enfance de l'humanité. Quand le
développement social est devenu trop prononcé pour qu'une pareille
déduction continue à rester possible, comme je l'expliquerai ci-dessous,
alors commence, sous le second point de vue, une invariable
participation sociologique, toutefois moins directe et moins spéciale,
de la théorie biologique de l'homme, à laquelle l'évolution de
l'humanité doit, évidemment, se montrer toujours conforme. Il en
résulte, dans le système entier des études sociologiques, soit
statiques, soit dynamiques, de précieuses vérifications continues, et
quelquefois même d'heureuses indications générales, ainsi que je l'ai
déjà indiqué à la fin de la leçon précédente. Ces vérifications et ces
indications sont immédiatement fondées, avec une irrésistible
rationnalité, sur l'invariabilité nécessaire de l'organisme humain, dont
les diverses dispositions caractéristiques soit physiques, soit morales,
soit intellectuelles, doivent se retrouver essentiellement les mêmes à
tous les degrés de l'échelle sociale, et toujours identiquement
coordonnées entre elles, le développement plus ou moins étendu que
l'état social leur procure ne pouvant jamais altérer aucunement leur
nature, ni, par conséquent, créer ou détruire des facultés quelconques,
ou seulement même intervertir leur mutuelle pondération primitive. À
toute époque de l'évolution humaine, un aperçu sociologique direct ne
saurait donc être scientifiquement admis, quelque puissantes que
semblent d'ailleurs les inductions historiques sur lesquelles il repose,
s'il est contradictoire aux lois connues de la nature humaine: si, par
exemple, il suppose, chez la plupart des individus, un caractère très
prononcé de bonté ou de méchanceté; s'il représente les affections
sympathiques comme habituellement supérieures aux affections
personnelles; s'il indique une prépondérance effective et commune des
facultés intellectuelles sur les facultés affectives, etc. Dans tous les
cas semblables, qui sont, à vrai dire, bien plus multipliés déjà que ne
doit d'abord le faire présumer l'extrême imperfection actuelle de la
théorie biologique de l'homme, les propositions sociologiques
quelconques devront être aussi bien soumises, d'après ce seul contrôle,
à une indispensable rectification ultérieure, que si elles supposaient à
la vie humaine une durée exorbitante, ou si elles contredisaient, à tout
autre égard matériel, les lois physiques de l'humanité: puisque les
conditions intellectuelles et morales de l'existence humaine, quoique
plus difficiles à apprécier, et par suite beaucoup moins connues
jusqu'ici que ses conditions matérielles, ne sont certainement, au fond,
ni moins réelles, ni moins impérieuses, lorsque enfin on parvient à les
dévoiler nettement. C'est ainsi, par exemple, que, d'un tel point de vue
biologique, toutes les doctrines politiques actuelles devraient être
proclamées radicalement vicieuses, par cet unique motif scientifique
que, dans leur irrationnelle appréciation des phénomènes politiques,
soit actuels, soit antérieurs, elles conduisent toujours à admettre,
les unes chez les gouvernans, les autres chez les gouvernés, un degré
habituel de perversité ou d'imbécillité, un esprit de concert ou de
calcul, profondément incompatibles avec les notions les plus positives
sur la nature humaine, dès lors constituée, chez des classes entières,
en état permanent de monstruosité pathologique, ce ce qui est évidemment
absurde. Un exemple aussi décisif peut donner une juste idée des
précieuses ressources générales que la sociologie positive devra retirer
constamment de sa subordination fondamentale envers la biologie, surtout
quand la physiologie cérébrale, si heureusement instituée par le génie
de Gall, sera enfin convenablement cultivée.
Quelle que soit l'extrême importance réelle de telles indications,
primitives ou continues, on ne peut se dissimuler que les principaux
philosophes biologistes les ont aujourd'hui presque toujours conçues
d'une manière vicieusement exagérée, qui tendrait à faire entièrement
disparaître la sociologie comme science directe et distincte, en la
réduisant à n'être plus qu'un simple corollaire final de la science de
l'homme, abstraction faite de toute observation historique proprement
dite. Cette grande aberration philosophique fut surtout très marquée
chez l'illustre Cabanis, et Gall lui-même ne sut point s'en garantir
suffisamment. Sans être, certes, aussi profondément irrationnelle que la
tendance analogue de la plupart des physiciens et des chimistes à
traiter, à son tour, la biologie comme une simple dérivation de la
philosophie inorganique, une telle disposition intellectuelle n'est
peut-être pas moins nuisible aux progrès réels de l'esprit humain; car,
si elle pouvait prévaloir, elle empêcherait, de toute nécessité,
l'indispensable essor de la science sociale. On conçoit, en effet,
d'après les explications précédentes, que la première ébauche de la
série sociale, considérée dans ses termes originaires, doive surtout
résulter, à titre de déduction directe, de la théorie biologique de
l'homme, indépendamment d'une exploration historique alors impossible ou
trop défectueuse. Mais une telle manière de procéder deviendrait
nécessairement illusoire pour l'étude ultérieure de l'évolution sociale,
si l'on prétendait persister encore à déterminer essentiellement _à
priori_ le développement effectif, au lieu de l'étudier d'après des
observations immédiates et spéciales. Le phénomène principal de la
sociologie, celui qui établit avec la plus haute évidence son
originalité scientifique, c'est-à-dire l'influence graduelle et continue
des générations humaines les unes sur les autres, se trouverait
dès-lors essentiellement absorbé, ou du moins dissimulé au point d'être
entièrement méconnu, en vertu de l'impossibilité manifeste où serait
ainsi notre intelligence de deviner les principales phases effectives
d'une évolution aussi complexe, sans l'indispensable prépondérance
directe de l'analyse historique proprement dite. Quand même les lois
fondamentales de la nature humaine seraient un jour beaucoup mieux
connues qu'elles ne peuvent jamais l'être, notre force de déduction
serait certainement impuissante à en tirer des conséquences aussi
difficiles et aussi lointaines. Dans les premières générations humaines,
quand l'évolution sociale commence à peine à manifester quelques
caractères vagues et indécis d'une progression encore flottante et
imperceptible, cette déduction est possible à un certain degré, et
devient même indispensable, comme nous l'avons vu, au point de dominer
d'abord l'observation directe. Mais, au contraire, aussitôt que le
mouvement social est réellement établi, l'influence successive et
croissante des générations antérieures devient bientôt la principale
cause des modifications graduelles qu'il présente, et dès-lors le mode
essentiel d'exploration doit radicalement changer, afin d'être toujours
rationnellement conforme à la vraie nature des phénomènes correspondans.
L'analyse historique y devient alors, de toute nécessité, à jamais
prépondérante, et les indications purement biologiques, malgré leur
inévitable importance, n'y peuvent plus être utilement employées qu'au
simple titre d'un précieux auxiliaire général et surtout d'un
indispensable contrôle fondamental. C'est ainsi que, jusque dans la
philosophie inorganique, à l'égard de phénomènes infiniment moins
compliqués, lors même que, comme en astronomie, les lois élémentaires en
sont parfaitement connues, l'observation propre et immédiate dirige
essentiellement l'exploration, aussitôt que le cas devient assez composé
pour que la pure déduction cesse d'être praticable: ce qui doit, _à
fortiori_, rendre désormais incontestable une semblable nécessité
scientifique, à l'égard des phénomènes les plus complexes que notre
intelligence puisse explorer. Dans la simple histoire de la vie
individuelle, les biologistes ne se croient nullement dispensés de
recourir à l'analyse directe des âges, comme principal moyen
d'exploration, quoique l'état primitif de l'organisme, combiné avec la
nature propre du milieu correspondant, constitue, sans doute, la
première cause générale de la suite des variations ultérieures. Par
quelle étrange inconséquence se croiraient-ils donc affranchis d'une
telle obligation scientifique, à l'égard d'une évolution bien autrement
compliquée, à la fois plus étendue et plus prolongée, à laquelle
concourent, d'une manière de plus en plus intense et variée, les divers
individus et surtout les diverses générations? Aussi ces vaines
tentatives n'ont-elles jamais pu recevoir aucune exécution réelle, et
n'ont-elles vraiment servi qu'à mieux manifester aujourd'hui l'évidente
urgence de la régénération fondamentale des études sociales, ainsi
poursuivie par tant de voies diverses. Mais, à l'état même de simple
projet, elles sont déjà profondément nuisibles, en faisant disparaître
entièrement, ou, ce qui est équivalent au fond, en reléguant comme
subalterne, la seule classe d'observations sur laquelle puisse
véritablement reposer la science sociale, quelques secours qu'elle doive
emprunter à l'ensemble des sciences antérieures, et surtout à la
biologie elle-même. Bien loin de pouvoir enfin élever, comme on le
suppose, le système des études sociales à un état vraiment positif, il
est évident qu'une telle aberration philosophique, en faisant
directement méconnaître le développement continu de l'humanité, ou du
moins en le réduisant à une progression peu caractérisée et vaguement
définie, tend directement, en général, sauf quelques améliorations
secondaires, à prolonger l'enfance actuelle de la philosophie
politique. Le principal vice intellectuel de cette philosophie consiste
aujourd'hui, comme nous l'avons reconnu, dans cet esprit absolu qu'elle
fait présider à toutes les spéculations sociales. Or, un tel esprit est
nécessairement maintenu par la vaine théorie que nous examinons, et qui,
abstraction faite de tout état social déterminé, tend à subordonner
directement toutes les considérations sociales à la conception absolue
d'un type politique immuable, mieux défini sans doute que les types
purement théologiques ou métaphysiques, mais aussi essentiellement
contraire au génie éminemment relatif de la vraie philosophie politique.
La plupart des philosophes biologistes ont ainsi été involontairement
conduits à cette funeste aberration pratique de regarder comme inhérens
à la nature fondamentale de l'homme, et par suite comme indestructibles,
des modifications sociales réellement passagères, propres à un état
déterminé du développement humain. On peut voir, par exemple, comment
l'illustre Gall lui-même, malgré son éminente sagacité philosophique,
dédaignant mal à propos les considérations sociales, pour n'employer que
d'imparfaites notions physiologiques, d'ailleurs déplacées, a été
entraîné, au sujet de la guerre, à une sorte de déclamation
scientifique, entièrement indigne de son génie, en voulant établir
l'immobilité prétendue des tendances militaires de l'humanité, malgré
l'ensemble des témoignages historiques, qui indiquent, au contraire,
avec tant d'évidence, le décroissement graduel de l'esprit guerrier à
mesure que le développement humain s'accomplit, décroissement d'ailleurs
pleinement conforme au système mieux approfondi des lois fondamentales
de notre nature. Il serait aisé d'indiquer beaucoup d'autres cas
analogues, plus ou moins prononcés, où la vicieuse prépondérance des
considérations biologiques, et l'irrationnel dédain des notions
historiques, ont pareillement conduit à méconnaître profondément la
véritable évolution sociale, et à supposer une fixité chimérique à des
dispositions essentiellement variables. Cette influence doublement
nuisible, qui tend directement à détruire à la fois et la vraie
conception philosophique de la science sociale et sa principale
destination pratique, est surtout très marquée dans la plupart des
théories relatives à l'éducation, presque toujours considérée ainsi, à
la manière de la philosophie théologico-métaphysique, abstraction faite
de l'état co-relatif de la civilisation humaine.
L'ensemble des explications précédentes, quoique très sommaires, me
paraît ne pouvoir laisser aucun doute essentiel ni sur l'indispensable
subordination fondamentale de la sociologie envers la biologie, ni sur
la notion radicalement fausse que les physiologistes s'en forment
aujourd'hui. Au lieu de constituer un simple appendice de la biologie,
la physique sociale doit être certainement conçue comme une science
parfaitement distincte, directement fondée sur des bases qui lui sont
propres, mais profondément rattachée, soit dans son point de départ,
soit dans son développement continu, au système entier de la philosophie
biologique. J'ai dû ci-dessus examiner surtout cette relation nécessaire
sous le point de vue scientifique proprement dit, qui pouvait seul
exiger une vraie discussion générale. Quant à la méthode, l'analogie
logique des deux sciences est trop évidente pour qu'il faille ici
spécialement insister sur l'irrécusable nécessité, de la part des
sociologistes, de préparer d'abord leur intelligence par une étude
convenablement approfondie des méthodes biologiques. Malgré
l'imperfection actuelle de ces divers modes d'exploration, dont le
caractère propre est jusqu'ici trop peu prononcé, c'est là seulement que
nous pouvons préalablement apprécier le véritable esprit général qui
doit diriger toutes les études quelconques relatives aux corps vivans,
et qui doit nécessairement devenir encore plus prépondérant dans les
études sociales. C'est uniquement ainsi que l'on pourra suffisamment
rectifier les habitudes plus rigoureuses, mais trop étroites, que
l'intelligence aurait d'abord contractées par une étude trop exclusive
de la philosophie inorganique, quelle qu'en soit l'indispensable
nécessité préliminaire. Rien ne saurait surtout dispenser d'étudier à
une telle source la méthode comparative proprement dite, sur laquelle
doit principalement reposer, en sociologie comme en biologie,
l'exploration rationnelle, quoique suivant un mode très différent,
suffisamment caractérisé par la leçon précédente. Enfin, la sociologie y
devra pareillement emprunter à la biologie un principe philosophique
très précieux, destiné à y devenir extrêmement usuel, et qui y recevra
même son plus entier développement scientifique: il s'agit de cette
heureuse transformation positive du dogme des causes finales, qui
constitue l'indispensable principe des conditions d'existence,
directement apprécié au volume précédent. On sait que ce principe,
résultat nécessaire de la distinction générale entre l'état statique et
l'état dynamique, appartient surtout à l'étude des corps vivans, où
cette distinction est beaucoup plus prononcée qu'ailleurs, et à laquelle
en effet l'esprit humain est surtout redevable de cette importante
opération philosophique: c'est donc là seulement que la notion générale
en peut être aujourd'hui convenablement acquise. Mais, quelle que soit
sa haute utilité directe dans l'étude de la vie individuelle, la science
sociale doit en faire, par sa nature, une application encore plus
étendue et plus essentielle. C'est en vertu de ce principe vraiment
fondamental que, rapprochant directement l'une de l'autre les deux
acceptions philosophiques du mot _nécessaire_[31], la nouvelle
philosophie politique tendra spontanément, en ce qui concerne au moins
toutes les dispositions sociales d'une haute importance, à représenter
sans cesse comme inévitable ce qui se manifeste d'abord comme
indispensable, et réciproquement. Il faut qu'un tel esprit soit
éminemment propre à la nature des études sociales, puisqu'on s'y trouve
également amené par les voies philosophiques les plus opposées, ainsi
que l'indique surtout ce bel aphorisme politique de l'illustre de
Maistre: _Tout ce qui est nécessaire, existe_.
[Footnote 31: Je ne puis m'abstenir, à cette occasion,
d'indiquer ici sommairement la pensée générale d'un travail
entièrement neuf sur la philosophie du langage, dont
l'exécution rationnelle, qui ne saurait m'appartenir, serait
à mes yeux, d'une haute utilité permanente. Ce travail
consisterait en une opération inverse de celle qu'on exécute
habituellement à l'égard des synonymes proprement dits. Au
lieu de rapprocher ainsi les mots divers qui ont des
acceptions identiques ou fort analogues, je proposerais de
composer une sorte de dictionnaire des équivoques, où l'on
comparerait, au contraire, les différentes acceptions
fondamentales d'un terme unique. Le double sens du mot
_nécessaire_, que je viens d'indiquer, me paraît offrir un
des exemples les mieux caractérisés, soit de la nature de
cette opération nouvelle, soit de l'heureuse influence que
pourrait exercer son convenable accomplissement sur le
développement graduel et l'extension universelle du véritable
esprit philosophique. Il ne faut pas croire, en effet, que
cette confusion apparente puisse jamais être accidentelle: on
y doit toujours voir le précieux et irrécusable témoignage
d'une certaine coïncidence fondamentale, admirablement sentie
par la raison publique, entre les deux idées ainsi
rapprochées. Si l'on pouvait, en chacun des cas principaux,
remonter jusqu'à la première époque effective d'une telle
modification du langage, il en résulterait, surtout pour les
temps modernes, une source importante de nouveaux documens
historiques sur l'éducation progressive de la raison humaine.
Enfin, un tel travail, exécuté aussi comparativement entre
les diverses langues contemporaines, afin de recevoir tout
son développement rationnel, donnerait lieu, sans doute, à de
nouvelles et intéressantes remarques sur le caractère
intellectuel des différens peuples. Outre les connaissances
philologiques spéciales qu'exigerait cette opération
philosophique, elle devrait surtout être constamment dirigée,
comme tout mode quelconque d'exploration sociale, par une
conception positive de la véritable marche fondamentale de
l'esprit humain et de la société, sans quoi elle ne
contribuerait qu'à encombrer la science d'irrationnels
matériaux, déjà trop multipliés: en sorte qu'un tel travail
ne saurait guère convenir aujourd'hui à nos simples
littérateurs, ni même à nos érudits.]
Après avoir ainsi rationnellement établi l'indispensable subordination
générale de la sociologie envers l'ensemble de la philosophie
biologique, elle se trouve aussi, par cela seul, scientifiquement
rattachée d'abord, par une relation indirecte, mais spontanée et
inévitable, au système entier de la philosophie inorganique, auquel
nous savons déjà que la biologie est immédiatement liée. Telle est, en
effet, la propriété capitale de la hiérarchie positive que nous avons
organisée entre les différentes sciences fondamentales, qu'il suffirait
rigoureusement, en chaque cas, d'y avoir convenablement motivé
l'enchaînement le plus direct pour donner aussitôt le droit de
déterminer la vraie position encyclopédique, sans aucun examen spécial
des liaisons moins intimes. Mais, indépendamment de cette évidente
subordination médiate, la physique sociale se rattache aussi de la
manière la plus prononcée à l'ensemble de la philosophie inorganique par
d'importantes relations propres et immédiates, dont j'ai ci-dessus
indiqué le principe nécessaire, et qu'il s'agit maintenant de
caractériser sommairement.
En premier lieu, cette philosophie peut seule convenablement analyser le
système total des diverses conditions extérieures, chimiques, physiques
et astronomiques, sous l'empire desquelles s'accomplit l'évolution
sociale, et qui doivent surtout exercer une influence prépondérante pour
déterminer, conjointement avec les conditions organiques, sa vitesse
fondamentale. Comment pourrait-on concevoir rationnellement les
phénomènes sociaux, sans avoir d'abord exactement apprécié, sous ces
différens rapports essentiels, le milieu réel où ils se développent?
L'harmonie générale qui doit toujours exister entre l'humanité civilisée
et le théâtre de sa progression collective, dérive nécessairement du
même principe philosophique que nous avons vu constituer directement le
véritable esprit fondamental de la biologie proprement dite, quant à la
co-relation permanente, à la fois inévitable et indispensable, entre la
nature individuelle de tout être vivant et la constitution propre du
milieu correspondant. Toutes les perturbations extérieures quelconques
qui affecteraient l'existence individuelle de l'homme ne sauraient
manquer aussi d'altérer consécutivement son existence sociale; et,
réciproquement, celle-ci ne pourrait, sans doute, être gravement
troublée par des modifications du milieu qui ne dérangeraient aucunement
la première. En vertu de cette identité nécessaire, je puis donc ici,
pour accélérer notre travail, me dispenser de reproduire spécialement
l'appréciation méthodique de ces différentes conditions inorganiques de
la vie sociale, qui d'ailleurs ne sont guère susceptibles de
contestation sérieuse, aussitôt qu'on les soumet directement à un examen
scientifique, dont le développement doit être renvoyé au Traité spécial
de philosophie politique déjà ci-dessus annoncé. Le volume précédent a
suffisamment caractérisé ces diverses influences extérieures, en ce qui
concerne la vie individuelle; je dois surtout renvoyer à la quarantième
leçon, relativement aux conditions astronomiques, les plus méconnues de
toutes, et celles néanmoins dont la prépondérance est la plus prononcée.
J'ai fait voir alors que l'existence des corps vivans, et principalement
l'existence humaine, était nécessairement subordonnée à l'ensemble des
différentes données astronomiques, soit statiques, soit dynamiques, qui
caractérisent notre planète, envisagée, quant à sa rotation journalière
ou à sa circulation annuelle; et j'ai signalé, en général, le genre
d'influence biologique propre à chacune de ces conditions principales.
Or, sans reproduire, sous un nouvel aspect, cette importante
appréciation, que le lecteur transportera aisément au cas actuel, il est
évident que, par cela même, de telles considérations doivent devenir
pareillement indispensables à la conception rationnelle de l'ensemble
des phénomènes sociaux. Il en est également ainsi, d'après des motifs
analogues, pour les conditions physiques proprement dites de l'existence
individuelle, et par suite sociale, soit en ce qui concerne l'état
thermométrique, l'état barométrique et hygrométrique, ou l'état
électrique, etc., du milieu ambiant, et semblablement aussi à l'égard
des conditions essentiellement chimiques relatives à la composition de
l'atmosphère, à la nature des eaux, à celle des terrains, etc. Quelque
intéressant que dût être, sans doute, un tableau méthodique du système
très complexe des conditions inorganiques du développement social, son
inévitable étendue ne permet aucunement de l'ébaucher ici. Mais un tel
point de vue n'a besoin, ce me semble, que d'être distinctement signalé
pour atteindre suffisamment le but propre de ce chapitre, en rendant
irrécusable, d'après des aperçus spéciaux faciles à suppléer, la haute
subordination directe de la sociologie positive envers l'ensemble de la
philosophie inorganique. En renvoyant, à cet égard, aux indications
suffisantes du volume précédent, je dois seulement signaler, en général,
l'influence sociologique propre à ces diverses conditions extérieures
comme étant nécessairement encore plus prononcée que leur influence
purement biologique, quoique d'ailleurs essentiellement analogue. Cette
intensité supérieure n'est ici, du point de vue scientifique, qu'une
suite naturelle de la prépondérance toujours croissante d'un tel ordre
de conditions, à mesure que l'organisme se complique davantage, ou qu'on
y considère des phénomènes plus élevés: ce qui a lieu, au plus haut
degré possible, d'une manière directe et continue, dans l'étude
rationnelle des phénomènes sociaux, où l'on envisage immédiatement
l'organisme le plus composé, et les plus éminentes manifestations. Il
faut d'ailleurs noter, à ce sujet, comme tendant à développer plus
complétement cette inévitable prépondérance, qu'un tel organisme est, en
outre, regardé comme susceptible d'une durée en quelque sorte indéfinie,
de manière à rendre sensibles des modifications graduelles que la
brièveté de la vie individuelle ne permettrait point de manifester
suffisamment. Les conditions astronomiques éprouvent surtout, avec une
évidence plus prononcée, cet accroissement naturel d'influence, quand on
passe du cas individuel au cas social. En reprenant, sous ce rapport,
les diverses considérations indiquées dans la quarantième leçon, le
lecteur reconnaîtra facilement que les différentes perturbations
hypothétiques, soit statiques, soit dynamiques, qui ne seraient point
poussées à un assez haut degré d'intensité pour affecter gravement
l'existence individuelle, altéreraient, au contraire, profondément
l'existence sociale, qui exige un concours bien plus parfait de
circonstances favorables. Non-seulement, par exemple, il est évident que
les dimensions propres de notre planète ont plus d'importance
scientifique en sociologie qu'en biologie, puisqu'elles assignent
d'abord d'insurmontables limites générales à l'extension ultérieure de
la population humaine, ce qui doit être pris en grave considération dans
le système positif des spéculations politiques: mais il en est encore
ainsi en beaucoup d'autres cas, moins immédiatement appréciables. Parmi
les conditions dynamiques, qu'on examine, entre autres, sous ce point de
vue, le degré réel d'obliquité de l'écliptique, la stabilité essentielle
des pôles de rotation, et surtout la faible excentricité de l'orbite, on
sentira facilement que, si cet ensemble de données fondamentales était
notablement troublé, sans cependant l'être assez pour que l'existence
individuelle fût aucunement compromise, notre vie sociale ne pourrait
échapper à une profonde altération correspondante. De telles réflexions,
en vérifiant directement la dépendance nécessaire de la véritable
science du développement humain envers le système général de la
philosophie inorganique, et surtout à l'égard de la philosophie
astronomique qui en est la base indispensable, feront même comprendre
que la sociologie positive n'était point rationnellement possible sans
que cette philosophie eût été préalablement perfectionnée à un degré
beaucoup plus élevé qu'on ne doit d'abord le penser. On voit, en effet,
quant à l'astronomie, que la conception scientifique du développement
social, envisagé dans l'ensemble de sa durée quelconque, était
essentiellement impossible tant que la stabilité fondamentale de notre
constitution astronomique, soit par rapport à la rotation ou à la
translation, n'avait pas été convenablement démontrée, d'après
l'application générale de la loi de la gravitation, puisque la
continuité de cette évolution exige d'abord, entre certaines limites,
une telle stabilité. Une appréciation semblable peut avoir lieu envers
les conditions physiques et chimiques, afin d'établir que la surface de
notre planète est maintenant parvenue, à tous égards, à un état
essentiellement normal, sauf des accidens trop rares, trop partiels, et
trop imprévus pour que la sagesse humaine n'en doive pas faire
primitivement abstraction; ou que, du moins, l'écorce du globe ne
comporte plus que des variations tellement limitées et surtout tellement
graduelles qu'elles ne sauraient gravement affecter le cours naturel de
l'évolution sociale, dont la pensée serait certainement inconciliable
avec l'irruption brusque et fréquente de bouleversemens
physico-chimiques très étendus dans le théâtre de la vie humaine. Bien
loin donc que, sous ces divers aspects, la vraie philosophie politique
puisse aucunement s'isoler de la philosophie inorganique, il y aurait
beaucoup plutôt lieu de craindre que celle-ci ne fût point, à ces
derniers titres, assez avancée aujourd'hui pour fournir à la première
les notions préalables dont elle a besoin, si, suivant la marche
fondamentale déjà suffisamment motivée au chapitre précédent, on ne
devait point y procéder d'abord à la détermination la plus générale des
lois propres au développement social, en écartant sagement les questions
accessoires ou préliminaires qui seraient ou trop peu abordables ou même
trop prématurées, sauf à les reprendre ultérieurement en descendant
graduellement à une précision plus parfaite. Au premier coup d'oeil,
cette subordination nécessaire semblerait d'ailleurs exiger, dans la
philosophie inorganique, un perfectionnement radical, qu'elle ne saurait
jamais admettre, comme je l'ai démontré dans le second volume, en ce qui
concerne les lois astronomiques les plus générales, relatives à l'action
mutuelle des différens mondes. Mais, ici, l'harmonie nécessaire que nous
avons toujours constatée, à tous égards, entre le possible et
l'indispensable n'éprouve réellement aucune altération quelconque;
puisque, si ces notions cosmiques sont profondément inaccessibles, comme
on n'en saurait douter, leur inutilité effective n'est pas moins
évidente en sociologie qu'en biologie, vu l'entière indépendance,
rigoureusement constatée désormais, des phénomènes intérieurs de notre
monde, seuls susceptibles d'influence sociale, envers ces phénomènes
universels, essentiellement étrangers à l'astronomie positive. On peut
appliquer des réflexions analogues à beaucoup d'autres cas, plus usuels
quoique moins prononcés, et partout l'on reconnaîtra, en appréciant avec
exactitude la subordination fondamentale de la philosophie sociologique
relativement aux différentes branches de la philosophie inorganique, que
celle-ci, malgré son imperfection actuelle, est déjà assez avancée, sous
tous les aspects principaux, pour n'apporter aujourd'hui aucun obstacle
essentiel à la constitution rationnelle de la science sociale, pourvu
qu'on ait toujours la prudente habileté d'éliminer provisoirement des
recherches intempestives.
Afin de prévenir, autant que possible, toute interprétation vicieuse
d'une telle subordination, maintenant incontestable, il convient de
préciser davantage la notion générale de l'influence sociale propre aux
diverses conditions inorganiques, en remarquant que, par sa nature, elle
ne saurait affecter les lois caractéristiques du développement humain,
toujours essentiellement invariables, mais seulement la vitesse
effective de l'évolution totale ou de ses diverses phases principales,
du moins en se restreignant à des variations compatibles avec
l'existence du phénomène. Nous avons vu, en général, au chapitre
précédent, que toutes les causes perturbatrices quelconques ne sauraient
immédiatement agir que sur cette vitesse propre. J'ai suffisamment
démontré, dans la quarante-deuxième leçon, que les êtres vivans ne sont
point, comme on l'a tant dit, indéfiniment modifiables sous l'empire des
circonstances extérieures quelconques; que ces modifications,
circonscrites entre d'étroites limites générales, jusqu'ici d'ailleurs
peu connues, ne peuvent jamais affecter que les degrés des divers
phénomènes, sans changer aucunement leur nature; et qu'enfin, lorsque
les influences perturbatrices excèdent notablement ces limites,
l'organisme, au lieu de se modifier, est nécessairement détruit. Or, cet
important principe de philosophie biologique devant être, par sa nature,
d'autant plus applicable qu'il s'agit d'un organisme plus complexe et
d'une vie plus éminente, quoique l'être devienne alors plus modifiable,
il faut nécessairement l'étendre aussi, à plus forte raison, à l'étude
positive du développement social. La marche fondamentale de ce
développement doit donc être envisagée comme tenant à l'essence même du
phénomène, et, par suite, essentiellement identique dans toutes les
hypothèses possibles sur le milieu correspondant. Sans doute, on peut
aisément imaginer, suivant les indications précédentes, qu'une évolution
aussi délicate soit radicalement empêchée par diverses perturbations
extérieures, surtout astronomiques, qui n'iraient pas même jusqu'à
détruire directement notre espèce. Mais, tant que cette évolution
restera possible, il faudra toujours la concevoir assujétie aux mêmes
lois essentielles, et ne pouvant varier que dans sa vitesse, en
traversant, avec plus ou moins de rapidité, chacun des états
intermédiaires dont elle se compose, sans que leur succession nécessaire
ni leur tendance finale puissent jamais être réellement altérées. Une
telle altération excéderait d'ailleurs le pouvoir même des causes
biologiques; si, par exemple, on admettait quelques modifications
tranchées dans l'organisme humain, ou que l'on pensât, ce qui serait
scientifiquement équivalent, à l'hypothétique développement social d'une
autre race animale, il faudrait toujours supposer, pour l'ensemble du
développement, une marche fondamentale commune: telle est, du moins, la
condition philosophique imposée par la nature d'un tel sujet, qui ne
saurait devenir pleinement positif qu'autant qu'il pourra être ainsi
conçu; on doit donc, à plus forte raison, étendre une pareille
appréciation aux causes purement inorganiques. Du reste, une telle
disposition intellectuelle n'est, au fond, que la suite spontanée et le
complément indispensable de l'esprit général que la philosophie positive
nous a nettement manifesté, sous ce rapport, en tant d'autres occasions
antérieures, où, en poursuivant la vérification spéciale de ma
hiérarchie scientifique, nous avons constamment reconnu que si, dans
toute l'étendue de cette hiérarchie, les phénomènes moins généraux
s'accomplissent nécessairement sous l'inévitable prépondérance des
phénomènes plus généraux, cette subordination ne peut altérer, en aucune
manière, leurs lois propres, mais seulement l'étendue et la durée de
leurs manifestations réelles.
Pour compléter cet aperçu préliminaire de la relation générale entre la
philosophie sociologique et l'ensemble de la philosophie inorganique, je
dois enfin signaler, à ce sujet, une nouvelle considération directe,
d'autant plus importante ici qu'elle s'applique surtout, par sa nature,
aux connaissances physico-chimiques, qui, dans les indications
précédentes, ont pu paraître négligées comparativement aux doctrines
astronomiques. Il s'agit de l'action réelle de l'homme sur le monde
extérieur, dont le développement graduel constitue, sans doute, l'un des
principaux aspects de l'évolution sociale, et sans l'essor de laquelle
on peut même dire que l'ensemble de cette évolution n'eût pas été
possible, puisqu'elle eût été arrêtée, à sa naissance, par la
prépondérance des obstacles matériels propres à la condition humaine. En
un mot, la progression, soit politique, soit morale, soit
intellectuelle, de l'humanité, est nécessairement inséparable de sa
progression matérielle, en vertu de l'intime solidarité mutuelle qui
caractérise le cours naturel des phénomènes sociaux, d'après la leçon
précédente. Or, il est évident que l'action de l'homme sur la nature
dépend principalement de ses connaissances acquises quant aux lois
réelles des phénomènes inorganiques, quoique la philosophie biologique
n'y puisse être, sans doute, aucunement étrangère. Il faut, en outre,
reconnaître, à cet égard, que la physique proprement dite, et même
encore plus la chimie, constituent surtout la base propre du pouvoir
humain, l'astronomie, malgré sa participation capitale, ne pouvant y
concourir que par une indispensable prévoyance, au lieu d'une
modification directe du milieu ambiant. Voilà donc un nouveau motif
général, d'une irrécusable évidence, et qu'il suffit de signaler ici,
pour faire hautement ressortir l'impossibilité radicale d'une étude
rationnelle du développement social, sans la combinaison immédiate et
permanente des spéculations sociologiques avec l'ensemble des doctrines
de la philosophie inorganique.
Dans tout ce qui précède, j'ai dû m'abstenir soigneusement de considérer
aussi cette philosophie relativement à la méthode, afin de simplifier
notre appréciation, en réduisant ici l'examen aux seules notions
susceptibles d'être sérieusement contestées aujourd'hui. Au point où ce
Traité est maintenant parvenu, je n'ai plus besoin de m'arrêter
expressément à démontrer l'indispensable nécessité logique de se
préparer convenablement aux saines études sociales en apprenant à
connaître la méthode positive fondamentale dans ses applications réelles
les mieux caractérisées. Malgré son importance prépondérante, ce grand
précepte ressort tellement ici de la nature du sujet, il s'appuie
d'ailleurs si fortement déjà sur les considérations analogues établies
dans les autres sections de cet ouvrage, qu'il suffit d'énoncer
simplement une proposition philosophique à l'égard de laquelle la partie
antérieure de ce volume ne saurait laisser aucun doute direct, et que
la suite de notre travail confirmera spontanément de plus en plus. Je me
borne donc, sous ce rapport, à renvoyer le lecteur aux divers motifs
généraux exposés, dans le volume précédent, en établissant une pareille
nécessité envers la science biologique proprement dite. Le cas actuel ne
saurait comporter, à cet égard, d'autre remarque propre, si ce n'est que
ces différentes considérations acquièrent ici beaucoup plus de gravité
encore, d'après la complication bien supérieure des phénomènes, et même
indépendamment de la perturbation spéciale que les passions humaines
tendent si hautement à introduire en de telles études. Afin que
l'extension des ressources logiques soit toujours en suffisante harmonie
avec l'accroissement des difficultés scientifiques, suivant la loi
philosophique que j'ai établie à ce sujet, et qui a déjà été
spécialement vérifiée, quant aux moyens propres d'exploration directe, à
la fin du chapitre précédent, il faut réellement se féliciter de cette
subordination profonde qui lie rationnellement la sociologie à
l'ensemble de la philosophie naturelle. Convenablement appréciée, et
sagement utilisée, cette relation capitale, qui d'abord semble augmenter
la complication naturelle du sujet, constitue, au contraire, sous le
point de vue logique, la principale base de son heureuse élaboration
positive, en y introduisant spontanément une indispensable préparation
intellectuelle, dont l'esprit humain, si faible appréciateur, même
aujourd'hui, de la pure méthode, n'aurait pu directement assez sentir la
haute importance. Il convient, à cet égard, de noter spécialement
l'extension non moins spontanée d'une telle préparation à toutes les
parties antérieures de la philosophie positive, et surtout à la
philosophie inorganique. Car, c'est uniquement par cette extension
complète que la méthode positive peut être préalablement assez connue
pour devenir réellement applicable à l'étude de phénomènes aussi
éminemment compliqués, suivant un principe posé dès le début de ce
Traité, et depuis constamment vérifié; chaque branche essentielle de la
philosophie naturelle devant, comme nous l'avons si souvent constaté,
développer spécialement l'un des attributs caractéristiques de la
méthode fondamentale, qui ne peut être convenablement apprécié qu'en
l'étudiant à sa source propre. Il ne suffira donc pas aux sociologistes
de se préparer à leurs difficiles spéculations en apprenant d'abord, par
une profonde appréciation de la philosophie biologique, à développer,
dans des cas moins compliqués, l'esprit général de leurs travaux, et
les principaux moyens d'exploration qui leur conviennent, comme je l'ai
ci-dessus indiqué. Outre que la biologie ne saurait être, à son tour,
rationnellement conçue sans son indispensable subordination à l'ensemble
de la philosophie inorganique, c'est uniquement par l'étude directe de
cette philosophie que les sociologistes peuvent suffisamment connaître
les caractères les plus élémentaires de la méthode positive, d'autant
mieux appréciables que les phénomènes sont moins compliqués. C'est ainsi
seulement que l'on peut se faire une juste idée générale des attributs
essentiels de la positivité scientifique, de ce qui constitue
l'explication réelle d'un phénomène quelconque, des conditions
invariables d'une exploration vraiment rationnelle, soit par voie
d'observation pure, soit par expérimentation, et enfin du véritable
esprit qui doit toujours présider à l'institution et à l'usage des
hypothèses scientifiques quelconques: or, il est clair que, sous ces
divers aspects, la sociologie a un besoin indispensable de notions et
surtout d'habitudes préalables, qui ne sauraient être autrement
établies. Le défaut d'accomplissement réel de cette grande condition
logique constitue, à mes yeux, comme je l'ai déjà indiqué, la principale
cause intellectuelle de l'avortement radical des tentatives effectuées
jusqu'ici pour la régénération des études sociales, dont la positivité
est, à vrai dire, hautement désirée aujourd'hui, sans que les moyens
préliminaires en soient encore convenablement appréciés. Enfin, cette
préparation capitale de notre intelligence ne doit pas seulement, pour
avoir une entière efficacité, embrasser l'étude générale de toutes les
diverses parties essentielles de la philosophie naturelle: il n'importe
pas moins au succès d'une telle opération que son accomplissement
effectif soit graduellement conforme à l'ordre hiérarchique de
complication croissante que j'ai établi entre elles en commençant ce
Traité. Le respect constant d'un tel ordre tend à conduire régulièrement
notre intelligence, suivant une série de nuances presque insensibles, de
l'admirable simplicité qui caractérise les spéculations astronomiques
jusqu'à l'excessive complication propre aux spéculations sociales; et
l'on sait qu'il n'y a de dispositions vraiment efficaces et
indestructibles que celles qui sont ainsi progressivement introduites,
par degrés aussi rapprochés que possible: toute grave altération de
cette succession nécessaire, transporterait inévitablement, dans les
études sociologiques, des habitudes d'irrationnalité, qui n'y sont que
trop naturelles, surtout de nos jours. Telles sont les vraies conditions
générales, difficiles mais indispensables, de la seule éducation
scientifique préliminaire propre à développer systématiquement
l'introduction spontanée de l'esprit positif dans l'ensemble des
théories sociales.
Par une suite inévitable de cette intime subordination logique, on ne
saurait enfin méconnaître, en poursuivant jusqu'au bout les conséquences
évidentes d'un tel principe, la nécessité rigoureuse de faire, avant
tout, reposer cette éducation préalable des sociologistes vraiment
rationnels sur une convenable appréciation de la philosophie
mathématique, même abstraction faite de l'indispensable participation
directe de cette philosophie à l'élaboration fondamentale des
principales parties de la philosophie inorganique, dont la connaissance,
quoique simplement générale, ne saurait être aujourd'hui suffisamment
obtenue sans un certain recours spécial à cette base primordiale de
toute la philosophie positive. C'est là seulement que les sociologistes,
comme tous les autres esprits livrés à l'étude de la nature, pourront
d'abord développer le vrai sentiment élémentaire de l'évidence
scientifique, et contracter l'habitude fondamentale d'une argumentation
rationnelle et décisive, en un mot apprendre à satisfaire convenablement
aux conditions purement logiques de toute spéculation positive, en
étudiant la positivité universelle à sa véritable source primitive. Il
n'y a ici de particulier à la sociologie que l'évidente obligation de
fortifier d'autant plus ces dispositions préalables que la complication
supérieure des phénomènes en rend l'accomplissement spontané à la fois
plus difficile et plus indispensable. Du reste, toute idée de nombre
effectif et de loi mathématique étant déjà directement interdite en
biologie, comme je l'ai suffisamment expliqué, elle doit être, à plus
forte raison, radicalement exclue des spéculations encore plus
compliquées de la sociologie, sans qu'il soit d'ailleurs nécessaire
d'insister ici spécialement sur un tel axiome philosophique, au sujet
duquel je me borne à renvoyer le lecteur aux explications fondamentales
de la quarantième leçon.
La seule aberration de ce genre qui eût pu mériter quelque discussion
sérieuse, si l'ensemble de ce Traité ne nous en avait d'avance
radicalement dispensé, c'est la vaine prétention d'un grand nombre de
géomètres à rendre positives les études sociales d'après une
subordination chimérique à l'illusoire théorie mathématique des chances.
C'est là l'illusion propre des géomètres en philosophie politique, comme
celle des biologistes y consiste surtout, ainsi que je l'ai ci-dessus
expliqué, à vouloir ériger la sociologie en simple corollaire ou
appendice de la biologie, en y supprimant, dans l'un et l'autre cas,
l'indispensable prépondérance de l'analyse historique. Il faut néanmoins
convenir que l'aberration des géomètres est, à tous égards, infiniment
plus vicieuse et beaucoup plus nuisible que l'autre; outre que les
erreurs philosophiques quelconques sont, en général, bien autrement
tenaces chez les géomètres, directement affranchis, par la haute
abstraction de leurs travaux, de toute subordination rigoureuse à
l'étude réelle de la nature. Quelque grossière que soit évidemment une
telle illusion, elle était néanmoins essentiellement excusable, quand
l'esprit éminemment philosophique de l'illustre Jacques Bernouilli
conçut, le premier, cette pensée générale, dont la production, à une
telle époque, constituait réellement le précieux et irrécusable symptôme
du besoin déjà pressenti de rendre par-là positives, à défaut d'une
meilleure voie alors impossible à soupçonner, les principales théories
sociales; besoin prématuré pour ce temps, mais qui n'y pouvait être
éprouvé, même ainsi, que par une intelligence vraiment supérieure.
L'erreur était beaucoup moins excusable lorsque Condorcet reproduisit
ultérieurement, sous une forme plus directe et plus systématique, le
même espoir chimérique, dont l'expression, encore profondément mêlée à
son célèbre ouvrage posthume, y confirme clairement l'état flottant de
son intelligence quant à la conception fondamentale de la science
sociale, suivant les explications directes de l'avant-dernière leçon.
Mais il est vraiment impossible d'excuser chez Laplace la stérile
reproduction d'une telle aberration philosophique, alors que l'état
général de la raison humaine commençait déjà à permettre d'entrevoir le
véritable esprit fondamental de la saine philosophie politique, si bien
préparé, comme je l'ai montré, par les travaux de Montesquieu et de
Condorcet lui-même, et d'ailleurs puissamment stimulé par l'ébranlement
radical de la société. À plus forte raison ne saurait-on nullement
pallier la prolongation actuelle de cette absurde illusion parmi les
imitateurs subalternes, qui, sans rien ajouter au fond du sujet, se
bornent à répéter, dans un lourd verbiage algébrique, l'expression
surannée de ces vaines prétentions, par un abus grossier du crédit si
justement attaché désormais au véritable esprit mathématique. Bien loin
d'indiquer, comme il y a un siècle, l'instinct prématuré de
l'indispensable rénovation des études sociales, cette aberration ne
constitue aujourd'hui, à mes yeux, que l'involontaire témoignage décisif
d'une profonde impuissance philosophique, d'ailleurs combinée,
d'ordinaire, avec une sorte de manie algébrique, maintenant trop
familière au vulgaire des géomètres, et peut-être aussi quelquefois
stimulée par le désir, si commun de nos jours, de se créer, à peu de
frais, une certaine réputation, éphémère mais productive, de haute
portée politique. Serait-il possible, en effet, d'imaginer une
conception plus radicalement irrationnelle que celle qui consiste à
donner pour base philosophique, ou pour principal moyen d'élaboration
finale, à l'ensemble de la science sociale, une prétendue théorie
mathématique, où, prenant habituellement des signes pour des idées,
suivant le caractère usuel des spéculations purement métaphysiques, on
s'efforce d'assujétir au calcul la notion nécessairement sophistique de
la probabilité numérique, qui conduit directement à donner notre propre
ignorance réelle pour la mesure naturelle du degré de vraisemblance de
nos diverses opinions?[32] Aussi aucun homme sensé n'a-t-il été, dans la
pratique sociale, effectivement converti de nos jours à cette étrange
aberration, quoique sans pouvoir en démêler le sophisme fondamental.
Tandis que les vraies théories mathématiques ont fait, depuis un siècle,
de si grands et si utiles progrès, cette absurde doctrine, sauf les
occasions de calcul abstrait qu'elle a pu susciter, n'a véritablement
subi, pendant le même temps, malgré de nombreux et importans essais,
aucune amélioration essentielle, et se retrouve aujourd'hui placée dans
le même cercle d'erreurs primitives, quoique la fécondité des
conceptions constitue certainement, à l'égard d'une science quelconque,
le symptôme le moins équivoque de la réalité des spéculations.
[Footnote 32: J'ai déjà sommairement indiqué, au commencement
de 1835, dans le second volume de ce Traité, mon opinion
directe sur l'appréciation philosophique d'une telle théorie,
par une note importante de la vingt-septième leçon, où j'ai
d'ailleurs annoncé l'intention ultérieure de traiter
expressément ce sujet spécial de philosophie mathématique, si
cet ouvrage comporte une seconde édition. La justice me fait
ici un heureux devoir d'ajouter que, depuis cette époque,
l'un des plus judicieux géomètres de notre siècle (M.
Poinsot), avec cette lucide sagacité philosophique qui le
caractérise habituellement, a, sous ce rapport, utilement
entrepris, dans une mémorable discussion académique, de
prévenir le vulgaire mathématique contre une nouvelle
invasion momentanée de cette aberration surannée, alors
identiquement reproduite, avec une sorte de fracas
scientifique, par un analyste beaucoup moins rationnel.]
À quelques aberrations philosophiques qu'ait pu donner lieu jusqu'ici
une fausse appréciation des relations indispensables de la science
sociale avec les diverses sciences antérieures, les différentes
indications contenues dans ce chapitre ne peuvent maintenant laisser
aucune grave incertitude sur la subordination vraiment fondamentale, à
la fois scientifique et logique, qui fait préalablement dépendre l'étude
positive des phénomènes sociaux de l'ensemble de la philosophie
naturelle tout entière: en sorte que la position encyclopédique
assignée, dès le début de ce Traité, à la physique sociale, dans la
hiérarchie générale des sciences, se trouve désormais suffisamment
motivée d'après un examen direct. Les principales de ces relations sont
d'une telle évidence intrinsèque qu'il est presque honteux, pour l'état
présent de la raison humaine, qu'on soit forcé de démontrer formellement
aujourd'hui, soit la nécessité de ne procéder à l'étude des phénomènes
les plus compliqués qu'après s'y être convenablement préparé par l'étude
graduelle des phénomènes plus simples, soit aussi, quant à la doctrine,
l'indispensable obligation générale de connaître d'abord l'agent du
phénomène que l'on se propose d'analyser et le milieu où ce phénomène
s'accomplit. Mais la funeste prépondérance actuelle de la philosophie
métaphysique en un tel sujet y a si radicalement vicié les notions même
les plus élémentaires, que, malgré la puissance naturelle des
considérations précédentes, si spontanément fortifiées par l'ensemble de
ce Traité, je dois craindre peut-être que cette haute connexité
scientifique ne soit, au fond, la partie la moins goûtée, sinon la plus
contestée, de ma doctrine philosophique, même après que la suite de ce
volume en aura indirectement confirmé, à divers égards essentiels, la
réalité et l'importance. Cette crainte me semble d'autant plus légitime
que ce grand précepte de philosophie positive se trouve nécessairement
en opposition directe avec l'un des plus profonds caractères de nos
moeurs politiques, l'appel immédiat, si doux à la fois à notre orgueil
et à notre paresse, adressé, par la philosophie métaphysique, à toutes
les intelligences quelconques, pour traiter, sans aucune préparation
rationnelle, les diverses questions sociales, en les regardant, du moins
implicitement, comme des sujets de simple inspiration. Un tel motif
devait donc me faire attacher ici une importance toute spéciale à
l'explication sommaire de ces diverses relations indispensables, sur
lesquelles, malgré leur haute évidence propre, je n'ai point, sans
doute, trop insisté, quoique cependant toutes les notions principales me
semblent avoir été suffisamment indiquées. Pour terminer convenablement
l'opération encyclopédique qui constitue le sujet particulier de ce
chapitre, il me reste maintenant à considérer en sens inverse cette
connexité fondamentale, en appréciant, à son tour, la réaction
philosophique nécessaire de la physique sociale sur l'ensemble des
sciences antérieures, soit quant à la doctrine ou à la méthode.
Il serait, en ce moment, prématuré de considérer ici, à ce sujet,
l'inévitable influence générale que la sociologie doit ultérieurement
exercer sur le système des autres sciences fondamentales par cela seul
que, constituant le dernier élément essentiel de la philosophie
positive, cette philosophie, dès-lors irrévocablement complétée,
permettra enfin de rationaliser directement la culture, encore
essentiellement empirique, des différentes sciences actuelles, en les
faisant concevoir désormais, malgré leur indispensable séparation, comme
des branches distinctes d'un tronc nécessairement unique, dont la
considération prépondérante devra toujours présider, sans aucune vaine
prétention d'universalité, aux divers travaux spéciaux, au lieu de
l'anarchique dispersion qui caractérise aujourd'hui le mode effectif de
développement de la philosophie naturelle. L'examen direct de cette
haute régénération scientifique appartient exclusivement, par sa nature,
à la fin de ce volume, où il fournira l'une des conclusions finales de
l'ensemble de ce Traité. Nous devons ici nous borner à apprécier, sous
un point de vue plus spécial, la réaction immédiate de la sociologie sur
tout le reste de la philosophie naturelle, en vertu des principales
propriétés, soit scientifiques, soit logiques, qui caractérisent son
esprit fondamental, d'après les explications du chapitre précédent.
Quant à la doctrine, le principe essentiel de cette universelle réaction
résulte d'abord de cette évidente considération philosophique que toutes
les spéculations scientifiques quelconques, en tant que travaux humains,
doivent être, de toute nécessité, profondément subordonnées à la vraie
théorie générale du développement de l'humanité. Si, par une hypothèse
évidemment chimérique, on pouvait concevoir cette théorie devenue jamais
assez parfaite pour qu'aucun obstacle intellectuel n'y bornât la libre
plénitude de ses déductions les plus précises, il est clair que la
hiérarchie scientifique, dès-lors totalement intervertie, présenterait
désormais, _à priori_, les différentes sciences comme de simples parties
de cette science unique. Quoique la faiblesse de notre intelligence et
l'extrême complication d'une telle étude ne puissent, sans doute,
aucunement permettre à l'esprit humain de réaliser jamais une pareille
situation philosophique, cette supposition est néanmoins très propre à
faire immédiatement comprendre la légitime intervention générale de la
vraie science sociale dans tous les ordres possibles de spéculations
humaines. À la vérité, cette haute intervention semble d'abord
appartenir plutôt à la théorie biologique de notre nature, et c'est
ainsi que quelques philosophes ont commencé à en entrevoir le germe. Il
n'est pas douteux, en effet, que la connaissance de l'homme individuel
doive exercer directement une influence secrète mais inévitable sur
toutes les sciences quelconques, puisque nos travaux portent
nécessairement l'empreinte ineffaçable des facultés qui les produisent.
Mais, en approfondissant davantage cette grande considération, on peut
aisément reconnaître que cette influence universelle doit proprement
appartenir à la théorie de l'évolution sociale beaucoup plus qu'à celle
de l'homme individuel, quoique, sous ce rapport surtout, la sociologie
soit naturellement inséparable de la biologie. Cette restriction plus
précise résulte évidemment de ce que le développement de l'esprit humain
n'est possible que par l'état social, dont la considération directe doit
donc prévaloir toutes les fois qu'il s'agit immédiatement des résultats
quelconques de ce développement. Tel est donc, en aperçu, le premier
titre philosophique de la physique sociale à son inévitable intervention
intellectuelle dans la culture effective des diverses parties de la
philosophie naturelle proprement dite. Je me borne maintenant, à ce
sujet, à poser simplement le principe nécessaire de cette grande
relation, qui sera plus tard convenablement examinée. En ce moment, il
convient de considérer seulement des relations plus spéciales et plus
aisément appréciables, qui résultent spontanément de nos diverses
explications antérieures. D'abord, il est clair que la sociologie devra
naturellement perfectionner l'étude des vrais rapports essentiels qui
unissent entre elles les différentes sciences, puisque cette étude
constitue nécessairement une partie importante de la statique sociale,
directement destinée à mettre en évidence les lois réelles d'un tel
enchaînement, comme celles de tous les autres cas de connexité
fondamentale entre les divers élémens quelconques de notre civilisation.
C'est seulement ainsi que l'étude habituelle de ces liaisons mutuelles,
dès-lors irrévocablement établie sur le terrain de la réalité, pourra
enfin prendre un caractère vraiment positif, susceptible d'écarter à
jamais ces spéculations vagues et arbitraires qui distinguent
aujourd'hui tant d'essais encyclopédiques, sans excepter la plupart de
ceux si malheureusement tentés par les savans eux-mêmes, à l'imitation
stérile des purs métaphysiciens. Mais, quelle que soit l'importance de
cette première considération, cette heureuse tendance spontanée de la
sociologie à manifester avec évidence le véritable esprit général de
chaque science fondamentale d'après l'ensemble de ses relations avec
toutes les autres, sera nécessairement encore plus prononcée dans
l'étude directe de la dynamique sociale, en vertu de ce principe, déjà
souvent employé dans ce volume, que la vraie coordination doit être
surtout dévoilée par le cours naturel du développement commun. Tous les
savans qui ont médité avec quelque force sur l'ensemble de leur sujet
propre ont certainement senti quels importans secours spéciaux peuvent
fournir les indications historiques correspondantes pour régulariser, à
un certain degré, l'essor spontané des découvertes scientifiques, en
évitant surtout les tentatives chimériques ou trop prématurées. Il
serait inutile d'insister ici sur un tel attribut de l'histoire des
sciences, qui ne saurait être contesté aujourd'hui par aucun de ceux qui
ont fait, en une science quelconque, des découvertes réelles de quelque
portée: le grand Lagrange était surtout profondément pénétré de cette
haute relation philosophique, qu'il a si admirablement utilisée, et dont
il a même spontanément formulé le principe, autant que le permettaient
ses travaux, comme je vais l'indiquer plus spécialement ci-dessous. Or,
il est clair, d'après la leçon précédente, que la véritable histoire
scientifique, c'est-à-dire la théorie de la filiation réelle des
principales découvertes, n'existe encore en aucune manière. Les divers
essais vainement décorés de ce titre, par des esprits qui n'en pouvaient
comprendre la portée philosophique, n'ont pu être jusqu'ici que de
simples compilations, d'ailleurs provisoirement utiles, de matériaux
plus ou moins irrationnels, qui ne sauraient même, comme nous l'avons
vu, être ultérieurement employés à la construction directe d'aucune
doctrine historique sans une indispensable révision préliminaire, et qui
certainement sont fort impropres, dans leur état actuel, à suggérer
d'heureuses indications scientifiques. Mais, quoique une telle érudition
bibliographique et biographique tende plutôt à étouffer l'essor spontané
du génie humain qu'à en seconder le développement, ce qui explique la
répugnance instinctive qu'elle inspire d'ordinaire aux vrais inventeurs,
la propriété nécessaire que nous apprécions dans la véritable histoire
des sciences n'en demeure pas moins incontestable. Cette propriété ne
pourra donc réaliser pleinement son heureuse influence pour régulariser
le progrès naturel des différentes sciences que par suite de la
fondation directe de la physique sociale, sans laquelle nous avons
reconnu qu'aucune histoire spéciale ne saurait être rationnellement
conçue, et qui doit imprimer immédiatement à de tels travaux la
direction philosophique qui leur manque essentiellement jusqu'ici. On
ne peut, sans doute, méconnaître, sous ce rapport, les améliorations
spéciales que cette nouvelle science fondamentale tendra nécessairement
à introduire dans chacune des autres, aussi bien que dans leur
coordination générale, puisqu'il est certain qu'aucune science
quelconque ne saurait être profondément comprise tant qu'on n'en a point
apprécié la véritable histoire essentielle.
Convenablement approfondie, cette considération nous amène,
naturellement, en dernier lieu, à apprécier aussi la réaction nécessaire
de la sociologie sur l'ensemble des sciences antérieures, en ce qui
concerne la méthode proprement dite. Il ne peut encore être question de
combiner ici les diverses notions fondamentales que les différentes
parties de cet ouvrage ont dû successivement fournir à cet égard, pour
en construire directement une théorie générale et complète de la méthode
positive. Cette opération capitale doit rationnellement appartenir à la
fin de ce volume, puisque les indications spontanées que la suite de
notre travail devait, à ce sujet, graduellement développer ne sauraient
être terminées tant qu'il reste à examiner une dernière branche
essentielle de notre système philosophique. Mais, nous avons reconnu,
dans toutes les parties antérieures de ce Traité, que chacune des
diverses sciences fondamentales possède, par sa nature, l'importante
propriété de manifester spécialement l'un des principaux attributs de la
méthode positive universelle, quoique tous doivent nécessairement se
retrouver, à un certain degré, dans toutes les autres sciences, en vertu
de notre invariable unité logique. Nous n'avons donc ici qu'à
caractériser, sous ce rapport, à l'égard de la physique sociale, sa
participation propre et directe à la composition élémentaire du fonds
commun de nos ressources intellectuelles. Or, au point où ce volume est
maintenant parvenu, il est déjà facile de reconnaître que cette
coopération logique de la nouvelle science n'a pas, sans doute, une
moindre importance générale que celle des diverses sciences antérieures,
y compris même la biologie. Il résulte, en effet, de la leçon précédente
que la fondation de la sociologie positive tend directement à augmenter
l'ensemble de nos principaux moyens de spéculation quelconque, en y
introduisant, comme dernier élément essentiel, ce mode général
d'exploration que j'ai signalé sous le nom de _méthode historique_
proprement dite, qui, après un usage convenable, constituera réellement
plus tard un quatrième mode fondamental d'observation, à la suite du
procédé comparatif de la biologie, dont il présente certainement une
modification assez profonde pour mériter d'en être finalement distingué.
Ce nouveau moyen d'investigation, dont la manifestation était, par sa
nature, si évidemment réservée à la sociologie, est vraiment, au fond,
plus ou moins applicable à tous les ordres quelconques de spéculations
scientifiques. Il suffit, pour cela, suivant le principe incontestable
ci-dessus indiqué, de concevoir chaque découverte quelconque, à
l'instant où elle s'accomplit, comme constituant un véritable phénomène
social, faisant partie de la série générale du développement humain, et,
à ce titre, soumis aux lois de succession et aux méthodes d'exploration
qui caractérisent cette grande évolution. D'un tel point de départ, dont
la rationnalité ne saurait être méconnue, on embrasse aussitôt l'entière
universalité nécessaire de la méthode historique, dès-lors envisagée
dans toute son éminente dignité intellectuelle. N'est-il point sensible,
en effet, que, par une telle méthode, les diverses découvertes
scientifiques deviennent, à un certain degré, susceptibles d'une vraie
prévision rationnelle, d'après une exacte appréciation du mouvement
antérieur de la science, convenablement interprété suivant les lois
fondamentales de la marche réelle de l'esprit humain? Parvenue à une
telle spécialité, la prévision historique ne saurait sans doute,
d'après les explications du chapitre précédent, comporter des
déterminations bien précises: mais elle pourra certainement fournir
d'heureuses indications préliminaires sur le sens général des progrès
immédiats, de manière à éviter surtout, en grande partie, l'énorme
déperdition des forces intellectuelles qui se consument aujourd'hui en
essais essentiellement hasardés, dont la plupart ne comportent aucun
succès réel. Comparant ainsi convenablement l'état présent de chaque
science, ou même de chaque grand sujet scientifique, à la suite
philosophique des états antérieurs, il deviendra, sans doute, possible
d'assujétir ultérieurement l'art des découvertes à une sorte de théorie
rationnelle, qui puisse utilement guider les efforts instinctifs du
génie individuel, dont la marche propre ne saurait être vraiment
indépendante du développement collectif de l'esprit humain, quelque
illusion naturelle que puisse inspirer, à cet égard, le sentiment
exagéré de la supériorité personnelle, malheureusement si disposée,
d'ordinaire, surtout en ce genre, à un isolement chimérique. La méthode
historique est donc destinée, en dominant désormais l'usage systématique
de toutes les autres méthodes scientifiques quelconques, à leur procurer
une plénitude de rationnalité qui leur manque essentiellement encore,
en transportant, autant que possible, à l'ensemble cette progression
sagement ordonnée qui n'existe aujourd'hui que pour les détails: le
choix habituel des sujets de recherches, jusqu'ici presque arbitraire,
ou du moins éminemment empirique, tendra dès-lors à acquérir, à un
certain degré, ce caractère vraiment scientifique que présente seule
maintenant l'investigation partielle de chacun d'eux. Mais, pour que ces
hautes propriétés puissent être convenablement réalisées, il est
indispensable que cette méthode transcendante, si difficile et si
délicate par sa nature, soit elle-même toujours subordonnée aux
conditions philosophiques qu'impose le véritable esprit général de la
science où elle prend spécialement naissance, tel qu'il a été
suffisamment caractérisé dans la leçon précédente. La principale de ces
conditions consiste, ainsi que nous l'avons établi, à ne jamais
considérer l'ensemble du développement propre de chaque science
isolément de la progression totale de l'esprit humain, ni même de
l'évolution fondamentale de l'humanité. Ainsi, la physique sociale, qui
fournit spontanément cette nouvelle méthode, devra donc aussi plus ou
moins présider ultérieurement à son application graduelle, au moins
d'après sa conception générale du développement humain[33]. Tout usage
trop partiel ou trop isolé d'un tel mode d'investigation, suivant
l'irrationnelle tendance dispersive des esprits actuels, serait
essentiellement inefficace, ou ne pourrait réaliser qu'une faible partie
des importans avantages qu'on doit s'en promettre pour le progrès des
sciences, en exposant même peut-être à certaines aberrations spéciales.
Quoique, d'après notre principe invariable de l'uniformité fondamentale
de la méthode positive, l'état présent des sciences doive nécessairement
offrir déjà quelques traces spontanées de ce moyen supérieur de
spéculation, cependant sa complication caractéristique et son
développement à peine naissant ne sauraient permettre d'en apercevoir
actuellement des exemples très prononcés, et surtout assez variés pour
constituer une manifestation pleinement décisive. Le système entier de
nos diverses connaissances positives n'en présente encore, à mes yeux,
qu'un seul témoignage vraiment irrécusable, qu'il faut aller puiser,
comme on devait s'y attendre, dans la science mathématique, si hautement
destinée, par sa nature, à raison de son essor plus simple et plus
rapide, à fournir spontanément d'avance quelques exemples plus ou moins
appréciables de tous les procédés logiques possibles, aussi bien
d'ailleurs, malgré le préjugé actuel, que de presque toutes les
aberrations. Ce précieux exemple m'est fourni par ces sublimes chapitres
préliminaires des diverses sections de la _Mécanique analytique_, si peu
appréciés du vulgaire des géomètres parce qu'ils ne contiennent aucune
formule, et qui constituent, à mon gré, la preuve la plus décisive de
l'éminente supériorité philosophique de Lagrange sur tous les géomètres
postérieurs à Descartes et à Leïbnitz. En exposant cette admirable
filiation des principales conceptions de l'esprit humain relativement à
la mécanique rationnelle, depuis l'origine de la science jusqu'à nos
jours, le génie de Lagrange a certainement pressenti le véritable esprit
général de la méthode historique, par cela seul qu'il a choisi une telle
appréciation fondamentale pour base préliminaire de l'ensemble de ses
propres spéculations scientifiques. Je ne saurais donc, sous ce rapport,
trop fortement recommander ici, non-seulement aux géomètres, si
étrangers, d'ordinaire, à de telles pensées, mais à toutes les
intelligences vraiment philosophiques, l'assidue méditation de ces
éminentes compositions, où réside, à ma connaissance, le seul exemple
réel qui puisse donner jusqu'ici une idée convenable de la véritable
histoire, telle que je l'ai caractérisée, bien que leur auteur n'eût
certes aucune prétention au titre vulgaire d'historien.
[Footnote 33: J'ai exposé d'avance, dans le second volume de
ce Traité, un exemple caractéristique de l'utilité
scientifique de cette méthode historique, en établissant,
surtout d'après elle, la théorie positive des hypothèses
vraiment rationnelles en philosophie naturelle et
principalement en physique. Plus on méditera sur ce grand
sujet, mieux on sentira, en principe, que la véritable
philosophie de chaque science est nécessairement inséparable
de son histoire réelle, c'est-à-dire d'une exacte
appréciation générale de la filiation effective de l'ensemble
de ses progrès principaux. La similitude essentielle qui doit
inévitablement régner entre la marche intellectuelle de
l'individu et celle de l'espèce, indique évidemment qu'on ne
saurait convenablement saisir la coordination pleinement
rationnelle des diverses conceptions scientifiques, si l'on
n'est point guidé par la vraie théorie de leur enchaînement
historique, que la physique sociale peut seule réellement
fournir à chaque science spéciale. C'est ainsi que
l'institution de cette dernière science fondamentale doit
sembler directement indispensable à l'entier développement
systématique de toutes les autres. On voit aussi par-là
quelle extension capitale notre nouvelle philosophie
politique procure spontanément à l'influence nécessaire de
l'histoire dans l'ensemble des spéculations humaines, comme
je l'avais annoncé en terminant le précédent chapitre.]
Quoique nécessairement très sommaires, les indications précédentes
suffisent, sans doute, pour constater que l'inévitable réaction
universelle de la science sociale sur le système des sciences
antérieures n'a pas moins d'importance sous le point de vue purement
logique que sous l'aspect directement scientifique. Tandis que, d'une
part, la sociologie positive tend à lier profondément entre elles toutes
les autres sciences, soit par leur commune subordination philosophique à
la théorie générale du développement humain, soit par la manifestation
spontanée et continue de leurs vraies relations mutuelles, on voit aussi
maintenant que, d'une autre part, elle tend à superposer, à l'ensemble
de leurs divers modes propres d'investigation, une méthode plus élevée,
dont l'application judicieuse pourra diriger avec plus d'efficacité leur
usage rationnel, de manière à bannir, autant que possible, l'empirisme
et le tâtonnement. Ainsi, l'intime dépendance nécessaire où, par la
nature de ses phénomènes, la physique sociale est si évidemment placée
entre toutes les sciences antérieures, comme nous l'avons d'abord
reconnu, se trouve réciproquement accompagnée d'une double influence
capitale, non moins inévitable, qu'elle doit, à son tour, exercer
constamment sur elles, de manière à leur rendre des offices
essentiellement équivalens à ceux qu'elle en aura reçus, quoique d'une
autre nature. On peut donc apercevoir déjà cette éminente propriété
caractéristique d'une telle science de former pour ainsi dire le noeud
principal du faisceau scientifique fondamental, par suite de ses divers
rapports naturels, soit de subordination, soit de direction, avec toutes
les autres, ainsi que je l'expliquerai ultérieurement. C'est par-là que
la vraie coordination homogène de nos diverses sciences réelles tend à
ressortir spontanément de leur développement positif, au lieu d'être
vainement empruntée à des conceptions anti-scientifiques sur une
chimérique unité des différens phénomènes quelconques, comme on l'a
jusqu'ici exclusivement tenté.
L'ensemble des considérations indiquées dans ce chapitre complète
suffisamment la grande opération philosophique entreprise dans le
chapitre précédent pour caractériser directement le véritable esprit
général de la dernière science fondamentale, en manifestant ses diverses
relations nécessaires avec l'ensemble de toutes les autres.
Indépendamment de son indispensable influence pour diriger la formation
rationnelle de la saine philosophie politique, cette intime et mutuelle
connexité, à la fois scientifique et logique, présente immédiatement,
avant même que la science ait pu se développer convenablement, cette
haute utilité sociale, si précieuse aujourd'hui, de commencer à réaliser
spontanément une certaine discipline intellectuelle, en assujétissant
les scrutateurs quelconques des questions sociales à une longue et
difficile préparation scientifique, dont la parfaite rationnalité ne
saurait laisser le moindre soupçon d'arbitraire, comme je l'avais
annoncé dans la quarante-sixième leçon.
Par la complication supérieure de ses phénomènes, aussi bien que par son
essor plus récent, la science sociale devra, sans doute, toujours
rester, par sa nature, plus ou moins inférieure, sous les rapports
spéculatifs les plus importans, à toutes les autres sciences
fondamentales. On peut cependant sentir, d'après l'ensemble d'une telle
appréciation, que l'application convenable de moyens d'investigation et
de vérification plus étendus qu'en aucune autre science, suivant notre
loi constante, pourra lui procurer une rationnalité bien supérieure à ce
que doit faire espérer l'état présent de l'esprit humain. La parfaite
unité spontanée d'un tel sujet, malgré son immense extension, la
solidarité plus prononcée de ses divers aspects quelconques, sa marche
caractéristique des questions les plus générales vers des recherches
graduellement plus spéciales, enfin l'emploi plus fréquent et plus
important des considérations _à priori_ d'après les indications fournies
par les sciences antérieures, et surtout par la théorie biologique de la
nature humaine, doivent faire concevoir de plus hautes espérances de la
dignité spéculative d'une telle science que ne pourra l'indiquer ici
l'imparfaite réalisation que je vais maintenant ébaucher directement, et
dont la principale destination doit être, à mes yeux, de mieux
caractériser, par une manifestation plus sensible et plus efficace,
l'esquisse fondamentale que je viens de terminer de la vraie nature
générale de cette nouvelle philosophie politique et du véritable esprit
scientifique qui doit présider à sa construction ultérieure.
CINQUANTIÈME LEÇON.
Considérations préliminaires sur la statique sociale, ou théorie
générale de l'ordre spontané des sociétés humaines.
D'après les divers motifs essentiels indiqués dans l'avant-dernière
leçon, la partie spécialement dynamique de la science sociale doit
nécessairement attirer, d'une manière prépondérante et même presque
exclusive, notre attention directe et explicite: non-seulement parce que
l'intérêt plus puissant et plus immédiat qu'elle inspire naturellement,
surtout aujourd'hui, permet de mieux apprécier son vrai caractère
philosophique; mais aussi en vertu de l'aptitude spontanée des
phénomènes du mouvement à manifester, avec une plus irrésistible
évidence, les lois réelles de la solidarité fondamentale. Néanmoins, le
traité méthodique et spécial de philosophie politique, annoncé au début
de ce volume, devra ultérieurement contenir une analyse approfondie et
développée de l'ensemble des conditions quelconques d'existence
communes à toutes les sociétés humaines, et des lois d'harmonie
correspondantes, avant de procéder à l'étude propre des lois de
succession. Quoique les limites naturelles de ce volume, et la
destination plus générale du Traité dont il fait partie, doivent
essentiellement m'interdire ici cette importante opération préalable, je
crois devoir consacrer cependant la leçon actuelle à présenter
sommairement, sur ce premier aspect élémentaire de la physique sociale,
quelques considérations préliminaires, sans lesquelles la suite de notre
travail ne saurait être convenablement comprise, en les restreignant
d'ailleurs aux indications les plus indispensables, et laissant au
lecteur à compléter lui-même graduellement ces notions statiques, autant
que le comporte l'état naissant de la science, à mesure que nous
apprécierons ensuite le développement historique de l'humanité.
Malgré son inévitable rapidité actuelle, cet indispensable préambule
statique ne peut atteindre suffisamment son but rationnel qu'en étant
déjà conçu ici d'après la même marche scientifique qui devra
ultérieurement diriger, sur une plus grande échelle, une telle analyse
sociologique. Cette marche consiste surtout à examiner successivement
les trois ordres principaux de considérations sociologiques, de plus en
plus composées et spéciales, qui s'enchaînent nécessairement en un tel
sujet, en appréciant les conditions générales d'existence sociale
relatives d'abord à l'individu, ensuite à la famille, et enfin à la
société proprement dite, dont la notion, parvenue à son entière
extension scientifique, tend à embrasser la totalité de l'espèce
humaine, et principalement l'ensemble de la race blanche.
En ce qui concerne l'individu, nous pouvons préalablement écarter ici,
comme devenue aujourd'hui heureusement superflue pour tous les esprits
éclairés, toute démonstration formelle de la sociabilité fondamentale de
l'homme. La théorie cérébrale de l'illustre Gall, aura surtout rendu,
sous ce rapport, un immense service philosophique, en dissipant à
jamais, par les seules voies maintenant capables de produire une
conviction réelle et durable, les aberrations métaphysiques du siècle
dernier sur ce sujet capital, déjà empiriquement signalées d'après
l'exploration spéciale et directe de l'état sauvage. Cette théorie a
non-seulement établi scientifiquement l'irrésistible tendance sociale de
la nature humaine; elle a même détruit les fausses appréciations qui
avaient systématiquement conduit à la méconnaître; et qui consistaient
principalement, d'une part, à attribuer aux combinaisons
intellectuelles une chimérique prépondérance dans la conduite générale
de la vie humaine, pendant que, d'une autre part, on exagérait, au degré
le plus absurde, l'influence absolue des besoins sur la prétendue
création des facultés. Outre cette précieuse analyse biologique, une
simple considération de philosophie sociologique, que je crois utile
d'indiquer ici, suffirait à mettre directement en évidence la haute
irrationnalité nécessaire de l'étrange doctrine qui fait uniquement
dériver l'état social de l'utilité fondamentale que l'homme en retire
pour la satisfaction plus parfaite de ses divers besoins individuels.
Car, cette incontestable utilité, quelque influence qu'on lui suppose,
n'a pu réellement se manifester qu'après un long développement préalable
de la société dont on lui attribue ainsi la création. Un tel cercle
vicieux paraîtra d'autant plus décisif que l'on réfléchira davantage aux
vrais caractères de la première enfance de l'humanité, où les avantages
individuels de l'association sont éminemment douteux, si même on ne peut
dire, en beaucoup de cas, qu'elle augmente bien moins les ressources que
les charges, comme on ne le voit encore que trop dans les derniers rangs
des sociétés les plus avancées. Il est donc pleinement évident que
l'état social n'eût jamais existé, s'il n'avait pu résulter que d'une
conviction quelconque de son utilité individuelle, puisque cette
conviction, bien loin de pouvoir précéder l'établissement d'un tel mode
d'existence, quelque habileté qu'on supposât même à ceux auxquels on
attribue ce chimérique calcul, n'a pu, au contraire, commencer à se
développer graduellement que d'après l'accomplissement déjà très avancé
de l'évolution sociale. Ce sentiment est encore assez faiblement
enraciné, pour que, de nos jours, d'audacieux sophistes aient pu, sans
être réputés aliénés, tenter directement de l'ébranler, en niant
dogmatiquement une semblable utilité, par un déplorable abus de la
liberté nécessairement issue de notre anarchie intellectuelle. La
sociabilité essentiellement spontanée de l'espèce humaine, en vertu d'un
penchant instinctif à la vie commune, indépendamment de tout calcul
personnel, et souvent malgré les intérêts individuels les plus
énergiques, ne saurait donc être désormais aucunement contestée, en
principe, par ceux-là même qui ne prendraient point en suffisante
considération les lumières indispensables que fournit maintenant, à ce
sujet, la saine théorie biologique de notre nature intellectuelle et
morale. Je ne saurais d'ailleurs m'arrêter ici à la moindre
appréciation directe des divers caractères spécifiques, soit physiques,
soit moraux, soit intellectuels, qui, une fois l'existence sociale ainsi
spontanément établie, tendent naturellement à lui faire bientôt acquérir
plus d'étendue et de stabilité, par le développement même qu'elle
procure à l'ensemble des besoins humains. Ces différentes explications
élémentaires, d'ailleurs utilement ébauchées par la physiologie
actuelle, ne sauraient convenir qu'à un traité spécial: elles
surchargeraient évidemment un volume déjà trop étendu. En les supposant
ici suffisamment effectuées, comme le permet essentiellement l'état
présent de nos connaissances biologiques, je dois seulement avertir, en
général, qu'on y attribue d'ordinaire une importance exagérée à la
considération isolée de chaque condition propre, surtout en ce qui
concerne les caractères purement physiques, même ceux dont l'influence
sociale est la plus irrécusable, comme la nudité naturelle de l'homme,
son enfance moins protégée et plus prolongée, etc. Quelle que soit la
puissance réelle propre à chacune de ces diverses conditions, et
spécialement à cette dernière circonstance, pour fortifier et développer
notre sociabilité spontanée, c'est principalement leur ensemble total
qu'il conviendrait d'apprécier, comme seul pleinement caractéristique,
puisque la plupart de ces particularités se retrouvent d'ailleurs
séparément chez d'autres espèces sociables, sans y produire des effets
semblables. En général, toute cette partie préliminaire de la sociologie
pourra être un jour très utilement éclairée par l'analyse comparative
des différentes sociétés animales, comme je l'ai indiqué dans
l'avant-dernier chapitre.
Sans insister ici sur cette appréciation trop spéciale, il importe
seulement à mon objet principal de signaler, d'après l'ensemble d'une
telle opération, l'influence nécessaire des plus importans attributs
généraux de notre nature pour donner à la société humaine le caractère
fondamental qui lui appartient constamment, et que son développement
quelconque ne saurait jamais altérer. Il faut, à cet effet, considérer
d'abord cette énergique prépondérance des facultés affectives sur les
facultés intellectuelles, qui, moins prononcée chez l'homme qu'en aucun
autre animal, détermine cependant, avec tant d'évidence, la première
notion essentielle sur notre véritable nature, aujourd'hui si
heureusement représentée, à cet égard, par l'ensemble de la physiologie
cérébrale, ainsi que nous l'avons reconnu à la fin du volume précédent.
Quoique la continuité d'action constitue certainement, en un genre
quelconque, une indispensable condition préalable de succès réel,
l'homme cependant, comme tout autre animal, répugne spontanément à une
telle persévérance, et ne trouve d'abord un vrai plaisir dans l'exercice
de son activité propre qu'autant qu'elle est suffisamment variée: cette
diversité importe même, sous ce rapport, davantage que la modération
d'intensité, surtout dans les cas les plus ordinaires, où aucun instinct
n'est hautement prononcé. Les facultés intellectuelles étant
naturellement les moins énergiques, leur activité, pour peu qu'elle se
prolonge identiquement à un certain degré, détermine, chez la plupart
des hommes, une véritable fatigue, bientôt insupportable: aussi est-ce
principalement à leur exercice que s'applique ce _dolce far niente_,
dont tous les âges de la civilisation ont partout reproduit, sous des
formes plus ou moins naïves, l'expression universelle et
caractéristique. Néanmoins, c'est surtout de l'usage convenablement
opiniâtre de ces hautes facultés que doivent évidemment dépendre, pour
l'espèce comme pour l'individu, les modifications graduelles de
l'existence humaine pendant le cours naturel de notre évolution sociale:
en sorte que, par une déplorable coïncidence, l'homme a précisément le
plus besoin du genre d'activité auquel il est le moins propre. Les
imperfections physiques et les nécessités morales de sa condition lui
imposent, plus impérieusement qu'à aucun autre animal, l'indispensable
obligation d'employer constamment son intelligence à améliorer sa
situation primitive; aussi est-il, à cet effet, le plus intelligent de
tous les animaux, en quoi l'on doit, sans doute, reconnaître une
certaine harmonie: mais cette harmonie, comme toutes les autres
co-relations réelles, est extrêmement imparfaite; puisque l'intelligence
de l'homme est fort loin d'être spontanément assez prononcée pour que
son exercice un peu soutenu puisse être habituellement supporté sans une
irrésistible fatigue, qu'une stimulation énergique et constante peut
seule prévenir ou tempérer. Au lieu de déplorer vainement cette
insurmontable discordance, nous devons la noter comme un premier
document essentiel fourni à la sociologie par la biologie, et qui doit
radicalement influer sur le caractère général des sociétés humaines,
indépendamment de la puissance évidente que nous reconnaîtrons à une
pareille cause, dans la leçon suivante, pour concourir à la
détermination fondamentale de la vitesse ou plutôt de la lenteur de
notre évolution sociale. Il en résulte immédiatement ici que presque
tous les hommes sont, par leur nature, éminemment impropres au travail
intellectuel, et voués essentiellement à une activité matérielle: en
sorte que l'état spéculatif, de plus en plus indispensable, ne peut être
convenablement produit et surtout maintenu chez eux, que d'après une
puissante impulsion hétérogène, sans cesse entretenue par des penchans
moins élevés mais plus énergiques. Quelle que soit, à cet égard, la
haute importance des nombreuses différences individuelles, elles
consistent nécessairement en une simple inégalité de degré, comme en
tout autre cas, sans que les plus éminentes natures soient jamais
vraiment affranchies de cette commune obligation. Sous ce rapport, les
hommes peuvent être surtout classés scientifiquement suivant la noblesse
ou la spécialité croissantes des facultés affectives par lesquelles est
effectivement produite l'excitation intellectuelle. En parcourant
l'échelle générale ascendante de cet ensemble de facultés diverses,
d'après la lumineuse théorie de Gall, on voit aisément que, chez le plus
grand nombre des hommes, la tension intellectuelle n'est habituellement
entretenue, comme chez les animaux, sauf quelques rares et courts élans
de cette activité purement spéculative qui caractérise toujours le type
humain, que par la stimulation grossière mais énergique dérivée des
besoins fondamentaux de la vie organique, et des instincts les plus
universels de la vie animale, dont les organes appartiennent
essentiellement à la partie postérieure du cerveau. La nature
individuelle de l'homme devient, en général, d'autant plus éminente, que
cette indispensable excitation étrangère résulte de penchans plus
élevés, plus particuliers à notre espèce, et dont le siége anatomique
réside dans les portions de l'encéphale de plus en plus rapprochées de
la partie antéro-supérieure de la région frontale, sans que cependant
l'activité purement spontanée de cette noble région soit jamais assez
prononcée, même dans les cas les plus exceptionnels, pour n'exiger
aucune autre impulsion, au moins jusqu'à ce que l'habitude de la
méditation soit devenue convenablement prépondérante, ce qui est
d'ailleurs infiniment rare.
Pour prévenir toute fausse appréciation philosophique de cette évidente
infériorité fondamentale des facultés intellectuelles, qui, chez le
premier des animaux, subordonne nécessairement leur activité soutenue à
l'indispensable excitation prépondérante des facultés affectives les
plus vulgaires, il importe maintenant d'ajouter que l'on peut seulement
regretter, à ce sujet, le degré réel d'une telle infériorité, dont la
notion générale ne saurait d'ailleurs comporter aucune réclamation
rationnelle. L'économie sociale serait, sans doute, bien plus
satisfaisante, si, dans la nature essentielle de l'homme, cette
prépondérance des passions pouvait être moins prononcée, ce que notre
imagination peut aisément supposer. Mais si cette diminution idéale
s'étendait jusqu'à l'inversion totale d'une pareille constitution, en
concevant transporté aux facultés intellectuelles l'ascendant spontané
de nos facultés affectives, cette nouvelle disposition de notre nature,
bien loin de perfectionner réellement l'organisme social, en rendrait la
notion radicalement inintelligible: comme si (par une métaphore utile
quoique grossière), à force d'amoindrir le frottement sur nos routes, on
pouvait parvenir à l'y éteindre entièrement, ce qui, au lieu d'y
améliorer la locomotion, en rendrait le mécanisme aussitôt
contradictoire aux lois les plus fondamentales du mouvement. Car, la
prépondérance actuelle de nos facultés affectives n'est pas seulement
indispensable pour retirer continuellement notre faible intelligence de
sa léthargie native, mais aussi pour donner à son activité quelconque un
but permanent et une direction déterminée, sans lesquels elle
s'égarerait nécessairement en de vagues et incohérentes spéculations
abstraites, ainsi que je l'ai indiqué au volume précédent, à moins de
supposer à notre entendement une force tellement supérieure que nous ne
saurions en concevoir la moindre idée nette, lors même que nous
imaginerions la région frontale devenue prépondérante dans l'ensemble du
cerveau humain. Les plus mystiques efforts de l'extase théologique, pour
s'élever à la notion de purs esprits, entièrement affranchis de tous
besoins organiques, et étrangers à toutes les passions animales et
humaines, n'ont effectivement abouti, chez les plus hautes
intelligences, comme chacun peut aisément le reconnaître, qu'à la simple
représentation d'une sorte d'idiotisme transcendant, éternellement
absorbé par une contemplation essentiellement vaine et presque stupide
de la majesté divine: tant les plus utopiques rêveries sont
inévitablement subordonnées à l'empire irrésistible de la réalité,
dût-elle rester inaperçue ou méconnue. Ainsi, sous ce premier aspect
capital, l'économie élémentaire de notre organisme social est
nécessairement ce qu'elle doit être, sauf le degré qui seul pourrait
être autrement conçu, sans qu'il convienne d'ailleurs de se livrer à de
stériles regrets sur cette exhorbitante prépondérance de la vie
affective comparée à la vie intellectuelle. Il faut enfin reconnaître, à
ce sujet, que nous pouvons effectivement, entre d'étroites limites,
diminuer graduellement un tel ascendant nécessaire, ou plutôt que cette
faible rectification résulte spontanément du développement continu de la
civilisation humaine, qui, par l'exercice toujours croissant de notre
intelligence, tend de plus en plus à lui subordonner nos penchans, comme
je l'indiquerai plus spécialement au chapitre suivant, quoique, du
reste, on n'ait certes jamais à craindre, sous ce rapport, l'inversion
réelle de l'ordre fondamental.
Le second caractère essentiel auquel nous devons avoir égard pour
l'appréciation sociologique préliminaire de notre nature individuelle,
consiste en ce que, outre l'ascendant général de la vie affective sur la
vie intellectuelle, les instincts les moins élevés, les plus
spécialement égoïstes, ont, dans l'ensemble de notre organisme moral,
une irrécusable prépondérance sur les plus nobles penchans, directement
relatifs à la sociabilité. Nous sommes heureusement dispensés
aujourd'hui de discuter méthodiquement les aberrations et les sophismes
métaphysiques qui, dans le siècle dernier, s'efforçaient de réduire
dogmatiquement au seul égoïsme le système de notre nature morale, en
méconnaissant radicalement cette admirable spontanéité qui nous fait
irrésistiblement compatir aux douleurs quelconques de tous les êtres
sensibles, et surtout de nos semblables, aussi bien que participer
involontairement à leurs joies, au point d'oublier quelquefois en leur
faveur le soin continu de notre propre conservation. L'école écossaise
avait déjà utilement ébauché la réfutation de ces dangereuses
extravagances: mais la physiologie cérébrale en a surtout fait, de nos
jours, irrévocablement justice, en leur substituant à jamais une plus
fidèle représentation de la nature humaine. Quelle que soit l'importance
capitale de cette indispensable rectification, sans laquelle notre
existence morale serait nécessairement inintelligible, il faut néanmoins
reconnaître, d'après cette saine théorie biologique de l'homme, que nos
diverses affections sociales sont malheureusement très inférieures en
persévérance et en énergie à nos affections purement personnelles,
quoique le bonheur commun doive surtout dépendre de la satisfaction
continue des premières, qui seules, après nous avoir spontanément
conduits d'abord à l'état social, le maintiennent essentiellement
d'ordinaire contre la divergence fondamentale des plus puissans
instincts individuels. En appréciant convenablement la haute influence
sociologique de cette dernière grande donnée biologique, on doit d'abord
concevoir, comme envers la première, la nécessité radicale d'une telle
condition, dont le degré seul peut être raisonnablement déploré. Par des
motifs essentiellement analogues à ceux de l'explication précédente, il
est aisé de comprendre, en effet, que cette indispensable prépondérance
des instincts personnels peut seule imprimer à notre existence sociale
un caractère nettement déterminé et fermement soutenu, en assignant un
but permanent et énergique à l'emploi direct et continu de notre
activité individuelle. Car, malgré les justes plaintes auxquelles peut
donner lieu l'ascendant exagéré des intérêts privés sur les intérêts
publics, il demeure incontestable que la notion de l'intérêt général ne
saurait avoir aucun sens intelligible sans celle de l'intérêt
particulier, puisque la première ne peut évidemment résulter que de ce
que la seconde offre de commun chez les divers individus. Quelle que pût
être la puissance des affections sympathiques, dans une idéale
rectification de notre nature, nous ne saurions cependant jamais
souhaiter habituellement pour les autres que ce que nous désirons pour
nous-mêmes, sauf les cas très rares et fort secondaires où un
raffinement de délicatesse morale, essentiellement impossible sans
l'habitude de la méditation intellectuelle, peut nous faire suffisamment
apprécier, à l'égard d'autrui, des moyens de bonheur auxquels nous
n'attachons plus presque aucune importance personnelle. Si donc on
pouvait supprimer en nous la prépondérance nécessaire des instincts
personnels, on aurait radicalement détruit notre nature morale au lieu
de l'améliorer, puisque les affections sociales, dès-lors privées d'une
indispensable direction, tendraient bientôt, malgré cet hypothétique
ascendant, à dégénérer en une vague et stérile charité, inévitablement
dépourvue de toute grande efficacité pratique. Quand la morale des
peuples avancés nous a prescrit, en général, la stricte obligation
d'aimer nos semblables comme nous-mêmes[34], elle a formulé, de la
manière la plus admirable, le précepte le plus fondamental, avec ce
juste degré d'exagération qu'exige nécessairement l'indication d'un type
quelconque, au-dessous duquel la réalité ne sera jamais que trop
maintenue. Mais, dans ce sublime précepte, l'instinct personnel ne cesse
point de servir de guide et de mesure à l'instinct social, comme
l'exigeait la nature du sujet: de toute autre manière, le but du
principe eût été essentiellement manqué; car, en quoi et comment celui
qui ne s'aimerait point pourrait-il aimer autrui? Ainsi, bien loin que
la constitution de l'homme soit, à cet égard, radicalement vicieuse, on
voit, au contraire, qu'il serait impossible de concevoir nettement, à
l'ensemble des affections sociales, aucune autre destination réelle que
celle de tempérer et de modifier, à un degré plus ou moins profond, le
système des penchans personnels, dont la prépondérance habituelle est
aussi indispensable qu'inévitable, sans quoi l'existence sociale ne
saurait avoir qu'un caractère vague et indéterminé, qui repousserait
toute prévoyance régulière de la série des actions humaines. Il n'y a
donc de vraiment regrettable, sous ce rapport, comme sous le premier
point de vue ci-dessus examiné, que la trop faible intensité effective
de ce modérateur nécessaire, dont la voix est si souvent étouffée, même
chez les meilleurs naturels, où il parvient si rarement à commander
directement la conduite. En ce sens, seul admissible, on doit concevoir,
d'après un judicieux rapprochement de ces deux cas, l'instinct
sympathique et l'activité intellectuelle comme destinés surtout à
suppléer mutuellement à leur commune insuffisance sociale. On peut dire,
en effet, que si l'homme devenait plus bienveillant, cela équivaudrait
essentiellement, dans la pratique sociale, à le supposer plus
intelligent, non-seulement en vertu du meilleur emploi qu'il ferait
alors spontanément de son intelligence réelle, mais aussi en ce que
celle-ci ne serait plus autant absorbée par la discipline, indispensable
quoique imparfaite, qu'elle doit s'efforcer d'imposer constamment à
l'énergique prépondérance spontanée des penchans égoïstes. Mais la
relation n'est pas moins exacte réciproquement, bien qu'elle y doive
être moins appréciable; car, tout vrai développement intellectuel
équivaut finalement, pour la conduite générale de la vie humaine, à un
accroissement direct de la bienveillance naturelle, soit en augmentant
l'empire de l'homme sur ses passions, soit en rendant plus net et plus
vif le sentiment habituel des réactions déterminées par les divers
contacts sociaux. Si, sous le premier aspect, on doit hautement
reconnaître qu'aucune grande intelligence ne saurait se développer
convenablement sans un certain fond de bienveillance universelle, qui
peut seul procurer à son libre élan un but assez éminent et un assez
large exercice, de même, en sens inverse, il ne faut pas douter
davantage que tout noble essor intellectuel ne tende directement à
faire prévaloir les sentimens de sympathie générale, non-seulement en
écartant les impulsions égoïstes, mais encore en inspirant
habituellement, en faveur de l'ordre fondamental, une sage prédilection
spontanée, qui, malgré sa froideur ordinaire, peut aussi heureusement
concourir au maintien de la bonne harmonie sociale que des penchans plus
vifs et moins opiniâtres. Les reproches moraux qu'on a le plus justement
adressés à la culture intellectuelle, ne me paraissent, en général, même
abstraction faite de toute exagération irrationnelle, reposer
essentiellement que sur une fausse appréciation philosophique: au lieu
de convenir au développement propre de l'intelligence, ils s'appliquent
réellement, au contraire, dans la plupart des cas, à des intelligences
trop inférieures à leurs fonctions sociales, et dont la spontanéité peu
prononcée a davantage exigé la stimulation factice due aux penchans les
plus énergiques, c'est-à-dire aux moins désintéressés. On ne peut donc
plus contester la double harmonie continue qui rattache directement l'un
à l'autre les deux principaux modérateurs de la vie humaine, l'activité
intellectuelle et l'instinct social, dont l'influence fondamentale,
quoique ainsi fortifiée, reste néanmoins, de toute nécessité, toujours
plus ou moins subalterne envers l'inévitable prépondérance de
l'instinct personnel, indispensable moteur primitif de l'existence
réelle. La première destination de la morale universelle, en ce qui
concerne l'individu, consiste surtout à augmenter autant que possible
cette double influence modératrice, dont l'extension graduelle constitue
aussi le premier résultat spontané du développement général de
l'humanité, comme l'indiquera plus spécialement la leçon suivante.
[Footnote 34: A cette belle formule usuelle, le respectable
Tracy croyait devoir hautement préférer la formule
indéterminée de saint Jean: _Aimez-vous les uns les autres_.
Cette étrange prédilection n'est, à vrai dire, qu'un nouveau
témoignage involontaire de la tendance caractéristique aux
conceptions vagues et absolues, que toute philosophie
métaphysique inspire spontanément, même aux meilleurs
esprits.]
Telles sont donc, sous le premier aspect élémentaire, les deux sortes de
conditions naturelles dont la combinaison détermine essentiellement le
caractère fondamental de notre existence sociale. D'une part, l'homme ne
peut être heureux, même abstraction faite des impérieuses nécessités de
sa subsistance matérielle, que d'après un travail soutenu, plus ou moins
dirigé par l'intelligence; et cependant l'exercice intellectuel lui est
spontanément antipathique: il n'y a et ne doit y avoir de profondément
actif en lui que les facultés purement affectives, dont la prépondérance
nécessaire fixe le but et la direction de l'état social. En même temps,
dans l'économie réelle de cette vie affective, les penchans sociaux sont
les seuls éminemment propres à produire et à maintenir le bonheur privé,
puisque leur essor simultané, loin d'être contenu par aucun antagonisme
individuel, se fortifie directement, au contraire, de son extension
graduelle: et, néanmoins, l'homme est et doit être essentiellement
dominé par l'ensemble de ses instincts personnels, seuls vraiment
susceptibles d'imprimer à la vie sociale une impulsion constante et un
cours régulier. Cette double opposition nous indique déjà le véritable
germe scientifique de la lutte fondamentale, dont nous devrons bientôt
considérer le développement continu, entre l'esprit de conservation et
l'esprit d'amélioration, le premier nécessairement inspiré surtout par
les instincts purement personnels, et le second par la combinaison
spontanée de l'activité intellectuelle avec les divers instincts
sociaux[35].
[Footnote 35: On croit le plus souvent, au contraire, que
l'esprit d'innovation résulte surtout des instincts
essentiellement personnels. Mais cette illusion ne tient qu'à
la fausse appréciation des nombreuses réactions
intellectuelles et sociales que détermine nécessairement une
civilisation très développée, dans les actes même qui
paraissent les plus simples produits d'un égoïsme direct.
Sauf l'inévitable agitation périodiquement suscitée par les
premiers besoins matériels, l'homme isolé, et dont
l'intelligence n'a point été éveillée, est, de sa nature,
comme tout autre animal, éminemment conservateur. Ce sont,
d'ordinaire, les inépuisables désirs inspirés par les
rapprochemens sociaux, et l'inquiète prévoyance de notre
intelligence, qui suggèrent principalement le besoin et la
pensée des changemens graduels de la condition humaine. En
toute autre hypothèse, l'évolution sociale eût été certes
infiniment plus rapide que l'histoire ne nous l'indique, si
son essor avait pu dépendre surtout des instincts les plus
énergiques, au lieu d'avoir à lutter contre l'inertie
politique qu'ils tendent spontanément à produire dans la
plupart des cas.]
Nous devons maintenant procéder à une pareille appréciation scientifique
envers le second ordre général, signalé au début de ce chapitre, des
considérations élémentaires de statique sociale, c'est-à-dire quant à
celles qui concernent la famille proprement dite, après avoir ainsi
suffisamment examiné, pour notre objet principal, les notions
directement relatives à l'individu, et avant de passer aux explications
définitives immédiatement propres à la société générale.
Un système quelconque devant nécessairement être formé d'élémens qui lui
soient essentiellement homogènes, l'esprit scientifique ne permet point
de regarder la société humaine comme étant réellement composée
d'individus. La véritable unité sociale consiste certainement dans la
seule famille, au moins réduite au couple élémentaire qui en constitue
la base principale. Cette considération fondamentale ne doit pas
seulement être appliquée en ce sens physiologique, que les familles
deviennent des tribus, comme celles-ci des nations; en sorte que
l'ensemble de notre espèce pourrait être conçu comme le développement
graduel d'une famille primitivement unique, si les diversités locales
n'opposaient point trop d'obstacles à une telle supposition. Nous
devons ici envisager surtout cette notion élémentaire sous le point de
vue politique, en ce que la famille présente spontanément le véritable
germe nécessaire des diverses dispositions essentielles qui
caractérisent l'organisme social. Une telle conception constitue donc,
par sa nature, un intermédiaire indispensable entre l'idée de l'individu
et celle de l'espèce ou de la société. Il y aurait autant d'inconvéniens
scientifiques à vouloir le franchir dans l'ordre spéculatif, qu'il y a
de dangers réels, dans l'ordre pratique, à prétendre aborder directement
la vie sociale sans l'inévitable préparation de la vie domestique. Sous
quelque aspect qu'on l'envisage, cette transition nécessaire se
reproduit toujours, soit quant aux notions élémentaires de l'harmonie
fondamentale, soit pour l'essor spontané des sentimens sociaux. C'est
par là seulement que l'homme commence réellement à sortir de sa pure
personnalité, et qu'il apprend d'abord à vivre dans autrui, tout en
obéissant à ses instincts les plus énergiques. Aucune autre société ne
saurait être aussi intime que cette admirable combinaison primitive, où
s'opère une sorte de fusion complète de deux natures en une seule. Par
l'imperfection radicale du caractère humain, les divergences
individuelles sont habituellement trop prononcées pour comporter, en
aucun autre cas, une association aussi profonde. L'expérience ordinaire
de la vie ne confirme que trop, en effet, que les hommes ont besoin de
ne point vivre entre eux d'une manière trop familière, afin de pouvoir
supporter mutuellement les diverses infirmités fondamentales de notre
nature morale, soit intellectuelle, soit surtout affective. On sait que
les communautés religieuses elles-mêmes, malgré la haute puissance du
lien spécial qui les unissait, étaient intérieurement tourmentées par de
profondes discordances habituelles, qu'il est essentiellement impossible
d'éviter quand on veut réaliser la conciliation chimérique de deux
qualités aussi incompatibles que l'intimité et l'extension des relations
humaines. Cette parfaite intimité n'a pu même s'établir dans la simple
famille que d'après l'énergique spontanéité du but commun, combinée avec
l'institution non moins naturelle d'une indispensable subordination.
Quelques vaines notions qu'on se forme aujourd'hui de l'égalité sociale,
toute société, même la plus restreinte, suppose, par une évidente
nécessité, non-seulement des diversités, mais aussi des inégalités
quelconques: car il ne saurait y avoir de véritable société sans le
concours permanent à une opération générale, poursuivie par des moyens
distincts, convenablement subordonnés les uns aux autres. Or la plus
entière réalisation possible de ces conditions élémentaires appartient
inévitablement à la seule famille, où la nature a fait tous les frais
essentiels de l'institution. Ainsi, malgré les justes reproches qu'a pu
souvent mériter, à divers titres, une abusive prépondérance passagère de
l'esprit de famille, il n'en constituera pas moins toujours, et à tous
égards, la première base essentielle de l'esprit social, sauf les
modifications régulières qu'il doit graduellement subir par le cours
spontané de l'évolution humaine. Les graves atteintes que reçoit
directement aujourd'hui cette institution fondamentale, doivent donc
être regardées comme les plus effrayans symptômes de notre tendance
transitoire à la désorganisation sociale. Mais, de telles attaques,
suite naturelle de l'inévitable exagération de l'esprit révolutionnaire
en vertu de notre anarchie intellectuelle, ne sont surtout véritablement
dangereuses qu'à cause de l'impuissante décrépitude actuelle des
croyances sur lesquelles on fait encore exclusivement reposer les idées
de famille, comme toutes les autres notions sociales. Tant que la double
relation essentielle qui constitue la famille continuera à n'avoir
d'autres bases intellectuelles que les doctrines religieuses, elle
participera nécessairement, à un degré quelconque, au discrédit
croissant que de tels principes doivent irrévocablement éprouver dans
l'état présent du développement humain. La philosophie positive, aussi
spontanément réorganisatrice à cet égard qu'à tous les autres, peut
seule désormais, en transportant finalement l'ensemble des spéculations
sociales du domaine des vagues idéalités dans le champ des réalités
irrécusables, asseoir, sur des bases naturelles vraiment inébranlables,
l'esprit fondamental de famille, avec les modifications convenables au
caractère moderne de l'organisme social.
Par le cours spontané de l'évolution sociale, la constitution générale
de la famille humaine, bien loin d'être invariable, reçoit
progressivement, de toute nécessité, des modifications plus ou moins
profondes, dont l'ensemble me paraît offrir, à chaque grande époque du
développement, la plus exacte mesure de l'importance réelle du
changement total alors opéré dans la société correspondante. C'est
ainsi, par exemple, que la polygamie des peuples arriérés doit y
imprimer nécessairement à la famille un tout autre caractère que celui
qu'elle manifeste chez les nations assez avancées pour être déjà
parvenues à réaliser cette vie pleinement monogame vers laquelle tend
toujours notre nature. De même, la famille ancienne, dont une portion
des esclaves faisait essentiellement partie, devait, sans doute,
radicalement différer de la famille moderne, principalement réduite à la
parenté directe du couple fondamental, ou au premier degré d'affinité,
et dans laquelle d'ailleurs l'autorité du chef est beaucoup moindre.
Mais nous devons ici faire abstraction totale de ces diverses
modifications quelconques, dont l'appréciation réelle appartient
directement à la partie historique de ce volume. Il s'agit uniquement,
en ce chapitre, de considérer la famille sous l'aspect scientifique le
plus élémentaire, c'est-à-dire en ce qu'elle offre de nécessairement
commun à tous les cas sociaux, en regardant la vie domestique comme la
base constante de la vie sociale. Sous un tel point de vue, la théorie
sociologique de la famille peut être essentiellement réduite à l'examen
rationnel de deux ordres fondamentaux de relations nécessaires, savoir
la subordination des sexes, et ensuite celle des âges, dont l'une
institue la famille, tandis que l'autre la maintient. Dans l'ensemble du
règne animal, un certain degré primitif de société volontaire, au moins
temporaire, à quelques égards comparable à la société humaine, commence
inévitablement, en effet, à partir de ce point de l'échelle biologique
ascendante où cesse tout hermaphroditisme; et il y est toujours
déterminé d'abord par l'union sexuelle, et ensuite par l'éducation des
petits. Si la comparaison sociologique doit y être essentiellement
bornée aux oiseaux et surtout aux mammifères, c'est essentiellement
parce que ces deux grandes classes d'animaux supérieurs peuvent seules
offrir une suffisante réalisation de ce double caractère élémentaire,
principe nécessaire de toute coordination domestique.
On ne saurait trop respectueusement admirer cette universelle
disposition naturelle, première base nécessaire de toute société, par
laquelle, dans l'état de mariage, même très imparfait, l'instinct le
plus énergique de notre animalité, à la fois satisfait et contenu, se
trouve spontanément dirigé de manière à devenir la source primitive de
la plus douce harmonie, au lieu de troubler le monde par ses impétueux
débordemens. Les audacieux sophistes qui, de nos jours, renouvelant, en
temps trop opportun, d'antiques aberrations, ont directement tenté de
porter la hache métaphysique jusque sur ces racines élémentaires de
l'ordre social, ont été, sans doute, profondément blâmables s'ils n'ont
fait ainsi qu'obéir sciemment eux-mêmes aux ignobles passions qu'ils
s'efforçaient d'exciter chez les autres, ou déplorablement aveugles si,
au contraire, comme dans la plupart des cas, ils n'ont cédé qu'à
l'involontaire extension de la routine anarchique propre à notre
malheureuse époque. En toute hypothèse, une triste fatalité ne
permettait point d'espérer que l'institution fondamentale du mariage
échapperait seule à l'ébranlement révolutionnaire que toutes les autres
notions sociales avaient dû subir, d'après l'inévitable décadence de la
philosophie théologique qui leur servait si dangereusement de base
exclusive. Quand la philosophie positive pourra directement entreprendre
de consolider à jamais cette indispensable subordination des sexes,
principe essentiel du mariage et par suite de la famille, elle prendra
son point de départ, comme en tout autre sujet capital, dans une exacte
connaissance de la nature humaine, suivie d'une judicieuse appréciation
de l'ensemble du développement social, et de la phase générale qu'il
accomplit maintenant; ce qui devra tendre immédiatement à éliminer
irrévocablement toutes les déclamations sophistiques, inspirées par
l'ignorance ou par la dépravation, et dont le seul résultat pratique ne
saurait être que de dégrader l'homme sous prétexte de le perfectionner.
Sans doute l'institution du mariage éprouve nécessairement, comme
toutes les autres, des modifications spontanées par le cours graduel de
l'évolution humaine: le mariage moderne, tel que le catholicisme l'a
finalement constitué, diffère radicalement, à divers titres, du mariage
romain, de même que celui-ci différait notablement déjà du mariage grec,
et tous deux encore davantage du mariage égyptien ou oriental, même
depuis l'établissement de la monogamie. Que ces modifications
successives, tendant à développer sans cesse la nature essentielle de ce
lien fondamental, ne soient point aujourd'hui parvenues à leur dernier
terme; que la grande réorganisation sociale réservée à notre siècle
doive également marquer, sous un rapport aussi capital, son vrai
caractère général: cela ne saurait être aucunement contesté. Mais
l'esprit absolu de notre philosophie politique porte trop à confondre, à
ce sujet, de simples modifications spontanées avec le bouleversement
total de l'institution. Nous sommes aujourd'hui, à cet égard, malgré
notre vain étalage de la supériorité moderne, dans une situation morale
fort analogue à celle des temps principaux de la philosophie grecque, où
la tendance instinctive et inaperçue à la régénération chrétienne de la
famille et de la société, donnait déjà naissance, pendant ce long
interrègne intellectuel, à des aberrations essentiellement semblables,
ainsi que le témoigne surtout la célèbre satire d'Aristophane, où tout
le dévergondage actuel se trouve d'avance si rudement stigmatisé. En
quoi doivent principalement consister ces inévitables modifications
ultérieures du mariage moderne, c'est ce dont la physique sociale doit
aujourd'hui interdire rationnellement l'examen direct, comme éminemment
prématuré, d'après sa tendance fondamentale, expliquée dans la
quarante-huitième leçon, à procéder toujours de l'ensemble aux détails,
conformément à l'évidente nature du sujet, dont l'irrésistible autorité
scientifique ne saurait jamais être mieux prononcée qu'en un tel cas,
puisque l'étude spéciale de ces modifications quelconques doit être
nécessairement subordonnée à la conception générale, encore profondément
ignorée, du vrai système de la réorganisation sociale, sous peine
d'égarer l'imagination humaine à la dangereuse et irrationnelle
poursuite d'utopies vagues et indéfinies, uniquement susceptibles de
troubler sans but la vie réelle. Tout ce qu'on peut maintenant garantir,
à cet égard, avec une pleine certitude, c'est que, quelque profonds
qu'on puisse supposer ces changemens spontanés, dont l'analyse
historique nous indiquera d'ailleurs bientôt le véritable sens général,
ils resteront, de toute nécessité, constamment conformes à l'invariable
esprit fondamental de l'institution, qui seul constitue ici notre objet
principal. Or, cet esprit consiste toujours dans cette inévitable
subordination naturelle de la femme envers l'homme, dont tous les âges
de la civilisation reproduisent, sous des formes variées, l'ineffaçable
caractère, et que la nouvelle philosophie politique saura définitivement
préserver de toute grave tentative anarchique, en lui ôtant à jamais ce
vain caractère religieux qui ne peut plus servir aujourd'hui qu'à la
compromettre, pour la rattacher immédiatement à la base inébranlable
fournie par la connaissance réelle de l'organisme individuel et de
l'organisme social. Déjà la saine philosophie biologique, surtout
d'après l'importante théorie de Gall, commence à pouvoir faire
scientifiquement justice de ces chimériques déclamations
révolutionnaires sur la prétendue égalité des deux sexes, en démontrant
directement, soit par l'examen anatomique, soit par l'observation
physiologique, les différences radicales, à la fois physiques et
morales, qui, dans toutes les espèces animales, et surtout dans la race
humaine, séparent profondément l'un de l'autre, malgré la commune
prépondérance nécessaire du type spécifique. Rapprochant, autant que
possible, l'analyse des sexes de celle des âges, la biologie positive
tend finalement à représenter le sexe féminin, principalement chez notre
espèce, comme nécessairement constitué, comparativement à l'autre, en
une sorte d'état d'enfance continue, qui l'éloigne davantage, sous les
plus importans rapports, du type idéal de la race. Complétant, à sa
manière, cette indispensable appréciation scientifique, la sociologie
montrera d'abord l'incompatibilité radicale de toute existence sociale
avec cette chimérique égalité des sexes, en caractérisant les fonctions
spéciales et permanentes que chacun d'eux doit exclusivement remplir
dans l'économie naturelle de la famille humaine, qui les fait
spontanément concourir au but commun par des voies profondément
distinctes, sans que leur subordination nécessaire puisse aucunement
nuire à leur bonheur réel, éminemment attaché, pour l'un comme pour
l'autre, à un sage développement de sa propre nature.
Les principales considérations indiquées, dans la première partie de ce
chapitre, sur l'examen sociologique de notre constitution individuelle,
permettraient déjà d'ébaucher utilement une telle opération
philosophique; car, les deux parties essentielles de cet examen peuvent
directement établir, en principe, l'une l'infériorité fondamentale, et
l'autre la supériorité secondaire, de l'organisme féminin, envisagé sous
le point de vue social. Ayant d'abord égard à la relation générale entre
les facultés intellectuelles et les facultés affectives, nous avons, en
effet, reconnu que la prépondérance nécessaire de celles-ci, dans
l'ensemble de notre nature, est cependant moins prononcée chez l'homme
qu'en aucun autre animal; et qu'un certain degré spontané d'activité
spéculative constitue le principal attribut cérébral de l'humanité,
ainsi que la première source du caractère profondément tranché de notre
organisme social. Or, sous ce rapport, on ne peut sérieusement contester
aujourd'hui l'évidente infériorité relative de la femme, bien autrement
impropre que l'homme à l'indispensable continuité aussi bien qu'à la
haute intensité du travail mental, soit en vertu de la moindre force
intrinsèque de son intelligence, soit à raison de sa plus vive
susceptibilité morale et physique, si antipathique à toute abstraction
et à toute contention vraiment scientifiques. L'expérience la plus
décisive a toujours éminemment confirmé, à parité de rang en chaque
sexe, même dans les beaux-arts, et sous le concours des plus favorables
circonstances, cette irrécusable subalternité organique du génie
féminin, malgré les aimables caractères qui distinguent, d'ordinaire,
ses spirituelles et gracieuses compositions. Quant aux fonctions
quelconques de gouvernement, fussent-elles réduites à l'état le plus
élémentaire, et purement relatives à la conduite générale de la simple
famille, l'inaptitude radicale du sexe féminin y est encore plus
prononcée, la nature du travail y exigeant surtout une infatigable
attention à un ensemble de relations plus compliqué, dont aucune partie
ne doit être négligée, et en même temps une plus impartiale indépendance
de l'esprit envers les passions, en un mot, plus de raison. Ainsi, sous
ce premier aspect, l'invariable économie effective de la famille humaine
ne saurait jamais être réellement intervertie, à moins de supposer une
chimérique transformation de notre organisme cérébral. Les seuls
résultats possibles d'une lutte insensée contre les lois naturelles,
qui, de la part des femmes, fournirait de nouveaux témoignages
involontaires de leur propre infériorité, ne saurait être que de leur
interdire, en troublant gravement la famille et la société, le seul
genre de bonheur compatible pour elles avec l'ensemble de ces lois.
En second lieu, nous avons pareillement reconnu ci-dessus que, dans le
système réel de notre vie affective, les instincts personnels dominent
nécessairement les instincts sympathiques ou sociaux, dont l'influence
ne peut et ne doit que modifier la direction essentiellement imprimée
par la prépondérance des premiers, sans pouvoir ni devoir jamais devenir
les moteurs habituels de l'existence effective. C'est par l'examen
comparatif de cette grande relation naturelle, si importante quoique
secondaire envers la précédente, que l'on peut surtout apprécier
directement l'heureuse destination sociale éminemment réservée au sexe
féminin. Il est incontestable, en effet, quoique ce sexe participe
inévitablement, à cet égard comme à l'autre, au type commun de
l'humanité, que les femmes sont, en général, aussi supérieures aux
hommes par un plus grand essor spontané de la sympathie et de la
sociabilité, qu'elles leur sont inférieures quant à l'intelligence et à
la raison. Ainsi, leur fonction propre et essentielle, dans l'économie
fondamentale de la famille et par suite de la société, doit être
spontanément de modifier sans cesse, par une plus énergique et plus
touchante excitation immédiate de l'instinct social, la direction
générale toujours primitivement émanée, de toute nécessité, de la raison
trop froide ou trop grossière qui caractérise habituellement le sexe
prépondérant. On voit que pour cette appréciation sommaire des attributs
sociaux de chaque sexe, j'ai écarté à dessein la considération vulgaire
des différences purement matérielles sur lesquelles on fait
irrationnellement reposer une telle subordination fondamentale, qui,
d'après les indications précédentes, doit être, au contraire,
essentiellement rattachée aux plus nobles propriétés de notre nature
cérébrale. Des deux attributs généraux qui séparent l'humanité de
l'animalité, le plus essentiel et le plus prononcé démontre
irrécusablement, sous le point de vue social, la prépondérance
nécessaire et invariable du sexe mâle, tandis que l'autre caractérise
directement l'indispensable fonction modératrice à jamais dévolue à la
femme, même indépendamment des soins maternels, qui constituent
évidemment sa plus importante et sa plus douce destination spéciale,
mais sur lesquels on insiste, d'ordinaire, d'une manière trop exclusive,
qui ne fait point assez dignement comprendre la vocation sociale directe
et personnelle du sexe féminin.
Considérons maintenant, sous un semblable point de vue scientifique,
l'autre élément fondamental de la famille humaine, c'est-à-dire la
co-relation spontanée entre les enfans et les parens, qui, généralisée
ensuite dans l'ensemble de la société, y produit toujours, à un degré
quelconque, la subordination naturelle des âges. Ici, les aberrations,
d'ailleurs très graves, issues de notre anarchie intellectuelle, sont
d'un tout autre genre que dans le cas précédent. La discipline naturelle
est, sous ce second aspect élémentaire, trop irrécusable et trop
irrésistible pour que jamais elle puisse être sérieusement contestée,
malgré les atteintes indirectes et secondaires que l'esprit de famille a
dû aussi recevoir de nos jours à cet égard, par une suite inévitable du
mouvement général de décomposition sociale, et pareillement surtout en
vertu de l'irrévocable impuissance politique où est nécessairement
parvenue la philosophie théologique, sur laquelle reposait, d'une
manière si déplorablement exclusive, tout le système des notions
domestiques, comme celui des notions sociales. Quelle que soit
l'importance réelle de ces diverses altérations, nos ardens champions
des droits politiques de la femme ne se sont pas encore avisés de
construire une doctrine analogue en faveur de l'enfance, qui est loin
d'ailleurs d'inspirer la même sollicitude, faute de pouvoir aussi
vivement stimuler le zèle spontané de ses défenseurs spéciaux. C'est ce
qui permettra d'examiner ici plus sommairement ce second élément
essentiel de la théorie sociologique de la famille, sans nuire
aucunement à son indispensable appréciation philosophique. Malgré
l'entraînement de l'analogie et l'absence actuelle de toute vraie
discipline spirituelle, on ne doit guère craindre aujourd'hui que, de la
chimérique égalité des sexes, l'esprit d'aberration métaphysique puisse
réellement passer à aucune conception dogmatique de l'égalité sociale
des âges, après laquelle il ne lui resterait plus qu'à proclamer aussi,
par un dernier progrès, l'égalité universelle des races animales.
Quoique notre anarchie intellectuelle puisse fournir, pour ainsi dire, à
toutes les thèses quelconques, des argumens et des sophistes déjà
disponibles, la raison publique, quelque imparfait qu'en soit encore le
développement, impose nécessairement un certain terme à l'essor des
divagations individuelles, quand elles viennent directement choquer un
instinct vraiment fondamental.
Aucune économie naturelle ne peut mériter, sans doute, plus d'admiration
que cette heureuse subordination spontanée qui, après avoir ainsi
constitué la famille humaine, devient ensuite le type nécessaire de
toute sage coordination sociale. Tous les âges de la civilisation ont
rendu, sous des formes diverses, un hommage décisif à l'excellence de ce
type fondamental, que l'homme a même pris involontairement pour modèle
lorsqu'il a voulu rêver, dans la conception du gouvernement
providentiel, la plus parfaite direction possible de l'ensemble des
événemens. En quel autre cas social, pourrait-on trouver, au même degré,
de la part de l'inférieur, la plus respectueuse obéissance spontanément
imposée, sans le moindre avilissement, d'abord par la nécessité et
ensuite par la reconnaissance; et, chez le supérieur, l'autorité la plus
absolue unie au plus entier dévouement, trop naturel et trop doux pour
mériter proprement le nom de devoir? Il est certainement impossible que,
dans des relations plus étendues et moins intimes, l'indispensable
discipline de la société puisse jamais pleinement réaliser ces
admirables caractères de la discipline domestique: la soumission ne
saurait y être aussi complète ni aussi spontanée, la protection aussi
touchante ni aussi dévouée. Mais la vie de famille n'en demeurera pas
moins, à cet égard, l'école éternelle de la vie sociale, soit pour
l'obéissance, soit pour le commandement, qui doivent nécessairement, en
tout autre cas, se rapprocher, autant que possible, de ce modèle
élémentaire. L'avenir ne pourra, sous ce rapport, que se conformer,
comme le passé, à cette invariable obligation naturelle, avec les
modifications spontanées que le cours graduel de l'évolution sociale
devra déterminer en cette partie de la constitution domestique, aussi
bien qu'envers la précédente; modifications dont il serait d'ailleurs
prématuré, en l'un et l'autre cas, d'entreprendre aujourd'hui
l'appréciation spéciale. Néanmoins, à toutes les époques de
décomposition, de pernicieux sophistes ont directement tenté de détruire
radicalement cette admirable économie naturelle, en arguant, suivant
l'usage, de quelques inconvéniens partiels ou secondaires contre
l'ensemble de l'organisation. Leur prétendue rectification s'est
toujours réduite à intervertir entièrement la comparaison fondamentale,
et, au lieu de proposer la famille pour modèle à la société, ils ont cru
témoigner un grand génie politique en s'efforçant, au contraire, de
constituer la famille à l'image de la société, et d'une société alors
fort mal ordonnée, en vertu même de l'état exceptionnel qui permettait
l'essor de telles rêveries. Notre profonde anarchie intellectuelle offre
de trop dangereuses ressources à l'inévitable renouvellement de ces
aberrations surannées pour que la nouvelle philosophie politique doive
dédaigner, en temps opportun, de les soumettre directement à une
discussion spéciale, indépendamment de sa principale tendance spontanée
à faire prévaloir un tout autre esprit social, tendance qui peut seule
nous occuper ici. Ces folles utopies aboutiraient doublement à la ruine
radicale de toute vraie discipline domestique, soit en ôtant aux parens
la direction réelle et presque la simple connaissance de leurs enfans,
par une monstrueuse exagération de l'indispensable influence de la
société sur l'éducation de la jeunesse, soit en privant les fils de la
transmission héréditaire des ressources paternelles, essentiellement
accumulées à leur intention: détruisant ainsi tour à tour, d'une manière
spéciale, l'obéissance et le commandement. Quoique tout examen formel de
telles extravagances fût nécessairement déplacé dans ce Traité, je
devais cependant y signaler, à leur occasion propre, l'aptitude générale
de la politique positive à consolider spontanément toutes les notions
fondamentales de l'ordre social, qu'elle seule peut aujourd'hui
protéger, avec une véritable efficacité, contre les divagations
métaphysiques dont l'inévitable décadence de la philosophie théologique
a dû permettre le développement de plus en plus étendu. Avant même
aucune discussion directe, cette heureuse propriété résultera
nécessairement, surtout dans le cas actuel, de l'esprit général qui
caractérise la nouvelle philosophie politique, d'après les explications
de la quarante-huitième leçon, où nous avons reconnu sa tendance
constante à subordonner toujours la conception de l'ordre artificiel à
l'observation de l'ordre naturel, dont l'admirable économie est ici très
évidente. L'étude directe de la sociologie dynamique fournira d'ailleurs
de nombreuses et importantes occasions de reconnaître, d'après une
judicieuse analyse historique, que, dans le développement réel de
l'évolution sociale, les modifications spontanées finalement produites
par le cours graduel des événemens sont ordinairement très supérieures à
ce que les plus éminens réformateurs auraient osé concevoir d'avance: ce
qui devra faire sentir combien il importe de ne pas trop anticiper sur
la succession nécessaire des diverses parties de la réorganisation, en
voulant à la fois tout renouveler, jusque dans les moindres détails,
suivant la routine métaphysique des constitutions actuelles.
Pour compléter la sommaire appréciation sociologique de la subordination
domestique, il importe d'y remarquer aussi sa haute propriété, non moins
caractéristique, d'établir spontanément la première notion élémentaire
de la perpétuité sociale, en rattachant, de la manière la plus directe
et la plus irrésistible, l'avenir au passé. Généralisés autant que
possible, cette idée et ce sentiment, après avoir passé des pères aux
ancêtres, se transforment finalement en ce respect universel pour nos
prédécesseurs, qui doit être, à tous égards, regardé comme indispensable
à toute économie sociale. Sous des formes quelconques, il n'y a point
d'état social qui n'en doive constamment offrir d'importans témoignages.
La moindre prépondérance des traditions à mesure que l'esprit humain se
développe, sa préférence croissante de la transmission écrite à la
transmission orale, doivent, sans doute, modifier beaucoup, chez les
peuples modernes, sinon l'intensité, du moins l'expression d'une telle
disposition nécessaire. Mais, à quelque degré que puisse jamais parvenir
la progression sociale, il sera toujours d'une importance capitale que
l'homme ne se croie pas né d'hier, et que l'ensemble de ses institutions
et de ses moeurs tende constamment à lier, par un système convenable de
signes intellectuels et matériels, ses souvenirs du passé total à ses
espérances d'un avenir quelconque. Le caractère éminemment
révolutionnaire de notre temps devait, de toute nécessité, introduire, à
cet égard, plus directement qu'à tout autre, un profond ébranlement
provisoire, sans lequel l'imagination humaine aurait été trop entravée
dans son élan vers l'indispensable rénovation du système social. Mais il
n'est point douteux que l'extension indéfinie et la consécration absolue
de ce dédain passager du passé politique ne tendent gravement
aujourd'hui à altérer directement l'instinct fondamental de la
sociabilité humaine. Il serait évidemment inutile d'insister ici pour
faire ressortir, à ce sujet, l'aptitude spontanée de la nouvelle
philosophie politique à rétablir convenablement les conditions normales
de toute véritable harmonie sociale. Une philosophie qui prend
nécessairement l'histoire pour principale base scientifique, qui
représente, à tous égards, les hommes de tous les temps, aussi bien que
de tous les lieux, comme d'indispensables coopérateurs à une même
évolution fondamentale, intellectuelle ou matérielle, morale ou
politique, et qui, en un cas quelconque, s'efforce toujours de rattacher
le progrès actuel à l'ensemble des antécédens réels, doit être
certainement jugée bien plus propre aujourd'hui qu'aucune autre à
régulariser l'idée et le sentiment de la continuité sociale, sans
encourir le danger de cette servile et irrationnelle admiration du
passé, qui devait jadis, sous l'empire de la philosophie théologique,
tant entraver le développement humain. On voit aisément, par exemple,
que l'étude des sciences positives est, en ce moment, la seule partie du
système intellectuel où cette respectueuse coordination du présent au
passé, ait pu spontanément résister avec efficacité à l'entraînement
universel de la métaphysique révolutionnaire, qui, en tout autre genre,
ferait presque envisager la raison et la justice comme des créations
contemporaines.
Dans un Traité spécial de philosophie politique, il conviendrait, sans
doute, afin d'opérer une plus exacte appréciation de l'influence sociale
élémentaire propre à l'esprit de famille, de considérer aussi, d'une
manière distincte, les relations fraternelles, qui lui sont
accessoirement inhérentes. Mais, quelque douceur, ou trop souvent
quelque amertume, que ces liaisons naturelles puissent répandre sur la
vie privée, elles ont habituellement trop peu d'importance politique
pour qu'il convienne ici de nous y arrêter spécialement. Quand elles
acquièrent, à cet égard, une haute portée, elles se rattachent
nécessairement à une notable inégalité d'âge, et alors elles rentrent
essentiellement, quoiqu'à un moindre degré, dans le genre de
subordination domestique qui vient d'être considéré. Toutes les fois, en
effet, que la coordination fraternelle est assez fortement établie pour
exercer une véritable influence politique, c'est évidemment parce que
les aînés, prenant une sorte d'ascendant paternel, artificiel ou
spontané, maintiennent l'unité domestique contre les divergences
individuelles, alors trop peu contenues par de moindres sentimens
naturels. Sous ce rapport, comme sous les précédens, mais à un degré
fort inférieur, on ne saurait douter que l'état désordonné de la société
actuelle ne laisse une lacune réelle dans la constitution générale de la
famille humaine, et que par conséquent, l'absolue égalité fraternelle ne
doive être, au fond, aussi transitoire que les autres, et pareillement
destinée à se dissiper ultérieurement sous une nouvelle organisation
spontanée de la hiérarchie domestique, conformément au nouveau caractère
que le cours fondamental de l'évolution humaine devra imprimer à toutes
les parties quelconques du système social pour régulariser entre elles
une exacte homogénéité et une solidarité complète. Quoique ces
modifications secondaires doivent évidemment être encore plus
impérieusement ajournées que les dispositions principales, dont nous
avions déjà reconnu que l'examen actuel serait essentiellement
prématuré, il n'était peut-être point inutile ici, pour mieux
caractériser, à cet égard, l'esprit nécessaire de la nouvelle
philosophie politique, d'y faire distinctement pressentir que si, à ce
titre, ainsi qu'à tout autre, l'inévitable réorganisation des sociétés
modernes a dû commencer par une indispensable décomposition préliminaire
de l'ancienne discipline, elle ne saurait être finalement condamnée à se
composer réellement de simples lacunes. Si une telle considération
paraît d'abord exclusivement pratique, et par suite peu convenable au
travail purement théorique qui doit nous occuper maintenant, il faut
surtout remarquer, indépendamment de la trop grande confusion actuelle
de ces deux points de vue, que la véritable science sociale, soit pour
la juste appréciation du passé, soit pour la saine conception de
l'avenir, ne saurait échapper à l'obligation philosophique d'attacher
une indispensable importance à des élémens qui, en tout temps, ont
toujours fait une partie plus ou moins essentielle de la hiérarchie
domestique. Ne voulant construire aucune utopie, et nous proposant
seulement d'observer l'économie fondamentale des sociétés réelles, nous
devons signaler à l'analyse scientifique toutes les dispositions
quelconques dont l'invariable permanence doit nous faire suffisamment
présumer la gravité véritable.
L'ensemble des indications présentées dans cette seconde partie du
chapitre actuel, caractérise assez désormais, pour le principal objet de
ce volume, la haute portée sociale directement propre aux divers
aspects essentiels de l'ordre spontané de la famille humaine, ainsi
appréciée, non-seulement comme l'élément effectif de la société, mais
comme lui offrant aussi, à tous égards, le premier type naturel de sa
constitution radicale. Il nous reste maintenant, afin d'avoir ici,
autant que le comporte l'esprit de notre travail, sommairement ébauché
la théorie élémentaire de la statique sociale, à considérer, en
troisième et dernier lieu, sous un point de vue analogue, l'analyse
directe de la société générale, envisagée comme formée de familles et
non d'individus, et toujours examinée en ce que sa structure
fondamentale offre de nécessairement commun à tous les temps et à tous
les lieux, ainsi que nous venons de le faire successivement en ce qui
concerne l'individu et ensuite la famille.
Bien loin que la simplicité constitue la mesure principale de la
perfection réelle, le système entier des études biologiques concourt à
montrer, au contraire, que la perfection croissante de l'organisme
animal consiste surtout dans la spécialité de plus en plus prononcée des
diverses fonctions accomplies par les organes de plus en plus distincts,
et néanmoins toujours exactement solidaires, dont il devient
graduellement composé en se rapprochant davantage de l'organisme
humain, combinant ainsi de plus en plus l'unité du but avec la
diversité des moyens. Or, tel est éminemment le caractère propre de
notre organisme social, et la principale cause de sa supériorité
nécessaire sur tout organisme individuel. Nous ne pouvons, sans doute,
admirer convenablement un phénomène continuellement accompli sous nos
yeux, et auquel nous participons nous-mêmes nécessairement. Mais, en
s'isolant, autant que possible, par la pensée, du système habituel de
l'économie sociale, peut-on réellement concevoir, dans l'ensemble des
phénomènes naturels, un plus merveilleux spectacle que cette convergence
régulière et continue d'une immensité d'individus, doués chacun d'une
existence pleinement distincte et, à un certain degré, indépendante, et
néanmoins tous disposés sans cesse, malgré les différences plus ou moins
discordantes de leurs talens et surtout de leurs caractères, à concourir
spontanément, par une multitude de moyens divers, à un même
développement général, sans s'être d'ordinaire, nullement concertés, et
le plus souvent à l'insu de la plupart d'entre eux, qui ne croient obéir
qu'à leurs impulsions personnelles? Telle est, du moins, l'idéalité
scientifique du phénomène, en le dégageant abstraitement des chocs et
des incohérences journellement inséparables d'un organisme aussi
profondément compliqué, et qui, dans les temps même de plus grande
perturbation maladive, n'empêchent point l'accomplissement essentiel et
permanent des fonctions principales. Cette invariable conciliation de la
séparation des travaux avec la coopération des efforts, d'autant plus
prononcée et plus admirable que la société se complique et s'étend
davantage, constitue, en effet, le caractère fondamental des opérations
humaines, quand on s'élève du simple point de vue domestique au vrai
point de vue social. Les sociétés plus ou moins complexes qu'on peut
observer chez beaucoup d'animaux supérieurs, présentent déjà, sans
doute, en certain cas, et surtout, comme chez l'homme sauvage, pour la
chasse ou pour la guerre, une première ébauche rudimentaire d'une
coordination plus ou moins volontaire, mais à un degré trop partiel,
trop circonscrit, et d'ailleurs trop temporaire, pour être
convenablement assimilées à l'état même le plus imparfait de
l'association propre à notre espèce. Notre simple vie domestique, qui, à
tous égards, contient nécessairement le germe essentiel de la vie
sociale proprement dite, a dû toujours manifester bien davantage le
développement spontané d'une certaine spécialisation individuelle des
diverses fonctions communes, sans laquelle la famille humaine ne
pourrait suffisamment remplir sa destination caractéristique. On doit
néanmoins reconnaître que la séparation des travaux n'y saurait jamais
être directement très prononcée, soit à raison du trop petit nombre des
individus, soit surtout, par un motif plus profond et moins connu, parce
qu'une telle division tendrait bientôt à devenir antipathique à l'esprit
fondamental de la famille. Car, d'un côté, l'éducation domestique,
essentiellement fondée sur l'imitation, doit naturellement disposer les
enfans à poursuivre les opérations paternelles, au lieu d'entreprendre
de nouvelles fonctions; et, en même temps, il n'est pas douteux que
toute séparation très marquée dans les occupations habituelles des
différens membres n'y doive nécessairement altérer l'unité domestique,
objet capital de cette association élémentaire. Plus on méditera sur ce
grand sujet, mieux on sentira que la spécialisation des travaux, qui
constitue le principe élémentaire de la société générale, ne saurait
être, au fond, celui de la simple famille, quoique devant s'y trouver à
un certain degré. Malgré l'imperfection du langage, qui porte souvent à
confondre l'idée de famille dans celle de société, il est incontestable
que l'ensemble des relations domestiques ne correspond point à une
association proprement dite, mais qu'il compose une véritable _union_,
en attribuant à ce terme toute son énergie intrinsèque. A raison de sa
profonde intimité, la liaison domestique est donc d'une tout autre
nature que la liaison sociale. Son vrai caractère est essentiellement
moral, et très accessoirement intellectuel; ou, en termes anatomiques,
elle correspond bien davantage à la région moyenne du cerveau humain
qu'à la région antérieure. Fondée principalement sur l'attachement et la
reconnaissance, l'union domestique est surtout destinée à satisfaire
directement, par sa seule existence, l'ensemble de nos instincts
sympathiques, indépendamment de toute pensée de coopération active et
continue à un but quelconque, si ce n'est à celui même de sa propre
institution. Quoiqu'une coordination habituelle entre des travaux
distincts s'y doive spontanément établir à un certain degré, son
influence y est tellement secondaire que lorsque, malheureusement, elle
demeure le seul principe de liaison, l'union domestique tend
nécessairement à dégénérer en une simple association, et même le plus
souvent elle ne tarde point à se dissoudre essentiellement. Dans les
combinaisons sociales proprement dites, l'économie élémentaire présente
inévitablement un caractère inverse: le sentiment, de coopération,
jusqu'alors accessoire, devient, à son tour, prépondérant, et l'instinct
sympathique, malgré son indispensable persistance, ne peut plus former
le lien principal. Sans doute, l'homme est, en général, assez
heureusement organisé pour aimer ses coopérateurs, quelque nombreux et
quelque lointains qu'ils puissent être, ou même quelque indirecte que
soit leur participation effective. Mais un tel sentiment, dû à une
précieuse réaction de l'intelligence sur la sociabilité, ne saurait
certainement, par sa nature, avoir jamais assez d'énergie pour diriger
la vie sociale. Quand même un convenable exercice aurait pu développer
suffisamment l'ensemble de nos instincts sociaux, la médiocrité
intellectuelle de la plupart des hommes ne leur permet point de se
former, à beaucoup près, une idée assez nette de relations trop
étendues, trop détournées, et trop étrangères à leurs propres
occupations, pour qu'il en puisse résulter une vraie stimulation
sympathique, susceptible de quelque efficacité durable. C'est donc
exclusivement dans la vie domestique que l'homme doit chercher
habituellement le plein et libre essor de ses affections sociales; et
c'est peut-être à ce titre spécial qu'elle constitue le mieux une
indispensable préparation à la vie sociale proprement dite: car, la
concentration est aussi nécessaire aux sentimens que la généralisation
aux pensées. Les hommes même les plus éminens, qui parviennent à
tourner, avec une énergie réelle, le cours naturel de leurs instincts
sympathiques vers l'ensemble de l'espèce ou de la société, y sont
presque toujours poussés par les désappointemens moraux d'une vie
domestique dont la destination a été manquée faute d'un suffisant
accomplissement des conditions convenables: et quelque douce que leur
soit alors une aussi imparfaite compensation, cet amour abstrait de
l'espèce ne saurait nullement comporter cette plénitude de satisfaction
de nos dispositions affectueuses que peut seul procurer un attachement
très limité et surtout individuel. Quoi qu'il en soit, de tels cas sont
d'ailleurs trop évidemment exceptionnels pour devoir influer sur aucune
étude fondamentale de l'économie sociale. Ainsi, malgré l'indispensable
participation directe, soit primitive, soit continue, de l'instinct
sympathique à tous les cas possibles d'association humaine, il doit
rester incontestable que, lorsqu'on passe de la considération d'une
famille unique à la coordination générale des diverses familles, le
principe de la coopération finit nécessairement par prévaloir. La
philosophie métaphysique du siècle dernier, surtout dans l'école
française, a sans doute commis une erreur capitale en attribuant à ce
principe la création même de l'état social, puisqu'il est, au contraire,
évident que la coopération, bien loin d'avoir pu produire la société, en
suppose nécessairement le préalable établissement spontané. Toutefois,
la gravité d'une telle aberration me paraît éminemment tenir à une
confusion radicale entre la vie domestique et la vie sociale, trop
ordinaire aux spéculations métaphysiques. Car, en séparant
convenablement deux modes d'association aussi différens, cette
assertion, soigneusement restreinte à la combinaison la plus compliquée,
paraîtrait certainement peu choquante, malgré qu'elle y constituât
encore une irrationnelle exagération. Quoique la participation distincte
et simultanée à une opération commune n'ait aucunement pu déterminer le
rapprochement primitif des familles humaines, elle seule a pu cependant
imprimer à leur association spontanée un caractère prononcé et une
consistance durable. L'étude attentive des moindres degrés de la vie
sauvage nous montre clairement cette situation primordiale où les
diverses familles, quelquefois fortement liées pour un but temporaire,
retournent, presque comme les animaux, à leur indépendance isolée,
aussitôt que l'expédition, ordinairement de guerre ou de chasse, est
suffisamment accomplie, quoique déjà quelques opinions communes,
formulées dans un certain langage uniforme, tendent à les réunir, d'une
manière permanente, en tribus plus ou moins nombreuses. C'est donc sur
le principe de la coopération, spontanée ou concertée, d'ailleurs
toujours conçu dans son entière extension philosophique, que devra
surtout reposer désormais notre analyse scientifique pour cette ébauche
préliminaire de la dernière partie de la statique sociale, où nous
considérons directement la coordination fondamentale des familles, dont
le vrai caractère propre dépend essentiellement d'un tel principe,
quoique son établissement et son maintien n'aient pu avoir lieu sans la
participation préalable et permanente de l'instinct sympathique,
destiné, en outre, à répandre sur tous les actes de la vie sociale un
indispensable charme moral.
Un traité spécial de philosophie politique pourrait seul permettre de
développer convenablement l'étendue et la portée de ce grand principe,
auquel la société humaine doit nécessairement les plus importans
attributs qui la distinguent des autres agglomérations de familles
animales. Le judicieux Fergusson en avait dignement pressenti la valeur
scientifique, en y rattachant sa classification, d'ailleurs si
imparfaite, des animaux en sociables et politiques, ceux-ci étant
essentiellement caractérisés par la tendance à concerter les divers
efforts individuels pour accomplir une opération commune. Par leur
théorie de la division du travail, les économistes ont utilement
concouru à vulgariser une telle notion, mais en paraissant la
restreindre irrationnellement à des cas beaucoup trop subalternes, de
manière à en suggérer une idée extrêmement étroite, si l'on excepte
toutefois l'illustre Adam Smith et de nos jours Tracy, qui l'ont bien
plus philosophiquement appréciée, l'un en vertu de sa haute supériorité,
et l'autre d'après son habitude plus intime des généralités, quoique
métaphysiques. Un principe aussi évident, dont la réalisation, de plus
en plus complète, a toujours constitué une indispensable condition de
tout développement humain, devait sembler d'abord à l'abri de toute
grave atteinte, à quelque degré que notre anarchie intellectuelle pût
autoriser les divagations individuelles, d'autant plus que la nature du
sujet semblait alors plus heureusement préservée du contact des passions
humaines. Mais, après avoir vu la philosophie métaphysique nier
systématiquement, à la stupide satisfaction de tous les beaux esprits
contemporains, l'utilité fondamentale de la société elle-même, ce qui,
sans doute, doit implicitement comprendre toutes les aberrations
possibles, pourrait-on s'étonner réellement de la production d'aucun
sophisme partiel, quelque important qu'en soit l'objet, et quelque
absurde qu'en soit la pensée? Aussi, de nos jours, une sorte de
métaphysique spéciale a-t-elle été dogmatiquement formulée pour attaquer
directement l'antique maxime sociale de la répartition nécessaire des
travaux humains, et de la spécialisation correspondante des occupations
individuelles. La sage circonscription de nos opérations, et l'opiniâtre
persévérance de nos efforts, n'ont plus été regardés comme
d'indispensables conditions de nos succès quelconques: poursuivre à la
fois beaucoup d'occupations différentes, et passer à dessein de l'une à
l'autre avec toute la rapidité possible, tel est le nouveau plan de
travail universel qu'on a osé aujourd'hui recommander systématiquement à
l'humanité civilisée, comme essentiellement _attrayant_[36]. Il n'y a
peut-être point d'exemple plus propre à vérifier, d'une manière
pleinement irrécusable, combien l'absence totale de discipline
intellectuelle, en ce qui concerne les spéculations les plus difficiles,
empêche nécessairement aujourd'hui d'assigner aucun terme réel au cours
spontané des aberrations philosophiques, dont l'essor antérieur n'avait
jamais pu être aussi libre, parce que l'anarchie mentale n'avait jamais
été aussi complète. Une telle notion ayant été ainsi attaquée, quelle
maxime sociale pourrait vraiment être respectée?
[Footnote 36: Quoiqu'il ne soit nullement convenable de
s'arrêter ici à la moindre analyse spéciale de tels
sophismes, il ne faut pas cependant oublier, même en ce cas,
que l'esprit général de la saine philosophie politique doit
toujours faire accorder quelque attention à tout ce qui a pu
obtenir effectivement un certain crédit social. Car, la
judicieuse appréciation de toute semblable influence peut
ordinairement devenir l'indice plus ou moins direct d'un vrai
besoin intellectuel, dont l'illusoire satisfaction avait
permis à ces diverses aberrations de susciter momentanément
une sorte d'école nouvelle. La société ne saurait se tromper
complétement sur ses besoins réels, quoiqu'elle soit souvent
égarée sur les moyens convenables d'y satisfaire. Aussi le
lecteur aura-t-il lieu ci-après de remarquer spontanément
que, au milieu des folles conceptions dont il s'agit ici,
réside un certain pressentiment confus des vrais inconvéniens
généraux inhérens au principe de la répartition des travaux
humains, malgré que ces inconvéniens y aient été d'ailleurs
ridiculement exagérés, et surtout irrationnellement séparés
d'avantages infiniment supérieurs, suivant la nature
ordinaire des doctrines métaphysiques.]
Sans nous arrêter davantage à ces divagations caractéristiques,
procédons directement à la sommaire analyse scientifique de ce principe
fondamental de la coopération continue de toutes les familles humaines
d'après leur application spontanée à des travaux spéciaux et séparés.
Pour apprécier convenablement cette coopération et cette distribution
nécessaires, comme constituant la condition la plus essentielle de notre
vie sociale, abstraction faite de la vie domestique, il faut la
concevoir dans toute son étendue rationnelle, c'est-à-dire l'appliquer à
l'ensemble de toutes nos diverses opérations quelconques, au lieu de la
borner, comme il est trop ordinaire, à de simples usages matériels.
Alors, elle conduit immédiatement à regarder non-seulement les individus
et les classes, mais aussi, à beaucoup d'égards, les différens peuples,
comme participant à la fois, suivant un mode propre et un degré spécial
exactement déterminés, à une oeuvre immense et commune, dont
l'inévitable développement graduel lie d'ailleurs aussi les coopérateurs
actuels à la série de leurs prédécesseurs quelconques et même à la suite
de leur divers successeurs. C'est donc la répartition continue des
différens travaux humains qui constitue principalement la solidarité
sociale, et qui devient la cause élémentaire de l'étendue et de la
complication croissante de l'organisme social, ainsi susceptible d'être
conçu comme embrassant l'ensemble de notre espèce. Quoique l'homme ne
puisse guère subsister dans un état d'isolement volontaire, cependant la
famille, véritable unité sociale, peut, sans aucun doute, vivre
séparément, parce qu'elle peut réaliser en son sein l'ébauche de
division du travail indispensable à une satisfaction grossière de ses
premiers besoins, ainsi que la vie sauvage nous en offre de nombreux
exemples, quoique toujours plus ou moins exceptionnels. Mais, avec un
tel mode d'existence, il n'y a point encore de vraie société, et le
rapprochement spontané des familles est sans cesse exposé à d'imminentes
ruptures temporaires, souvent provoquées par les moindres occasions.
C'est seulement quand la répartition régulière des travaux humains a pu
devenir convenablement étendue que l'état social a pu commencer à
acquérir spontanément une consistance et une stabilité supérieures à
l'essor quelconque des divergences particulières. En aucun temps, les
sophistes qui ont le plus amèrement déclamé contre la vie sociale
n'auraient certainement jamais pu être assez conséquens à leur propre
doctrine pour donner eux-mêmes l'exemple de cette existence solitaire
qu'ils avaient tant prônée, quoique personne, sans doute, ne se fût
opposé à leur retraite: une telle logique ne serait praticable que chez
les sauvages, s'ils pouvaient avoir de tels docteurs. L'habitude de
cette coopération partielle est, en effet, éminemment propre à
développer, par voie de réaction intellectuelle, l'instinct social, en
inspirant spontanément à chaque famille un juste sentiment continu de
son étroite dépendance envers toutes les autres, et, en même temps, de
sa propre importance personnelle, chacune pouvant alors se regarder
comme remplissant, à un certain degré, une véritable fonction publique,
plus ou moins indispensable à l'économie générale, mais inséparable du
système total. Ainsi envisagée, l'organisation sociale tend de plus en
plus à reposer sur une exacte appréciation des diversités individuelles,
en répartissant les travaux humains de manière à appliquer chacun à la
destination qu'il peut le mieux remplir, non-seulement d'après sa nature
propre, le plus souvent trop peu prononcée en aucun sens, mais aussi
d'après son éducation effective, sa position actuelle, en un mot suivant
l'ensemble de ses principaux caractères quelconques; en sorte que toutes
les organisations individuelles soient finalement utilisées pour le bien
commun, sans en excepter même les plus vicieuses ou les plus
imparfaites, sauf les seuls cas de monstruosité prononcée: tel est, du
moins, le type idéal qu'on doit dès lors concevoir comme une limite
fondamentale de l'ordre réel, qui s'en rapproche nécessairement de plus
en plus, sans pouvoir néanmoins y parvenir jamais, ainsi que nous
l'expliquera bientôt l'étude directe du développement graduel de
l'humanité. C'est surtout en ce sens que l'organisme social doit
ressembler toujours davantage à l'organisme domestique, dont la
principale propriété consiste en effet dans l'admirable spontanéité de
la double subordination qui le caractérise, comme nous l'avons reconnu
ci-dessus: quoique malheureusement la complication et l'étendue si
supérieures du premier ne puissent nullement permettre de le concevoir
jamais réglé d'après un ensemble de différences naturelles aussi
hautement irrécusables, tendant à prévenir essentiellement toute grave
incertitude sur la vraie destination propre à chacun des organes, et
toute discussion dangereuse sur leur hiérarchie respective; en sorte que
la discipline sociale doit être nécessairement beaucoup plus
artificielle, et, à ce titre, plus imparfaite, que la discipline
domestique, dont la nature a fait d'avance tous les frais essentiels.
Il serait, sans doute, inutile d'insister ici davantage sur l'indication
générale des attributs fondamentaux de cette coopération distributive et
spéciale, principe nécessaire de tous les travaux humains, et dont
l'esprit de notre temps, sauf quelques aberrations exceptionnelles, est
plutôt porté à s'exagérer la puissance, ou du moins à méconnaître les
limites et les conditions. Pour en compléter suffisamment
l'indispensable appréciation sociologique, nous devons surtout examiner
maintenant l'ensemble des nécessités qu'il impose, d'après les
inconvéniens essentiels qui lui sont propres, comme je l'avais déjà
ébauché, en 1826, dans le second article de mes _Considérations sur le
pouvoir spirituel_. C'est principalement sur un tel examen que me semble
devoir reposer immédiatement la théorie élémentaire de la statique
sociale proprement dite, puisqu'on y doit trouver le véritable germe
scientifique de la co-relation nécessaire entre l'idée de société et
l'idée de gouvernement.
Quelques économistes ont déjà signalé certains inconvéniens graves d'une
division exagérée du travail matériel, mais sous un aspect beaucoup trop
subalterne, et surtout sans remonter nullement jusqu'au principe
philosophique d'une telle appréciation. Dès le début de ce Traité (voyez
la première leçon), j'ai moi-même caractérisé, dans le cas bien plus
important de l'ensemble du travail scientifique, les fâcheuses
conséquences intellectuelles de l'esprit de spécialité exclusive qui
domine aujourd'hui, et dont les volumes précédens m'ont fourni plusieurs
occasions capitales de constater l'imminent danger philosophique. Il
s'agit ici, abstraction faite de toute vérification plus ou moins
étendue, d'apprécier directement le principe général d'une telle
influence, afin de saisir convenablement la vraie destination du
système spontané de moyens essentiels d'une indispensable préservation
continue.
Toute décomposition quelconque devant nécessairement tendre à déterminer
une dispersion correspondante, la répartition fondamentale des travaux
humains ne saurait éviter de susciter, à un degré proportionnel, des
divergences individuelles, à la fois intellectuelles et morales, dont
l'influence combinée doit exiger, dans la même mesure, une discipline
permanente, propre à prévenir ou à contenir sans cesse leur essor
discordant. Si, d'une part, en effet, la séparation des fonctions
sociales permet à l'esprit de détail un heureux développement,
impossible de toute autre manière, elle tend spontanément, d'une autre
part, à étouffer l'esprit d'ensemble, ou du moins à l'entraver
profondément. Pareillement, sous le point de vue moral, en même temps
que chacun est ainsi placé sous une étroite dépendance envers la masse,
il en est naturellement détourné par le propre essor de son activité
spéciale, qui le rappelle constamment à son intérêt privé, dont il
n'aperçoit que très vaguement la vraie relation avec l'intérêt public. À
l'un et à l'autre titre, les inconvéniens essentiels de la
spécialisation augmentent nécessairement comme ses avantages
caractéristiques, sans que ce soit d'ailleurs en même rapport, pendant
le cours spontané de l'évolution sociale. La spécialité croissante des
idées habituelles et des relations journalières doit inévitablement
tendre, dans un genre quelconque, à rétrécir de plus en plus
l'intelligence, quoiqu'en l'aiguisant sans cesse en un sens unique, et à
isoler toujours davantage l'intérêt particulier d'un intérêt commun
devenu de plus en plus vague et indirect; tandis que, d'ailleurs, les
affections sociales, graduellement concentrées entre les individus de
même profession, y deviennent de plus en plus étrangères à toutes les
autres classes, faute d'une suffisante analogie de moeurs et de pensées.
C'est ainsi que le même principe qui a seul permis le développement et
l'extension de la société générale, menace, sous un autre aspect, de la
décomposer en une multitude de corporations incohérentes, qui semblent
presque ne point appartenir à la même espèce: et c'est aussi par-là que
la première cause élémentaire de l'essor graduel de l'habileté humaine
paraît destinée à produire ces esprits très capables sous un rapport
unique et monstrueusement ineptes sous tous les autres aspects, trop
communs aujourd'hui chez les peuples les plus civilisés, où ils excitent
l'admiration universelle. Si l'on a souvent justement déploré, dans
l'ordre matériel, l'ouvrier exclusivement occupé, pendant sa vie
entière, à la fabrication des manches de couteaux ou des têtes
d'épingle, la saine philosophie ne doit peut-être pas, au fond, faire
moins regretter, dans l'ordre intellectuel, l'emploi exclusif et continu
d'un cerveau humain à la résolution de quelques équations ou au
classement de quelques insectes: l'effet moral, en l'un et l'autre cas,
est malheureusement fort analogue; c'est toujours de tendre
essentiellement à inspirer une désastreuse indifférence pour le cours
général des affaires humaines, pourvu qu'il y ait sans cesse des
équations à résoudre et des épingles à fabriquer. Quoique cette sorte
d'automatisme humain ne constitue heureusement que l'extrême influence
dispersive du principe de la spécialisation, sa réalisation, déjà trop
fréquente, et d'ailleurs de plus en plus imminente, doit faire attacher
à l'appréciation d'un tel cas une véritable importance scientifique,
comme éminemment propre à caractériser la tendance générale, et à
manifester plus vivement l'indispensable nécessité de sa répression
permanente.
D'après cette sommaire indication philosophique, que le lecteur pourra
développer aisément, la destination sociale du gouvernement me paraît
surtout consister à contenir suffisamment et à prévenir autant que
possible cette fatale disposition à la dispersion fondamentale des
idées, des sentimens et des intérêts, résultat inévitable du principe
même du développement humain, et qui, si elle pouvait suivre sans
obstacle son cours naturel, finirait inévitablement par arrêter la
progression sociale, sous tous les rapports importans. Cette conception
constitue, à mes yeux, la première base positive et rationnelle de la
théorie élémentaire et abstraite du gouvernement proprement dit,
envisagé dans sa plus noble et plus entière extension scientifique,
c'est-à-dire, comme caractérisé, en général, par l'universelle réaction
nécessaire, d'abord spontanée et ensuite régularisée, de l'ensemble sur
les parties. Il est clair, en effet, que le seul moyen réel d'empêcher
une telle dispersion consiste à ériger cette indispensable réaction en
une nouvelle fonction spéciale, susceptible d'intervenir convenablement
dans l'accomplissement habituel de toutes les diverses fonctions
particulières de l'économie sociale, pour y rappeler sans cesse la
pensée de l'ensemble et le sentiment de la solidarité commune, avec
d'autant plus d'énergie que l'essor plus étendu de l'activité
individuelle doit tendre à les effacer davantage. C'est ainsi que doit
être conçue, ce me semble, l'éminente participation du gouvernement au
développement fondamental de la vie sociale, indépendamment des
grossières attributions d'ordre matériel auxquelles on veut réduire
aujourd'hui sa destination générale. Quoique n'exécutant par lui-même
aucun progrès social déterminé, il contribue nécessairement dès lors à
tous ceux que la société peut faire sous un aspect quelconque, et qui,
sans son intervention universelle et continue, deviendraient bientôt
impossibles, d'après l'oblitération graduelle des facultés humaines à la
suite d'une spécialisation déréglée. La nature même d'une telle action
indique assez qu'elle ne doit pas être simplement matérielle, mais aussi
et surtout intellectuelle et morale, de manière à montrer déjà la double
nécessité distincte de ce qu'on nomme le gouvernement temporel et le
gouvernement spirituel, dont la rationnelle subordination se présentera
bientôt à nous comme la plus haute amélioration qui ait pu jusqu'ici
être réalisée dans le système général de l'organisation sociale, sous
l'heureuse influence, aujourd'hui trop méconnue, du catholicisme
prépondérant. Enfin, l'intensité de cette fonction régulatrice, bien
loin de devoir décroître à mesure que l'évolution humaine s'accomplit,
doit, au contraire, devenir de plus en plus indispensable, pourvu
qu'elle soit convenablement conçue et exercée, puisque son principe
essentiel est inséparable de celui même du développement. C'est donc la
prédominance habituelle de l'esprit d'ensemble qui constitue
nécessairement le caractère invariable du gouvernement, sous quelque
aspect qu'on l'envisage. Puisqu'on ne saurait, sans doute, à aucun
titre, faire d'exception, à cet égard, pour le gouvernement
intellectuel, ou simplement scientifique, on peut ici concevoir
directement l'anarchique irrationnalité de cette antipathie systématique
contre toute doctrine générale quelconque, qui distingue si
déplorablement la plupart des savans actuels, aveugles prôneurs d'une
spécialisation routinière, affranchie de toute discipline philosophique,
et dont l'essor trop exclusif finirait par arrêter tout progrès réel, en
consumant les forces de notre intelligence sur des minuties de plus en
plus misérables. L'esprit d'ensemble et l'esprit de détail sont
également indispensables à l'économie sociale; ils doivent
alternativement prédominer dans le cours spontané de l'évolution
humaine, suivant la nature des principaux progrès que sa marche
fondamentale réserve successivement à chaque époque: or, l'analyse
approfondie des plus grands besoins de la société actuelle nous indique
certes déjà, avec une irrécusable évidence, que si, pendant les trois
derniers siècles, l'esprit de détail a dû être prépondérant, soit pour
opérer la décomposition finale de l'ancienne organisation, soit surtout
pour faciliter l'indispensable développement des élémens d'un ordre
nouveau, c'est maintenant à l'esprit d'ensemble qu'il appartient
exclusivement de présider à la réorganisation sociale, comme je
l'établirai directement d'après l'exacte appréciation historique des
sociétés modernes. Quoi qu'il en soit, après avoir ainsi préalablement
signalé la destination élémentaire et constante du gouvernement,
envisagé dans toute son extension philosophique, il faut maintenant
expliquer, d'un autre côté, comment une telle action tend spontanément à
se produire, indépendamment de toute combinaison systématique, suivant
le cours naturel de l'économie sociale: ce qui complétera suffisamment
notre appréciation préliminaire de la statique sociale proprement dite,
autant que peuvent le comporter les limites nécessaires et le plan
général de ce Traité.
Puisque cette universelle tendance dispersive, inhérente à la
spécialisation fondamentale des travaux humains, a dû nécessairement,
d'après les explications précédentes, exister sans cesse et même se
développer de plus en plus, il a bien fallu aussi que l'influence
proprement destinée à la neutraliser suffisamment ait été pareillement
spontanée et susceptible d'un accroissement proportionnel, afin que
l'économie sociale ait pu subsister et surtout poursuivre son essor
continu. On peut, en effet, reconnaître aisément que, considérée sous un
nouvel aspect général, cette répartition graduelle des opérations
humaines doit inévitablement établir une subordination élémentaire
toujours croissante, qui tend de plus en plus à faire naturellement
ressortir le gouvernement du sein de la société elle-même, comme le
montrerait directement l'analyse attentive de chaque subdivision un peu
prononcée qui vient à s'introduire dans un travail quelconque. Cette
indispensable subordination n'est pas seulement matérielle, comme on le
croit d'ordinaire; elle est aussi et surtout intellectuelle et morale;
c'est-à-dire qu'elle exige, outre la soumission pratique, un certain
degré correspondant de confiance réelle, soit dans la capacité, soit
dans la probité, des organes spéciaux auxquels est ainsi exclusivement
confiée désormais une fonction jusque alors universelle. Rien n'est
certainement plus sensible dans le système très développé de notre
économie sociale, où chaque jour, par une suite nécessaire de la grande
subdivision actuelle du travail humain, chacun de nous fait spontanément
reposer, à beaucoup d'égards, le maintien même de sa propre vie sur
l'aptitude et la moralité d'une foule d'agens presque inconnus, dont
l'ineptie ou la perversité pourraient gravement affecter des masses
souvent fort étendues. Une telle condition appartient nécessairement à
tous les modes quelconques de l'existence sociale: si elle est mal à
propos attribuée surtout aux sociétés industrielles, c'est uniquement
parce qu'elle y doit être ordinairement plus prononcée, à raison d'une
spécialisation plus intime; mais on la retrouve certainement tout aussi
inévitable dans les sociétés purement militaires, comme le montre
clairement, par exemple, l'analyse statique d'une armée, d'un vaisseau,
etc., ou de toute autre corporation active d'un genre quelconque.
L'exacte appréciation scientifique de cette subordination élémentaire et
spontanée en fait, ce me semble, nettement découvrir la loi principale,
qui me paraît surtout consister en ce que les diverses sortes
d'opérations particulières se placent naturellement sous la direction
continue de celles d'un degré de généralité immédiatement supérieur. On
peut aisément s'en convaincre en analysant avec soin chaque
spécialisation quelconque du travail humain, à l'instant où elle prend
un caractère nettement séparé; puisque l'opération qui se dégage ainsi
est toujours nécessairement plus particulière que la fonction antérieure
d'où elle émane, et envers laquelle son propre accomplissement continu
doit demeurer ultérieurement subordonné. Sans que ce soit ici le lieu de
développer convenablement une telle loi, destinée à constituer une des
plus importantes conclusions finales de l'ensemble de ce volume, je ne
crois pas devoir m'abstenir de signaler, dès ce moment, la nouvelle
portée philosophique qu'acquiert ainsi le principe fondamental sur
lequel j'ai fait toujours reposer, depuis le commencement de ce Traité,
la hiérarchie scientifique, et qui maintenant, passant à l'état
politique, tend finalement à fournir, par un autre ordre d'applications
de la même idée-mère, le premier germe rationnel d'une saine
classification des fonctions sociales, nécessairement conforme au
système réel des relations humaines. En continuant notre travail, et
surtout dans la cinquante-septième leçon, j'expliquerai spécialement la
vérification de cette loi sociologique à l'égard de la vie industrielle
des sociétés modernes: quant aux sociétés militaires, leur régularité
plus parfaite y rend cette confirmation tellement évidente qu'elle
n'exige aucun éclaircissement direct, quoique ce ne soit pas leur
observation qui m'ait suggéré d'abord une telle pensée, d'origine
essentiellement scientifique. Une fois admise, cette loi fait aussitôt
comprendre la liaison spontanée de cette subordination sociale
élémentaire avec la subordination politique proprement dite, base
indispensable du gouvernement, et qui se présente ainsi comme le dernier
degré nécessaire d'une hiérarchie de plus en plus étendue. Car, les
diverses fonctions particulières de l'économie sociale étant dès lors
naturellement engagées dans des relations d'une généralité croissante,
toutes doivent graduellement tendre à s'assujétir finalement à
l'universelle direction émanée de la fonction la plus générale du
système entier, directement caractérisée par l'action constante de
l'ensemble sur les parties, conformément aux explications précédentes.
D'un autre côté, les organes nécessaires de cette action régulatrice
doivent être puissamment secondés, dans leur propre développement
naturel, par une autre conséquence inévitable de la répartition
croissante des travaux humains, qui favorise éminemment l'essor
fondamental des inégalités intellectuelles et morales. Il est clair, en
effet, que cet essor doit rester presque entièrement comprimé tant que
la confuse concentration primitive des opérations quelconques, réduisant
l'homme à une vie essentiellement domestique, absorbe toute son activité
principale pour la satisfaction continue des plus simples besoins de la
seule famille. Quoique les différences individuelles vraiment tranchées
se fassent certainement sentir dans un état social quelconque, cependant
la division du travail, et le loisir qu'elle a pu procurer, ont été
surtout indispensables au développement prononcé des prééminences
intellectuelles, sur lesquelles repose nécessairement, en majeure
partie, l'ascendant politique durable. Il faut d'ailleurs noter que les
travaux intellectuels sont loin, par leur nature, de pouvoir comporter
une subdivision réelle aussi détaillée que celle des opérations
matérielles; en sorte qu'ils devraient pareillement être moins affectés
de la tendance dispersive qui en résulte nécessairement, malgré la
fâcheuse influence qu'ils ont dû en éprouver. On n'a plus besoin, sans
doute, d'expliquer aujourd'hui la propriété essentielle de la
civilisation de développer toujours davantage les inégalités morales, et
encore plus les inégalités intellectuelles. Mais il importe de
remarquer, à ce sujet, que les forces morales et intellectuelles ne
comportent point, en elles-mêmes, une véritable composition totale, à la
simple manière des forces physiques: aussi, quoique éminemment
susceptibles du concours social, qu'elles seules même peuvent
convenablement organiser, elles se prêtent beaucoup moins à la
coopération directe; d'où doit résulter une nouvelle cause très
puissante de l'inégalité plus radicale qu'elles tendent à établir entre
les hommes. Qu'il ne s'agisse que de lutter de vigueur physique, ou même
de richesse; quelle que puisse être la supériorité propre d'un individu
ou d'une famille, une coalition suffisamment nombreuse des moindres
individualités sociales en viendra aisément à bout: en sorte que, par
exemple, la plus immense fortune particulière ne saurait soutenir, à
aucun égard, une concurrence réelle avec la puissance financière d'une
nation un peu étendue, dont le trésor public n'est cependant formé que
d'une multitude de cotisations minimes. Mais, au contraire, si
l'entreprise dépend surtout d'une haute valeur intellectuelle, comme au
sujet d'une grande conception scientifique ou poétique, il n'y aura pas
de réunion d'esprits ordinaires, pour si vaste qu'on la suppose, qui
puisse aucunement lutter avec un Descartes ou un Corneille. Il en sera
certainement de même sous le rapport moral; lorsque, par exemple, la
société aura besoin d'un grand dévouement, elle ne pourra parvenir à le
composer avec la vaine accumulation de dévouemens médiocres très
multipliés. À l'un et à l'autre titre, le nombre des individus ne peut
alors influer que sur l'espoir d'y mieux trouver l'organe
essentiellement unique de la fonction proposée; une fois manifesté, il
n'y aura point de multitude qui puisse faire équilibre à sa
prépondérance fondamentale. C'est surtout à raison de cet éminent
privilége, que les forces intellectuelles et morales tendent
nécessairement de plus en plus à dominer le monde social, depuis qu'une
convenable répartition des travaux humains a suffisamment permis leur
développement propre.
Telle est donc la tendance élémentaire de toute société humaine à un
gouvernement spontané. Cette tendance nécessaire est en harmonie, dans
notre nature individuelle, avec un système correspondant de penchans
spéciaux, les uns vers le commandement, les autres vers l'obéissance.
Sous le premier aspect d'abord, il ne faut point, sans doute, regarder
la disposition trop vulgaire à commander comme le signe d'une vraie
vocation de gouvernement, qui doit être infiniment rare, à cause de
l'éminente prépondérance qu'elle exige. C'est ainsi, par exemple, que
les femmes, en général si passionnées pour la domination, sont
d'ordinaire si radicalement impropres à tout gouvernement, même
domestique, soit en vertu d'une raison moins développée, soit aussi par
la mobile irritabilité d'un caractère plus imparfait. En une foule
d'autres occasions, on peut également remarquer la tendance de l'homme à
se croire surtout destiné aux attributions qui lui conviennent le
moins, d'après l'illusion inaperçue qui fait si souvent regarder un vif
désir comme un signe de vocation réelle. Quoi qu'il en soit, sans que la
disposition à commander doive, par elle-même, indiquer aucune aptitude
au gouvernement, il faut néanmoins reconnaître qu'elle est indispensable
à son exercice, tant pour inspirer, à l'ensemble de la société, une
confiance incompatible avec notre propre irrésolution, que pour
permettre, au système personnel de nos facultés politiques, de
développer toute l'énergie convenable, afin de pouvoir surmonter les
inévitables résistances que doivent offrir les cas même les plus
favorables: ce qui, chez une heureuse organisation, érige en une qualité
réelle et importante le puéril orgueil du vulgaire. À un tel caractère
prépondérant, doit correspondre et correspond, en effet, chez la plupart
des hommes, une disposition inverse à l'obéissance, non moins prononcée
dans la nature éminemment complexe de l'organisme humain. Si les hommes
étaient spontanément aussi indisciplinables qu'on le suppose souvent
aujourd'hui, on ne saurait aucunement comprendre comment ils auraient pu
jamais être vraiment disciplinés. Il est, au contraire, évident que nous
sommes tous plus ou moins enclins à respecter involontairement chez nos
semblables une supériorité quelconque, surtout intellectuelle ou
morale, même indépendamment de tout désir personnel de la voir s'exercer
à notre avantage: et cet instinct de soumission n'est, en réalité, que
trop souvent prodigué à des apparences mensongères. Quelque désordonnée
que soit aujourd'hui, par suite de notre anarchie spirituelle, la soif
universelle du commandement, il n'est personne, sans doute, qui, dans un
secret et scrupuleux examen privé, n'ait souvent senti, plus ou moins
profondément, combien il est doux d'obéir, lorsque nous pouvons réaliser
le bonheur, de nos jours presque impossible, d'être convenablement
déchargés, par de sages et dignes guides, de la pesante responsabilité
d'une direction générale de notre conduite: un tel sentiment est
peut-être surtout éprouvé par ceux qui seraient les plus propres à mieux
commander. À l'instant même des plus violentes convulsions politiques,
quand l'économie sociale semble momentanément menacée d'une prochaine
dissolution, l'instinct des masses populaires vient encore manifester
spontanément, d'une nouvelle manière irrécusable, cette irrésistible
tendance sociale, qui, jusque dans l'accomplissement des démolitions les
plus révolutionnaires, leur inspire volontairement une scrupuleuse
obéissance envers les supériorités intellectuelles et morales dont
elles suivent spontanément la direction, et dont elles ont même souvent
sollicité immédiatement la domination temporaire, éprouvant alors, par
dessus tout, l'urgent besoin d'une autorité prépondérante. Ainsi, la
spontanéité fondamentale des diverses dispositions individuelles se
montre essentiellement en harmonie avec le cours nécessaire de
l'ensemble des relations sociales pour établir que la subordination
politique est, en général, aussi inévitable qu'indispensable; ce qui
complète ici l'ébauche élémentaire de la statique sociale proprement
dite.
La condensation et l'abstraction, peut-être excessives, des principales
conceptions indiquées dans les trois parties de ce chapitre, pourront
d'abord mettre obstacle à leur juste appréciation directe: mais l'usage
continu, quoique le plus souvent implicite, qui s'en fera naturellement
en tout le reste de ce volume, dissipera, j'espère, suffisamment cette
première incertitude, pourvu qu'on s'habitue, contrairement à nos
usages, à accorder enfin aux méditations politiques le genre de
contention intellectuelle qu'elles exigent. Dans ces trois ordres
consécutifs de considérations statiques, la vie individuelle s'est
montrée surtout caractérisée par la prépondérance nécessaire et directe
des instincts personnels, la vie domestique par l'essor continu des
instincts sympathiques, et la vie sociale par le développement spécial
des influences intellectuelles; chacun de ces trois degrés essentiels de
l'existence humaine étant d'ailleurs nécessairement destiné à préparer
le suivant, d'après le cours spontané de leur inaltérable succession. Un
tel enchaînement scientifique présente, en lui-même, ce précieux
avantage pratique de préparer, dès ce moment, la rationnelle
coordination de la morale universelle, d'abord personnelle, ensuite
domestique, et finalement sociale; la première assujétissant à une sage
discipline la conservation fondamentale de l'individu, la seconde
tendant à faire prédominer, autant que possible, la sympathie sur
l'égoïsme, et la dernière à diriger de plus en plus l'ensemble de nos
divers penchans d'après les lumineuses indications d'une raison
convenablement développée, toujours préoccupée de la considération
directe de l'économie générale, de manière à faire habituellement
concourir au but commun toutes les facultés quelconques de notre nature,
selon les lois qui leur sont propres.
Après cette indication préalable des théories élémentaires de la
sociologie statique, nous devons maintenant procéder, dans tout le reste
de notre travail, à l'étude sommaire, mais directe et continue, de la
dynamique sociale, en consacrant d'abord la leçon suivante à une
première appréciation fondamentale de l'évolution humaine, envisagée
dans son ensemble total, conformément au véritable esprit général de la
nouvelle philosophie politique, suffisamment caractérisée par
l'avant-dernier chapitre.
CINQUANTE-UNIÈME LEÇON.
Lois fondamentales de la dynamique sociale, ou théorie générale du
progrès naturel de l'humanité.
Afin de mieux apprécier les lois fondamentales de la progression
sociale, il importe de faire ici précéder leur exposition directe par
une première explication sommaire du sens nécessaire de cette grande
évolution, ainsi que de sa vitesse propre, et de la subordination
naturelle de ses divers élémens principaux; ce qui résulte spontanément
des différentes notions déjà établies depuis le commencement de ce
volume. Or, en considérant, du point de vue scientifique le plus élevé,
l'ensemble total du développement humain, on est d'abord conduit à le
concevoir, en général, comme consistant essentiellement à faire de plus
en plus ressortir les facultés caractéristiques de l'humanité,
comparativement à celles de l'animalité, et surtout par rapport aux
facultés qui nous sont communes avec tout le règne organique, quoique
celles-ci continuent toujours à former nécessairement la base
primordiale de l'existence humaine, aussi bien que de toute autre vie
animale. C'est en ce sens philosophique que la plus éminente
civilisation doit être, au fond, jugée pleinement conforme à la nature,
puisqu'elle ne constitue réellement qu'une manifestation plus prononcée
des principales propriétés de notre espèce, qui, primitivement
dissimulées par un inévitable engourdissement, ne pouvaient devenir
suffisamment saillantes que dans un haut degré de la vie sociale, pour
laquelle leur destination exclusive ne saurait être contestée. Le
système entier de la philosophie biologique concourt à démontrer, ainsi
que je l'ai expliqué au volume précédent, que, dans l'ensemble de la
hiérarchie animale, la dignité fondamentale propre à chaque race est
surtout déterminée par la prépondérance générale de plus en plus
prononcée de la vie animale sur la vie organique, à mesure qu'on
s'approche davantage de l'organisme humain. Sous un tel aspect
philosophique, notre évolution sociale ne constitue donc réellement que
le terme le plus extrême d'une progression générale, continuée sans
interruption parmi tout le règne vivant, depuis les simples végétaux et
les moindres animaux, en passant successivement aux derniers animaux
pairs, remontant ensuite jusqu'aux oiseaux et aux mammifères, et, chez
ceux-ci, s'élevant graduellement vers les carnassiers et les singes: la
prédominance nécessaire des fonctions purement organiques devenant
partout de moins en moins marquée, et le développement des fonctions
animales proprement dites, principalement celui des fonctions
intellectuelles et morales, tendant, au contraire, de plus en plus vers
un ascendant vital, qui toutefois ne saurait jamais être pleinement
obtenu, même dans la plus haute perfection de la nature humaine. Cette
indispensable appréciation comparative détermine essentiellement la
première notion scientifique qu'il faut se former de l'ensemble du
progrès humain, ainsi rattaché à la série universelle du
perfectionnement animal, dont il réalise le plus éminent degré.
L'analyse générale de notre progression sociale démontre, en effet, avec
une irrécusable évidence, que, malgré l'invariabilité nécessaire des
diverses dispositions fondamentales de notre nature, les plus élevées
d'entre elles sont dans un état continu de développement relatif, qui
tend de plus en plus à les ériger à leur tour en puissances
prépondérantes de l'existence humaine, quoiqu'une telle inversion de
l'économie primitive ne puisse, ni même ne doive, jamais être
complétement obtenue. Tel se manifeste déjà, d'après le chapitre
précédent, le caractère essentiel de notre organisme social, quand on se
borne à l'envisager d'abord dans son état purement statique, abstraction
faite de son mouvement nécessaire. Mais ce caractère doit être
naturellement encore plus prononcé dans l'étude directe de ses
variations continues, comme le confirme aisément une première
appréciation générale de leur succession graduelle.
En développant, à un degré immense et toujours croissant, l'action de
l'homme sur le monde extérieur, la civilisation semble d'abord devoir
concentrer de plus en plus notre attention vers les soins de notre seule
existence matérielle, dont l'entretien et l'amélioration constituent, en
apparence, le principal objet de la plupart des occupations sociales.
Mais un examen plus approfondi démontre, au contraire, que ce
développement tend continuellement à faire prévaloir les plus éminentes
facultés de la nature humaine, soit par la sécurité même qu'il inspire
nécessairement à l'égard des besoins physiques, dont la considération
devient ainsi de moins en moins absorbante, soit par l'excitation
directe et continue qu'il imprime nécessairement aux fonctions
intellectuelles et même aux sentimens sociaux, dont le double essor
graduel lui est évidemment indispensable. Dans notre enfance sociale,
les instincts relatifs à la conservation matérielle sont tellement
prépondérans, que l'instinct sexuel lui-même, malgré sa grossière
énergie primitive, en est d'abord essentiellement dominé[37]: les
affections domestiques sont alors, sans aucun doute, beaucoup moins
prononcées, et les affections sociales demeurent circonscrites à une
imperceptible fraction de l'humanité, hors de laquelle tout devient
étranger et même ennemi; les diverses passions haineuses restent
certainement, après les appétits physiques, le principal mobile habituel
de l'existence humaine. Sous ces divers aspects, il est incontestable
que l'essor continu de la civilisation développe nécessairement de plus
en plus nos penchans les plus nobles et nos plus généreux sentimens,
qui, seules bases possibles des associations humaines, doivent y
recevoir spontanément une culture de plus en plus spéciale. Quant aux
facultés intellectuelles, l'imprévoyance habituelle qui, au milieu des
plus imminens besoins, caractérise la vie sauvage, constate clairement
le peu d'influence réelle qu'exerce alors la raison sur la conduite
générale de l'homme: ces facultés y sont d'ailleurs encore
essentiellement engourdies, ou du moins il n'y a d'activité prononcée
que chez les plus inférieures d'entr'elles, celles immédiatement
relatives à l'exercice des sens extérieurs; les facultés d'abstraction
et de combinaison demeurent presque entièrement inertes, sauf quelques
courts élans exceptionnels; et la curiosité grossière qu'inspire
involontairement le spectacle de la nature se contente alors pleinement
des moindres ébauches d'explication théologique; enfin, les
divertissemens, principalement distingués par une violente activité
musculaire, et s'élevant tout au plus jusqu'à la simple manifestation
d'une adresse purement physique, y sont, d'ordinaire, aussi peu
favorables au développement de l'intelligence qu'à celui de la
sociabilité. A tous ces titres, la supériorité toujours croissante de la
civilisation est certainement encore plus irrécusable que sous le
rapport moral, de manière à ne plus exiger désormais aucune
démonstration formelle. Sous quelque aspect que l'on étudie l'existence
comparative de l'homme aux divers âges successifs de la société, on
trouvera donc constamment que le résultat général de notre évolution
fondamentale ne consiste pas seulement à améliorer la condition
matérielle de l'homme, par l'extension continue de son action sur le
monde extérieur; mais aussi et surtout à développer, par un exercice de
plus en plus prépondérant, nos facultés les plus éminentes, soit en
diminuant sans cesse l'empire des appétits physiques[38], et en
stimulant davantage les divers instincts sociaux, soit en excitant
continuellement l'essor des fonctions intellectuelles, même les plus
élevées, et en augmentant spontanément l'influence habituelle de la
raison sur la conduite de l'homme. En ce sens, le développement
individuel reproduit nécessairement sous nos yeux, dans une succession
plus rapide et plus familière, dont l'ensemble est alors mieux
appréciable, quoique moins prononcé, les principales phases du
développement social. Aussi l'un et l'autre ont-ils essentiellement pour
but commun de subordonner, autant que possible, la satisfaction normale
des instincts personnels à l'exercice habituel des instincts sociaux,
et, en même temps, d'assujétir nos diverses passions quelconques aux
règles imposées par une intelligence de plus en plus prépondérante, dans
la vue d'identifier toujours davantage l'individu avec l'espèce. Sous le
point de vue anatomique, on pourrait nettement caractériser une telle
tendance, en la faisant surtout consister à déterminer par l'exercice un
ascendant de plus en plus marqué chez les différens organes de
l'appareil cérébral, à mesure qu'ils s'éloignent davantage de la région
vertébrale pour se rapprocher de la région frontale. Tel est du moins le
type idéal dont la réalisation de plus en plus parfaite caractérise
nécessairement le cours spontané de l'évolution humaine, soit dans
l'individu, soit, à un degré bien supérieur, dans l'espèce elle-même,
quoique nos efforts quelconques ne puissent jamais nous conduire
effectivement jusqu'à cette limite fondamentale. Une pareille notion
permet aisément de distinguer, en général, les parts respectives de la
nature et de l'art dans notre développement continu, qui doit être jugé
pleinement naturel, en ce qu'il tend à faire de plus en plus prévaloir
les attributs essentiels de l'humanité comparée à l'animalité, en
constituant l'empire des facultés évidemment destinées à diriger toutes
les autres; mais qui, en même temps, se présente comme éminemment
artificiel puisqu'il doit consister à obtenir, par un exercice
convenable de nos diverses facultés, un ascendant d'autant plus marqué
pour chacune d'elles qu'elle est primitivement moins énergique: d'où
résulte directement l'explication scientifique de cette lutte éternelle
et indispensable entre notre humanité et notre animalité, toujours
reconnue, depuis l'origine de la civilisation, par tous les vrais
explorateurs de l'homme, et déjà consacrée sous tant de formes diverses
avant que la philosophie positive pût en fixer le véritable caractère.
[Footnote 37: Une voracité démesurée, un goût violent pour
les divers stimulans physiques, se manifestent constamment
dans la vie sauvage, quand le dénûment qu'elle doit si
fréquemment produire n'y vient pas imposer une sobriété
involontaire, qui a trop souvent fait illusion. Il en est de
même, au fond, malgré l'état de nudité, quant à l'ardeur pour
la parure, alors indiquée surtout par un tatouage plus on
moins compliqué: elle s'y montre certainement bien plus
prononcée d'ordinaire que chez les hommes très civilisés.]
[Footnote 38: La nature humaine ne saurait, sans doute,
jamais parvenir réellement à ce raffinement de délicatesse,
déjà rêvé peut-être par quelques imaginations exaltées ou
plutôt maladives, d'étendre, en quelque sorte, aux besoins
habituels d'incrétion, ce sentiment de honte qui, dès
l'origine de la civilisation, accompagne de plus en plus la
satisfaction des divers besoins d'excrétion. Mais il n'en
demeure pas moins incontestable que l'entretien continu de
notre existence matérielle prend une importance de moins en
moins exclusive par le développement graduel de l'évolution
humaine, et occupe de moins en moins nos pensées dans
l'ensemble de la vie réelle. En un mot, les diverses
considérations purement personnelles tendent de plus en plus
à s'effacer, à tous égards, devant les considérations
directement sociales.]
La direction nécessaire de l'ensemble total de l'évolution humaine étant
ainsi suffisamment définie par cette appréciation préliminaire, nous
devons maintenant considérer cette évolution relativement à sa vitesse
fondamentale et commune, abstraction faite des différences quelconques
qui peuvent résulter, soit du climat, soit même de la race, ou de toutes
les autres causes modificatrices, dont j'ai précédemment établi que
l'influence effective devait être, autant que possible,
systématiquement écartée dans une première ébauche rationnelle de la
dynamique sociale. Or, en nous bornant, sous ce rapport, aux seules
causes universelles, il est d'abord évident que cette vitesse doit être
essentiellement déterminée d'après l'influence combinée des principales
conditions naturelles, relatives d'une part à l'organisme humain, d'une
autre part au milieu où il se développe. Mais l'invariabilité même de
ces diverses conditions fondamentales, l'impossibilité rigoureuse de
suspendre ou de restreindre leur empire, ne permettent point de mesurer
exactement leur importance respective, quoique nous ne puissions
aucunement douter que notre développement spontané ne dût être
nécessairement accéléré ou retardé par tout changement favorable ou
contraire que l'on supposerait opéré dans ces différentes influences
élémentaires, soit organiques, soit inorganiques; en imaginant, par
exemple, que notre appareil cérébral offrît une moindre infériorité
anatomique de la région frontale, ou que notre planète devînt plus
grande ou mieux habitable, etc. L'analyse sociologique ne saurait donc,
par sa nature, convenablement atteindre, à cet égard, que les conditions
générales simplement accessoires, en vertu des variations appréciables
dont elles doivent être spontanément susceptibles.
Parmi ces puissances secondaires mais continues, qui concourent à
déterminer la vitesse naturelle du développement humain, on peut d'abord
signaler, d'après Georges Leroy, l'influence permanente de l'_ennui_,
d'ailleurs fort exagérée, et même vicieusement appréciée, par cet
ingénieux philosophe. Ainsi que tout autre animal, l'homme ne saurait
être heureux sans une activité suffisamment complète de ses diverses
facultés quelconques, suivant un degré d'intensité et de persévérance
sagement proportionnel à l'activité intrinsèque de chacune d'elles:
quelle que puisse être sa situation effective, il tend sans cesse à
remplir, autant que possible, cette indispensable condition du bonheur.
La difficulté plus prononcée qu'il doit éprouver à réaliser un
développement compatible avec la supériorité spéciale de sa nature, le
rend nécessairement plus sujet que les autres animaux à cet état
remarquable de pénible langueur, qui indique à la fois l'existence
réelle des facultés et leur insuffisante activité, et qui, en effet,
deviendrait également inconciliable, soit avec une atonie radicale, d'où
ne résulterait aucune urgente tendance, soit avec une vigueur idéale,
spontanément susceptible d'un infatigable exercice. Une telle
disposition, à la fois intellectuelle et morale, que nous voyons chaque
jour exciter encore à tant d'efforts toutes les natures douées de
quelque énergie, a dû, sans doute, puissamment contribuer, dans
l'enfance de l'humanité, à accélérer notre essor spontané, par
l'inquiète agitation qu'elle inspire, soit pour l'avide recherche de
nouvelles sources d'émotions, soit pour un plus intense développement de
notre propre activité directe. Toutefois, cette influence secondaire n'a
pu devenir très prononcée que dans un état social déjà assez avancé pour
faire convenablement sentir le besoin, d'abord si faible, d'exercer à
leur tour les plus éminentes facultés de notre nature, qui en sont
nécessairement aussi les moins énergiques. Les facultés les plus
prononcées, c'est-à-dire les moins élevées, comportent un si commode
exercice, que, dans l'état normal, elles ne sauraient guère déterminer
un véritable ennui, susceptible de produire une heureuse réaction
cérébrale: les sauvages, de même que les enfans, ne s'ennuient point
habituellement, tant que leur activité physique, seule importante alors,
n'est nullement entravée; un sommeil facile et prolongé les empêche
essentiellement, à la manière des animaux, de sentir péniblement leur
torpeur intellectuelle. Ainsi, en représentant l'ennui comme le
principal mobile originaire de notre développement social, G. Leroy a
irrationnellement confondu un symptôme avec un principe, outre l'erreur
évidente qui lui faisait trop exclusivement attribuer à l'homme une
telle propriété. Mais, malgré cette fausse appréciation, il était
néanmoins indispensable ici de signaler sommairement la haute
participation nécessaire de cette influence générale pour accélérer
spontanément la vitesse propre de notre évolution sociale, déterminée
d'avance par l'ensemble des causes fondamentales.
Je dois indiquer, en second lieu, la durée ordinaire de la vie humaine
comme influant peut-être plus profondément sur cette vitesse qu'aucun
autre élément appréciable. En principe, il ne faut point se dissimuler
que notre progression sociale repose essentiellement sur la mort;
c'est-à-dire que les pas successifs de l'humanité supposent
nécessairement le renouvellement continu, suffisamment rapide, des agens
du mouvement général, qui, habituellement presque imperceptible dans le
cours de chaque vie individuelle, ne devient vraiment prononcé qu'en
passant d'une génération à la suivante. L'organisme social subit, à cet
égard, et d'une manière non moins impérieuse, la même condition
fondamentale que l'organisme individuel, où, après un temps déterminé,
les diverses parties constituantes, inévitablement devenues, par suite
même des phénomènes vitaux, radicalement impropres à concourir davantage
à sa composition, doivent être graduellement remplacées par de nouveaux
élémens. Pour apprécier convenablement une telle nécessité sociale, il
serait superflu de recourir à la supposition chimérique d'une durée
indéfinie de la vie humaine, d'où résulterait évidemment la suppression
presque totale et très prochaine du mouvement progressif. Sans aller
jusqu'à cette extrême limite, il suffirait, par exemple, d'imaginer que
la durée effective fût seulement décuplée, en concevant d'ailleurs que
ses diverses époques naturelles conservassent les mêmes proportions
respectives. Si rien n'était changé, du reste, dans la constitution
fondamentale du cerveau humain, une telle hypothèse déterminerait, ce me
semble, un ralentissement inévitable, quoique impossible à mesurer, dans
notre développement social. Car, la lutte indispensable et permanente,
qui s'établit spontanément entre l'instinct de conservation sociale,
caractère habituel de la vieillesse, et l'instinct d'innovation,
attribut ordinaire de la jeunesse, se trouverait dès-lors notablement
altérée en faveur du premier élément de cet antagonisme nécessaire. Par
l'extrême imperfection de notre nature morale, et surtout
intellectuelle, ceux mêmes qui ont le plus puissamment contribué, dans
leur virilité, aux progrès généraux de l'esprit humain ou de la société,
ne sauraient ensuite conserver trop long-temps leur juste prépondérance
sans devenir involontairement plus ou moins hostiles à des développemens
ultérieurs, auxquels ils auraient cessé de pouvoir dignement concourir.
Mais, si, d'une part, on ne saurait douter qu'une durée trop prolongée
de la vie humaine ne tendît nécessairement à retarder notre évolution
sociale, il n'est pas moins incontestable, d'une autre part, qu'une
existence trop éphémère deviendrait, à d'autres titres, un obstacle non
moins essentiel à la progression générale, en attribuant, au contraire,
un empire exagéré à l'instinct d'innovation. La résistance indispensable
que lui oppose spontanément l'opiniâtre instinct conservateur de la
vieillesse, peut seule, en effet, suffisamment obliger l'esprit
d'amélioration à subordonner convenablement ses efforts actuels à
l'ensemble des résultats antérieurs. Sans ce frein fondamental, notre
faible nature serait certainement trop disposée à se contenter le plus
souvent de tentatives ébauchées et d'aperçus incomplets, qui ne
pourraient permettre aucun développement profond et persévérant: tant
est réellement prononcé notre éloignement spontané pour la pénible
continuité de travaux qu'exige nécessairement toute convenable
maturation de nos projets quelconques. Or, il est évident que telle
serait, en effet, la suite inévitable d'une notable diminution dans la
durée effective de la vie humaine, si, par exemple, on la supposait
réduite au quart, ou peut-être même à la simple moitié, de sa valeur
actuelle. Notre évolution sociale serait donc, par sa nature, également
incompatible, quoique d'après des motifs contraires, avec un
renouvellement trop lent ou trop rapide des diverses générations
humaines; à moins de supposer, dans un changement convenable de notre
organisme cérébral, une compensation chimérique, dès-lors correspondante
à un état trop indéterminé pour que les hypothèses scientifiques
puissent utilement s'y arrêter. Toutefois, les irrationnels partisans
des causes finales s'efforceraient vainement d'appliquer une telle
considération à la justification philosophique de leur absurde
optimisme. Car, si, à cet égard, comme à tout autre, l'ordre réel se
trouve nécessairement plus ou moins conforme à la marche effective des
phénomènes, il s'en faut malheureusement de beaucoup, sous ce rapport,
encore plus évidemment que sous aucun autre, que la vraie disposition de
l'économie naturelle soit aussi favorable à sa destination essentielle
qu'il serait aisé de le concevoir. Il n'est guère possible de douter que
la brièveté excessive de la vie humaine ne constitue, au contraire, une
des principales causes secondaires de la lenteur de notre développement
social, quoique cette lenteur dépende surtout de l'extrême imperfection
de notre organisme: et, certes, aucune autre grande harmonie ne saurait
être véritablement compromise, si la durée de notre vie, toujours
comprise entre les limites nécessaires que je viens d'indiquer, se
trouvait doublée ou même triplée, malgré l'argumentation arbitraire des
vains apologistes du gouvernement providentiel. L'extrême rapidité d'une
existence individuelle, dont trente ans à peine, au milieu de nombreuses
entraves physiques et morales, peuvent être pleinement utilisés
autrement qu'en préparations à la vie ou à la mort, établit évidemment,
en tout genre, un insuffisant équilibre entre ce que l'homme peut
convenablement concevoir et ce qu'il peut réellement exécuter. Tous ceux
qui surtout se sont noblement voués au développement direct de l'esprit
humain ont toujours senti, sans doute, avec une profonde amertume,
combien le temps, même le plus sagement employé, manquait
essentiellement à l'élaboration de leurs conceptions les mieux arrêtées,
dont ils n'ont pu, d'ordinaire, réaliser que la moindre partie. Ce
serait en vain que, d'après une superficielle appréciation, on
regarderait le renouvellement plus rapide des coopérateurs successifs
comme réparant suffisamment pour l'espèce la durée trop circonscrite de
l'activité individuelle. Malgré l'importance évidente de cette
compensation nécessaire, elle est certainement, par sa nature, fort
imparfaite, soit à raison de la perte de temps qu'exige la préparation
de chaque successeur, soit surtout en ce que cette succession spontanée
est toujours nécessairement très incomplète, par l'impossibilité de se
placer directement au point de vue propre et dans la direction précise
des travaux antérieurs, impossibilité d'autant plus prononcée que les
nouveaux collaborateurs ont eux-mêmes plus de valeur réelle. La
continuité des efforts successifs ne peut être pleinement établie, entre
divers individus, qu'à l'égard d'opérations extrêmement simples, et
presque entièrement matérielles, où les diverses forces humaines peuvent
aisément s'ajouter: elle ne saurait jamais être organisée d'une manière
vraiment satisfaisante pour les travaux les plus difficiles et les plus
éminens, où rien ne saurait remplacer suffisamment la précieuse
influence d'une persévérante unité; les forces intellectuelles et
morales ne sont pas plus susceptibles de morcellement et d'addition
entre successeurs qu'entre contemporains; et, quoi qu'en puissent croire
les défenseurs systématiques de la dissémination indéfinie des efforts
individuels, une certaine concentration est constamment indispensable à
l'accomplissement des progrès humains.
Nous devons enfin signaler sommairement, parmi les causes générales qui
modifient spontanément la vitesse fondamentale de notre évolution
sociale, l'accroissement naturel de la population humaine, qui contribue
surtout à l'accélération continue de ce grand mouvement. Cet
accroissement a toujours été justement regardé comme le symptôme le
moins équivoque de l'amélioration graduelle de la condition humaine; et
rien ne saurait être sans doute plus irrécusable quand on envisage cette
augmentation dans l'ensemble de notre espèce, ou du moins entre toutes
les nations vraiment solidaires à un certain degré. Mais il ne s'agit
nullement ici d'une telle considération, trop incontestable aujourd'hui,
malgré les critiques exagérées, ou même vicieuses, de nos économistes:
elle serait d'ailleurs évidemment étrangère à notre sujet actuel. Je
dois seulement indiquer maintenant la condensation progressive de notre
espèce comme un dernier élément général concourant a régler la vitesse
effective du mouvement social. On peut d'abord aisément reconnaître que
cette influence contribue toujours beaucoup, surtout à l'origine, à
déterminer, dans l'ensemble du travail humain, une division de plus en
plus spéciale, nécessairement incompatible avec un trop petit nombre de
coopérateurs. En outre, par une propriété plus intime et moins connue,
quoique encore plus capitale, une telle condensation stimule
directement, d'une manière très puissante, au développement plus rapide
de l'évolution sociale, soit en poussant les individus à tenter de
nouveaux efforts pour s'assurer, par des moyens plus raffinés, une
existence qui autrement deviendrait ainsi plus difficile, soit aussi en
obligeant la société à réagir avec une énergie plus opiniâtre et mieux
concertée pour lutter suffisamment contre l'essor plus puissant des
divergences particulières. À l'un et à l'autre titre, on voit qu'il ne
s'agit point ici de l'augmentation absolue du nombre des individus, mais
surtout de leur concours plus intense sur un espace donné, conformément
à l'expression spéciale dont j'ai fait usage, et qui est éminemment
applicable aux grands centres de population, où, en tout temps, les
principaux progrès de l'humanité durent, en effet, recevoir constamment
leur première élaboration. En créant de nouveaux besoins et des
difficultés nouvelles, cette agglomération graduelle développe
spontanément aussi des moyens nouveaux, non-seulement quant au progrès,
mais aussi pour l'ordre même, en neutralisant de plus en plus les
diverses inégalités physiques, et donnant, au contraire, un ascendant
croissant aux forces intellectuelles et morales, nécessairement
maintenues dans leur subalternéité primitive chez toute population trop
restreinte. Telle est, en aperçu, l'influence réelle d'une semblable
condensation continue, abstraction faite d'abord de la durée effective
de sa formation. Si maintenant on l'envisage aussi relativement à cette
rapidité plus ou moins grande, il sera facile d'y découvrir une nouvelle
cause d'accélération générale du mouvement social, par la perturbation
directe que doit ainsi éprouver l'antagonisme fondamental entre
l'instinct de conservation et l'instinct d'innovation, ce dernier devant
évidemment acquérir dès-lors un surcroît notable d'énergie. En ce sens,
l'influence sociologique d'un plus prompt accroissement de population
doit être, par sa nature, essentiellement analogue à celle que nous
venons d'apprécier pour la durée de la vie humaine: car, il importe peu
que le renouvellement plus fréquent des individus tienne à la moindre
longévité des uns ou à la multiplication plus hâtive des autres. Aucun
nouvel examen n'est donc ici nécessaire pour caractériser aussi la
tendance naturelle de cette diminution graduelle dans la période du
doublement de la population à accélérer davantage l'évolution sociale,
en imprimant un nouvel essor à l'esprit d'amélioration. Toutefois, en
terminant ces courtes indications, il ne faut pas négliger de remarquer,
comme dans le cas précédent, que si cette condensation et cette rapidité
parvenaient jamais à dépasser un certain degré déterminé, elles
cesseraient nécessairement de favoriser une telle accélération, et lui
susciteraient, au contraire, spontanément de puissans obstacles. La
première pourrait être conçue assez exagérée pour présenter même
d'insurmontables difficultés au maintien convenable de l'existence
humaine, par quelques sages artifices qu'on s'efforçât d'en éluder les
conséquences; et, quant à la seconde, on pourrait, sans doute,
l'imaginer assez démesurée pour s'opposer radicalement à l'indispensable
stabilité des entreprises sociales, de manière à équivaloir à une
notable diminution de notre longévité. Mais, à vrai dire, le mouvement
effectif de la population humaine est toujours demeuré jusqu'ici, même
dans les cas les plus favorables, malgré les irrationnelles exagérations
de Malthus, fort inférieur aux limites naturelles où doivent commencer
de tels inconvéniens, dont on n'a pu réellement se former encore
empiriquement une faible idée que d'après les perturbations
exceptionnelles quelquefois occasionnées par des migrations trop
étendues et trop subites, d'ailleurs très rarement accomplies. Notre
postérité, dans un avenir trop éloigné pour devoir inspirer aujourd'hui
aucune préoccupation raisonnable, aura seule à s'inquiéter gravement de
cette double tendance spontanée, à laquelle la petitesse de notre
planète, et la limitation nécessaire de l'ensemble quelconque des
ressources humaines, devront faire ultérieurement attacher une extrême
importance, quand notre espèce, parvenue à une population totale environ
décuple du taux actuel, se trouvera partout aussi condensée qu'elle
l'est déjà en Europe occidentale. À cette inévitable époque, le
développement plus complet de la nature humaine, et la connaissance plus
exacte des lois véritables de l'évolution sociale, fourniront, sans
doute, pour résister avec succès à de telles causes de destruction, des
moyens nouveaux de divers genres, dont nous ne saurions encore nous
former aucune idée nette, sans que d'ailleurs il convienne, par suite,
d'examiner ici s'il pourra toujours y avoir, sous ce rapport, une
suffisante compensation totale.
Dans une aussi rapide appréciation des divers élémens généraux qui
concourent à modifier, par une influence plus ou moins mesurable, la
vitesse fondamentale du développement humain, je ne saurais croire avoir
suffisamment caractérisé, ni même convenablement mentionné, toutes les
causes réelles qui participent à cette détermination profondément
complexe, et dont un traité méthodique et spécial de philosophie
politique pourrait seul offrir l'analyse et la coordination. Mais, parmi
les influences secondaires, en écartant, comme je le devais, tout ce qui
concerne les perturbations quelconques, et m'attachant uniquement à
l'étude abstraite de ce sujet difficile, je crois avoir assez examiné
désormais les principales d'entre elles, soit pour l'usage ultérieur
d'une telle notion dans la suite de notre travail, soit même pour
indiquer d'avance l'extension naturelle d'une semblable opération à
toute autre cause analogue qu'on voudrait ensuite considérer. Afin
d'avoir ici entièrement préparé l'explication directe des lois
fondamentales de la dynamique sociale, il ne me reste donc plus
maintenant qu'à définir très brièvement la subordination principale que
doivent constamment présenter entre eux les divers aspects du
développement humain, comme je l'ai annoncé au début de ce chapitre.
Malgré l'inévitable solidarité qui règne sans cesse, suivant les
principes déjà établis, parmi les différens élémens de notre évolution
sociale, il faut bien aussi que, au milieu de leurs mutuelles réactions
continues, l'un de ces ordres généraux de progrès soit spontanément
prépondérant, de manière à imprimer habituellement à tous les autres une
indispensable impulsion primitive, quoique lui-même doive ultérieurement
recevoir, à son tour, de leur propre évolution, un essor nouveau. Il
suffit ici de discerner immédiatement cet élément prépondérant, dont la
considération devra diriger l'ensemble de notre exposition dynamique,
sans nous occuper d'ailleurs expressément de la subordination spéciale
des autres envers lui ou entre eux, qui se manifestera suffisamment
ensuite par l'exécution spontanée d'un tel travail. Or, ainsi réduite,
la détermination ne saurait présenter aucune grave difficulté, puisqu'il
suffit de distinguer l'élément social dont le développement pourrait le
mieux être conçu abstraction faite de celui de tous les autres, malgré
leur universelle connexité nécessaire; tandis que la notion s'en
reproduirait, au contraire, inévitablement dans la considération directe
du développement de ceux-ci. À ce caractère doublement décisif, on ne
saurait hésiter à placer en première ligne l'évolution intellectuelle,
comme principe nécessairement prépondérant de l'ensemble de l'évolution
de l'humanité. Si le point de vue intellectuel doit prédominer, ainsi
que je l'ai expliqué au chapitre précédent, dans la simple étude
statique de l'organisme social proprement dit, à plus forte raison en
doit-il être de même pour l'étude directe du mouvement général des
sociétés humaines. Quoique notre faible intelligence y ait, sans doute,
un indispensable besoin de l'éveil primitif et de la stimulation
continue qu'impriment les appétits, les passions et les sentimens, c'est
cependant sous sa direction nécessaire qu'a toujours dû s'accomplir
l'ensemble de la progression humaine. C'est seulement ainsi, et par
l'influence de plus en plus prononcée de l'intelligence sur la conduite
générale de l'homme et de la société, que la marche graduelle de notre
espèce a pu réellement acquérir ces caractères de consistante régularité
et de persévérante continuité qui la distinguent si profondément de
l'essor vague, incohérent, et stérile, des espèces animales les plus
élevées, quoique nos appétits, nos passions, et même nos sentimens
primitifs, se retrouvent essentiellement chez beaucoup d'entre elles, et
avec une énergie supérieure, au moins à plusieurs égards importans. Si
l'analyse statique de notre organisme social le montre reposant
finalement, de toute nécessité, sur un certain système d'opinions
fondamentales, comment les variations graduelles d'un tel système
pourraient-elles ne pas exercer une influence prépondérante sur les
modifications successives que doit présenter la vie continue de
l'humanité? Aussi, dans tous les temps, depuis le premier essor du génie
philosophique, on a toujours reconnu, d'une manière plus ou moins
distincte, mais constamment irrécusable, l'histoire de la société comme
étant surtout dominée par l'histoire de l'esprit humain. La raison
publique a même, depuis long-temps, profondément sanctionné cette
appréciation générale, en établissant spontanément, dans toutes les
langues civilisées, une synonymie caractéristique entre les termes
destinés à désigner, en un genre quelconque, la principale influence
directrice, et les mots consacrés à l'indication spéciale de notre
organe pensant. Ainsi, d'après l'évidente nécessité scientifique de
coordonner l'ensemble de l'analyse historique par rapport à une
évolution prépondérante, afin de prévenir la confusion et l'obscurité
que toute autre marche produirait inévitablement, soit dans
l'exposition, soit même dans la conception, d'un tel système de
développemens solidaires et simultanés, nous devons évidemment choisir
ici, ou plutôt conserver, l'histoire générale de l'esprit humain, comme
guide naturel et permanent de toute étude historique de l'humanité. Par
une suite, moins comprise, mais également rigoureuse et indispensable,
du même principe, il faudra surtout nous attacher, dans cette histoire
intellectuelle, à la considération prédominante des conceptions les plus
générales et les plus abstraites, qui exigent plus spécialement
l'exercice de nos facultés mentales les plus éminentes, dont les organes
correspondent à la partie antérieure de la région frontale. C'est donc
l'appréciation successive du système fondamental des opinions humaines
relatives à l'ensemble des phénomènes quelconques, en un mot, l'histoire
générale de la _philosophie_, quel que soit d'ailleurs son caractère
effectif, théologique, métaphysique, ou positif, qui devra
nécessairement présider à la coordination rationnelle de notre analyse
historique. Toute autre branche essentielle de l'histoire
intellectuelle, même l'histoire des beaux-arts (y compris la poésie),
malgré son extrême importance, ne pourrait, sans de graves dangers, être
artificiellement appelée à cet indispensable office: parce que les
facultés d'expression, plus intimement liées aux facultés affectives, et
dont les organes se rapprochent, en effet, davantage de la partie
moyenne du cerveau proprement dit, ont dû être, en tout temps,
subordonnés, dans l'économie réelle du mouvement social, aux facultés de
conception directe, sans excepter les époques de leur plus grande
influence réelle. Le seul inconvénient scientifique propre à un tel
choix spécial, c'est de disposer à négliger quelquefois, dans le cours
des opérations historiques, la solidarité fondamentale de toutes les
diverses parties constituantes du développement humain: mais cette
funeste tendance dériverait également de tout autre choix analogue, et
cependant un choix quelconque est strictement nécessaire. Un pareil
danger doit même être moins intense et moins imminent quand on dirige de
préférence l'ensemble de l'analyse historique d'après l'élément social
qui a réellement le plus influé sur l'évolution totale, et dont la
considération doit, en effet, plus spontanément rappeler celle de tous
les autres. Mais une telle propriété ne saurait nullement dispenser de
la stricte obligation rationnelle de se représenter, autant que
possible, par tous les moyens convenables, la notion directe et continue
de l'universelle connexité des divers aspects du développement social,
dont notre faible intelligence ne doit être que trop disposée, surtout
d'après les habitudes dispersives de nos temps de spécialité exagérée, à
perdre de vue l'indispensable unité. Le meilleur criterium que puisse
comporter, à cet égard, la nature du sujet, afin de prévenir ou de
rectifier les aberrations qui pourraient résulter d'une prépondérance
historique trop isolée, consiste à comparer fréquemment entre elles les
différentes parties essentielles de ce développement général, pour
s'assurer si les variations qu'on a cru apercevoir dans l'une
d'entr'elles correspondent en effet à des variations équivalentes dans
chacune des autres: sans une semblable vérification, les changemens
primitifs auraient été nécessairement mal appréciés, soit par
exagération, soit même par illusion. On reconnaîtra, j'espère, dans la
suite de ce chapitre, et de plus en plus dans tout le reste de notre
travail, que cette confirmation rationnelle s'applique spontanément, au
plus haut degré, à notre conception fondamentale de l'analyse
historique. Pour faire convenablement ressortir, dès l'origine, une
telle propriété, il me suffira de démontrer ici que les lois dynamiques
générales, d'abord déduites de l'observation isolée du développement
intellectuel de l'humanité, sont pleinement en harmonie avec celles que
dévoile ensuite l'examen spécial de son développement matériel: une
telle liaison naturelle entre les deux termes les plus extrêmes doit,
évidemment, indiquer d'avance, à plus forte raison, le concours analogue
de tous les divers aspects intermédiaires.
Après avoir ainsi préalablement caractérisé d'abord la direction
générale, ensuite la vitesse essentielle, et enfin l'ordre nécessaire,
de l'ensemble de l'évolution humaine, nous pouvons maintenant procéder,
sans aucun autre préambule, à l'examen direct de la conception
fondamentale de la dynamique sociale, en considérant surtout,
conformément aux explications précédentes, les lois naturelles propres à
la marche inévitable de l'esprit humain. Or, le vrai principe
scientifique d'une telle théorie me paraît entièrement consister dans la
grande loi philosophique que j'ai découverte, en 1822, sur la succession
constante et indispensable des trois états généraux primitivement
théologique, transitoirement métaphysique, et finalement positif, par
lesquels passe toujours notre intelligence, en un genre quelconque de
spéculations. C'est donc ici que doit être naturellement placée
l'appréciation immédiate de cette loi vraiment fondamentale, destinée
dès lors à servir de base continue à l'ensemble de notre analyse
historique, dont l'objet essentiel sera nécessairement d'en expliquer et
d'en développer la notion générale, par un usage graduellement plus
étendu et plus précis, dans la suite entière du passé humain. Quelle que
doive être spontanément la difficulté spéciale d'un tel examen primitif,
cependant les explications générales indiquées, à cet égard, dès le
début de ce Traité, et surtout les nombreuses applications, aussi
décisives que variées, que j'ai fait ensuite continuellement de ma loi
des trois états dans les volumes précédens et dans la première partie de
celui-ci, doivent heureusement me permettre d'abréger beaucoup ici cette
indispensable démonstration directe, sans nuire aucunement à sa clarté
propre, et sans altérer davantage son efficacité ultérieure.
Le lecteur s'étant ainsi spontanément familiarisé d'avance, par cette
longue préparation graduelle, avec l'interprétation et la destination
d'une telle loi, il serait d'abord entièrement superflu de lui en
indiquer maintenant, d'une manière spéciale, la simple vérification
effective dans les diverses parties quelconques du domaine intellectuel.
Tous ceux qui possèdent quelques connaissances réelles sur l'histoire
générale de l'esprit humain ont dû, sans doute, déjà exécuter, par
eux-mêmes, cette immédiate confirmation historique, préalablement
indiquée, d'une manière irrécusable, pour tous les bons esprits, d'après
la marche actuelle de notre développement individuel, depuis l'enfance
jusqu'à la virilité, comme je l'ai signalé au commencement du premier
volume. On peut appliquer à cette importante vérification les divers
moyens quelconques d'exploration rationnelle que nous avons reconnus,
dans la quarante-huitième leçon, devoir appartenir aux études
sociologiques, soit l'observation pure, directe ou indirecte, soit même
l'expérimentation, soit surtout chacune des nombreuses formes distinctes
de la méthode comparative: dix-sept ans de méditation continue sur ce
grand sujet, discuté sous toutes ses faces, et soumis à tous les
contrôles possibles, m'autorisent à affirmer d'avance, sans la moindre
hésitation scientifique, que toujours on verra ces différentes
explorations, partielles ou totales, convenablement opérées, converger
finalement vers l'irrésistible confirmation d'une telle proposition
historique, qui me semble maintenant aussi pleinement démontrée
qu'aucun des faits généraux actuellement admis dans les autres parties
de la philosophie naturelle. Depuis la découverte de cette loi des trois
états, tous les savans positifs, doués de quelque portée philosophique,
sont vraiment convenus de son exactitude spéciale envers leurs diverses
sciences respectives, quoique tous ne l'aient point explicitement
proclamée jusqu'ici. Les seules objections réelles que j'aie
ordinairement rencontrées ne portaient point sur le fait lui-même, mais
uniquement sur son entière universalité dans les diverses parties
quelconques du domaine intellectuel. Ce grand fait général me semble
ainsi implicitement reconnu déjà, par tous les esprits avancés, à
l'égard des différentes sciences qui sont aujourd'hui positives;
c'est-à-dire que la triple évolution intellectuelle est maintenant
admise pour tous les cas où elle a pu être essentiellement accomplie. On
ne me paraît y appliquer aucune autre restriction capitale que la
prétendue impossibilité d'étendre aussi la même notion aux spéculations
sociales. Mais cette irrationnelle limitation, qu'aucun principe ne
saurait certes justifier, ne signifie réellement, en fait, que le
non-accomplissement actuel de l'évolution totale à l'égard d'un tel
ordre de conceptions; quoique cependant la science sociale soit aussi
déjà sortie, malgré sa complication supérieure, de l'état purement
théologique, et qu'elle ait aujourd'hui pleinement atteint presque
partout l'état métaphysique proprement dit, sans s'être encore
d'ailleurs directement élevée, si ce n'est dans ce Traité, à l'état
vraiment positif. Quelque naturelle que doive sembler la situation
provisoire indiquée par cette demi-conviction empirique, une telle
disposition serait, par sa nature, essentiellement stérile, en
s'opposant à toute application générale de cette loi, dont le principal
usage philosophique doit consister précisément dans la régénération
totale des théories sociales. Toutefois, le temps seul, que rien ne
saurait entièrement suppléer, devra graduellement dissiper cette
hésitation fondamentale, sans que j'aie besoin d'ajouter ici, quant à ce
fait général, envisagé dans toute sa plénitude rationnelle, aucune
explication directe à l'irrésistible démonstration qui ressortira
spontanément, à ce sujet, de l'ensemble de ce volume. À quoi bon
s'arrêter à convaincre spécialement ceux qui, après une telle lecture,
persisteraient à soutenir dogmatiquement l'impossibilité de rendre enfin
la science sociale aussi positive que toutes les autres moins
compliquées, malgré l'évidente réalisation naissante de cette dernière
transformation philosophique?
Par ces motifs, nous ne devons donc insister ici sur aucune immédiate
vérification historique de notre triple évolution fondamentale de
l'esprit humain: chaque lecteur pourra sans peine exécuter spontanément
ce travail préliminaire, s'il ne l'a déjà suffisamment ébauché pendant
l'étude successive des volumes précédens. Mais, au contraire, il importe
beaucoup de concentrer directement une attention spéciale sur
l'explication philosophique de cette grande loi, qui, à l'état de simple
fait général, resterait nécessairement dépourvue de sa principale
efficacité scientifique. Cette généralité empirique, qui, en toute autre
science, pourrait déjà avoir une valeur suffisante, ne saurait
pleinement convenir à la nature propre de la sociologie, d'après les
principes logiques établis, à ce sujet, dans la quarante-huitième leçon.
En une telle science, nous avons reconnu la possibilité caractéristique
d'y concevoir _à priori_ toutes les relations fondamentales des
phénomènes, indépendamment de leur exploration directe, d'après les
bases indispensables fournies d'avance par la théorie biologique de
l'homme. Nous savons aussi que l'usage convenable de cette éminente
propriété peut seul procurer aux doctrines sociologiques toute l'énergie
rationnelle qui leur est nécessaire pour surmonter suffisamment les
obstacles plus prononcés que doit rencontrer leur application réelle;
outre qu'un tel contrôle doit constituer, d'ordinaire, la plus
irrécusable confirmation de l'exactitude essentielle des inductions
historiques proprement dites. Or, une telle opération ne saurait, sans
doute, à l'un ou à l'autre titre, présenter, en aucun cas, un intérêt
plus capital qu'à l'égard de la loi la plus fondamentale qui puisse être
jamais appliquée à l'ensemble de la dynamique sociale. Nous devons donc
ici soigneusement caractériser les divers motifs généraux, puisés dans
l'exacte connaissance de la nature humaine, qui ont dû rendre, d'une
part inévitable, d'une autre part indispensable, cette succession
nécessaire des phénomènes sociaux, directement envisagés quant à
l'évolution intellectuelle qui domine essentiellement leur marche
principale. Toutefois, ayant déjà suffisamment indiqué, à ce sujet, les
motifs purement logiques, d'abord dans le discours préliminaire du
premier volume, et ensuite, en beaucoup d'occasions importantes, dans
tout le cours de ce Traité, je pourrai, en y renvoyant d'avance le
lecteur, m'occuper surtout maintenant des motifs moraux et sociaux, sans
m'exposer d'ailleurs à scinder mal à propos une démonstration
philosophique dont toutes les parties sont spontanément solidaires.
L'inévitable nécessité d'une telle évolution intellectuelle a pour
premier principe élémentaire la tendance primitive de l'homme à
transporter involontairement le sentiment intime de sa propre nature à
l'universelle explication radicale de tous les phénomènes quelconques.
Quoiqu'on ait justement signalé, depuis l'essor spécial du génie
philosophique, la difficulté fondamentale de se connaître soi-même, il
ne faut point cependant attacher un sens trop absolu à cette remarque
générale, qui ne peut être relative qu'à un état déjà très avancé de la
raison humaine. L'esprit humain a dû, en effet, parvenir à un degré
notable de raffinement dans ses méditations habituelles avant de pouvoir
s'étonner de ses propres actes, en réfléchissant sur lui-même une
activité spéculative que le monde extérieur devait d'abord si
exclusivement provoquer. Si, d'une part, l'homme se regarde
nécessairement, à l'origine, comme le centre de tout, il est alors,
d'une autre part, non moins inévitablement disposé à s'ériger aussi en
type universel. Il ne saurait concevoir d'autre explication primitive à
des phénomènes quelconques que de les assimiler, autant que possible, à
ses propres actes, les seuls dont il puisse jamais croire comprendre le
mode essentiel de production, par la sensation naturelle qui les
accompagne directement. On peut donc établir, en renversant l'aphorisme
ordinaire, que l'homme, au contraire, ne connaît d'abord essentiellement
que lui-même; ainsi, toute sa philosophie primitive doit principalement
consister à transporter, plus ou moins heureusement, cette seule unité
spontanée à tous les autres sujets qui peuvent successivement attirer
son attention naissante. L'application ultérieure qu'il parvient
graduellement à instituer de l'étude du monde extérieur à celle de sa
propre nature, constitue finalement le plus irrécusable symptôme de sa
pleine maturité philosophique, aujourd'hui même trop incomplète encore,
ainsi que je l'ai suffisamment expliqué dans la quarantième leçon, où
nous avons hautement caractérisé une telle subordination comme la
première base nécessaire de la biologie positive. Mais, à l'origine, un
esprit entièrement inverse préside inévitablement à toutes les théories
humaines, où le monde est, au contraire, toujours subordonné à l'homme,
aussi bien dans l'ordre spéculatif que dans l'ordre actif. Sans doute,
notre intelligence n'aura enfin atteint à une rationnalité parfaitement
normale que d'après la conciliation fondamentale de ces deux grandes
directions philosophiques, jusqu'ici antagonistes, mais pouvant devenir
suffisamment complémentaires l'une de l'autre: j'espère démontrer, en
effet, à la fin de ce volume, que cette conciliation est désormais
possible; et son principe général constituera la conclusion la plus
essentielle de l'ensemble de ce Traité. Quoi qu'il en soit, une telle
harmonie, qui peut à peine être aujourd'hui entrevue dans la plus haute
contention du génie philosophique, ne pouvait, certes, aucunement
diriger le premier essor spontané de la raison humaine. Or, dans
l'évidente nécessité de suivre alors exclusivement l'une de ces deux
marches inverses, notre intelligence n'aurait pu, sans doute, hésiter,
quand même le choix eût été facultatif, à prendre celle qui résultait
directement du seul point de départ naturellement possible. Telle est
donc l'origine spontanée de la philosophie théologique, dont le
véritable esprit élémentaire consiste, en effet, à expliquer la nature
intime des phénomènes et leur mode essentiel de production en les
assimilant, autant que possible, aux actes produits par les volontés
humaines, d'après notre tendance primordiale à regarder tous les êtres
quelconques comme vivant d'une vie analogue à la nôtre, et d'ailleurs le
plus souvent supérieure, à cause de leur plus grande énergie habituelle:
ainsi que je l'ai indiqué, en 1825, dans le premier article de mes
_Considérations philosophiques sur les sciences et les savans_. Cet
expédient fondamental est si hautement exclusif que l'homme n'a pu
véritablement y renoncer, même dans l'état le plus avancé de son
évolution intellectuelle, qu'en cessant réellement de poursuivre ces
inaccessibles recherches, pour se restreindre désormais à la seule
détermination des simples lois des phénomènes, abstraction faite de
leurs causes proprement dites: disposition d'esprit qui suppose
évidemment une tardive maturité de la raison humaine. Lorsque, encore
aujourd'hui, momentanément soustrait à cette récente discipline
positive, le génie humain tente de franchir aussi ces inévitables
limites, il retombe involontairement de nouveau, fût-ce à l'égard des
phénomènes les moins compliqués, dans le cercle primitif des aberrations
spontanées, parce qu'il reprend nécessairement un but et un point de
départ essentiellement analogues, en attribuant la production des
phénomènes à des volontés spéciales, d'ailleurs intérieures ou plus ou
moins extérieures. Pour me borner ici à un seul exemple pleinement
décisif, auquel chacun pourra joindre aisément beaucoup de cas
équivalens, il me suffira d'indiquer, à une époque très rapprochée, en
un sujet scientifique aussi simple que possible, la mémorable aberration
philosophique de l'illustre Mallebranche relativement à l'explication
fondamentale des lois mathématiques du choc élémentaire des corps
solides. Quand un tel esprit, en un siècle aussi éclairé, n'a pu
finalement concevoir d'autre moyen réel d'expliquer une semblable
théorie qu'en recourant formellement à l'activité continue d'une
providence directe et spéciale, une pareille vérification doit, sans
doute, rendre pleinement irrécusable l'inévitable tendance de notre
intelligence vers une philosophie radicalement théologique, toutes les
fois que nous voulons pénétrer, à un titre quelconque, jusqu'à la nature
intime des phénomènes, suivant la disposition générale qui caractérise
nécessairement toutes nos spéculations primitives.
Cette irrésistible spontanéité originaire de la philosophie théologique,
constitue sa propriété la plus fondamentale, et la première source de
son long ascendant nécessaire. La destination caractéristique d'une
telle philosophie, seule apte à ouvrir à notre évolution intellectuelle
une indispensable issue primordiale, en résulte, en effet,
immédiatement. Dès le début de ce Traité, et ensuite dans toutes ses
diverses parties, nous avons suffisamment reconnu l'impossibilité
primitive, en un sujet quelconque, d'aucune théorie vraiment positive,
c'est-à-dire de toute conception rationnellement fondée sur un système
convenable d'observations préalables: puisque, indépendamment du temps
considérable qu'exige évidemment la lente accumulation de telles
observations, notre esprit ne pourrait même les entreprendre sans être
d'abord dirigé et ensuite continuellement sollicité par quelques
théories préliminaires. Chacune des branches essentielles de la
philosophie naturelle nous a successivement fourni de nouveaux motifs de
vérifier que, quoi qu'on en puisse dire, l'empirisme absolu serait
non-seulement tout-à-fait stérile, mais même radicalement impossible à
notre intelligence, qui, en aucun genre, ne saurait, évidemment, se
passer d'une doctrine quelconque, réelle ou chimérique, vague ou
précise, destinée surtout à rallier et à stimuler ses efforts spontanés,
afin d'établir une indispensable continuité spéculative, sans laquelle
l'activité mentale s'éteindrait nécessairement. Pourquoi, par exemple,
nos immenses compilations scientifiques de prétendues _observations_
météorologiques sont-elles aujourd'hui si profondément dépourvues de
toute véritable utilité, et même de toute signification sérieuse? C'est,
sans doute, en vertu de leur caractère machinalement empirique. Elles ne
sauraient acquérir une valeur réelle, et ne deviendront susceptibles
d'efficacité spéculative, que lorsqu'elles seront habituellement
dirigées par une théorie proprement dite, quelque hypothétique qu'elle
dût être d'abord. Ceux qui attendraient, au contraire, que, dans un
sujet aussi compliqué, cette théorie fût suggérée par les observations
elles-mêmes, méconnaîtraient totalement la marche nécessaire de l'esprit
humain, qui, jusque dans ses plus simples recherches, a toujours dû
faire précéder les observations scientifiques par une conception
quelconque des phénomènes correspondans. Si le lecteur réunit ici
convenablement les vérifications nombreuses et variées que tout le cours
de ce Traité nous a successivement offertes de cette indispensable
obligation intellectuelle, nous serons dispensé d'insister davantage sur
une proposition aussi incontestable. Je rappellerai seulement, d'une
manière spéciale, d'après la quarante-septième leçon, la confirmation
plus prononcée d'une telle nécessité envers les spéculations sociales,
non-seulement en vertu de leur complication supérieure, mais aussi par
cette particularité caractéristique qu'un long développement préalable
de l'esprit humain et de la société a pu seul y constituer suffisamment
les phénomènes eux-mêmes, indépendamment de toute préparation des
observateurs, et de toute accumulation des observations. Enfin, il n'est
pas inutile ici d'indiquer, en général, que les diverses vérifications
partielles de cette proposition fondamentale, dans les différens ordres
de phénomènes, doivent, par la nature du sujet, se fortifier
mutuellement, à raison de notre tendance constante à l'unité des
méthodes et à l'homogénéité des doctrines, qui nous disposerait
involontairement à étendre graduellement la philosophie théologique
d'une classe de spéculations primitives à une autre classe, quand même
chacune d'elles ne serait point isolément assujétie, par des motifs
propres et directs, à cette insurmontable obligation générale.
Tel est donc, sous le simple point de vue logique, l'indispensable
office primordial, exclusivement affecté à la philosophie théologique,
dans l'évolution fondamentale de notre intelligence, où l'essor de
l'imagination doit nécessairement, en un genre quelconque, toujours
devancer l'essor de l'observation, aussi bien pour l'espèce que pour
l'individu. A cette seule philosophie, il appartenait, en vertu de son
admirable spontanéité caractéristique, de dégager réellement l'esprit
humain du cercle radicalement vicieux où il paraissait d'abord
irrévocablement enchaîné, entre les deux nécessités opposées, également
impérieuses, d'observer préalablement pour parvenir à des conceptions
convenables, et de concevoir d'abord des théories quelconques pour
entreprendre avec efficacité des observations suivies. Ce fatal
antagonisme logique ne pouvait évidemment comporter d'autre solution
que celle naturellement procurée par l'inévitable essor primitif de la
philosophie théologique, en assimilant, autant que possible, tous les
phénomènes quelconques aux actes humains: soit directement d'après la
fiction originaire qui anime spécialement chaque corps d'une vie plus ou
moins semblable à la nôtre; soit ensuite indirectement d'après
l'hypothèse, à la fois plus durable et plus féconde, qui superpose, à
l'ensemble du monde visible, un monde habituellement invisible, peuplé
d'agens sur-humains plus ou moins généraux, dont la souveraine activité
détermine continuellement tous les phénomènes appréciables, en
modifiant, à son gré, une matière vouée sans elle à une totale inertie.
Dans ce second état surtout, mieux connu et moins éloigné de nos idées,
quoiqu'il n'ait jamais pu être primordial, la philosophie théologique
fournit les ressources les plus faciles et les plus étendues pour
satisfaire aux besoins naissans d'une intelligence alors disposée à
préférer naïvement les explications les plus illusoires: à chaque nouvel
embarras que peut offrir le spectacle de la nature, il suffit, en effet,
d'opposer ou la conception d'une volonté nouvelle chez l'agent idéal
correspondant, ou, tout au plus, la création peu coûteuse d'un agent
nouveau. Quelque vaines que doivent maintenant paraître ces puériles
spéculations, il ne faut oublier, en aucun sujet, que toujours et
partout elles ont pu seules tirer le génie humain de sa torpeur
primitive, en offrant à son activité permanente l'unique aliment
spontané qui pût exister d'abord. Outre que le choix n'était point
libre, il faut d'ailleurs noter, comme je l'ai déjà indiqué au début de
ce Traité, qu'un tel exercice se trouvait alors parfaitement adapté à la
nature générale de notre faible intelligence, que les plus sublimes
solutions obtenues sans aucune contention profonde et soutenue pouvaient
exclusivement intéresser. Il nous est possible aujourd'hui, sous
l'influence d'une éducation convenable, de nous attacher vivement à la
seule recherche des simples lois des phénomènes, abstraction faite de
leurs causes proprement dites, premières ou finales; et encore, malgré
les plus sages précautions continues, ne revient-on que trop souvent à
la curiosité enfantine qui prétend surtout à connaître l'origine et la
fin de toutes choses. Mais cette salutaire sévérité rationnelle n'est
certainement devenue praticable que depuis que la masse de nos
connaissances réelles a pu être, en chaque genre, assez considérable
pour nous faire concevoir un espoir raisonnable de découvrir finalement
ces lois naturelles, dont la poursuite effective ne pouvait, dans
l'enfance du génie humain, comporter le moindre succès. Si donc notre
intelligence ne s'était point d'abord exclusivement appliquée, par une
irrésistible prédilection instinctive, à ces recherches inaccessibles
auxquelles correspond exclusivement la philosophie théologique, elle
aurait inévitablement persévéré dans sa léthargie initiale, faute du
seul exercice qu'elle pût alors comporter. Mieux on méditera sur ce
grand sujet, et plus on reconnaîtra que la nature des questions concourt
parfaitement avec celle des méthodes pour faire doublement ressortir
l'indispensable ascendant de la philosophie théologique dans l'enfance
de la raison humaine.
A ces divers motifs purement intellectuels, viennent se joindre, non
moins spontanément, les motifs moraux et surtout sociaux qui, par
eux-mêmes, rendraient hautement incontestable une telle nécessité. Sous
le premier point de vue, la philosophie théologique est caractérisée, à
l'origine, par cette heureuse propriété de pouvoir seule alors animer
l'homme d'une confiance suffisamment énergique, en lui inspirant, au
sujet de sa position générale et de sa puissance finale, un sentiment
fondamental de suprématie universelle, qui, malgré sa chimérique
exagération, a été long-temps indispensable au développement graduel de
notre action réelle. On a souvent contemplé avec étonnement le contraste
profond, en apparence si inexplicable, qui se manifeste toujours, dans
l'enfance de l'humanité, entre la faible portée effective de nos moyens
quelconques, et la domination indéfinie que nous aspirons à exercer sur
le monde extérieur. Cette discordance apparente est parfaitement
analogue, dans l'ordre actif, à celle que nous venons d'apprécier dans
l'ordre spéculatif. Elle résulte naturellement, ainsi que celle-ci, de
la tendance initiale qui a spontanément produit la philosophie
théologique; et, par suite, elle doit plus spécialement attacher l'homme
à une telle philosophie. Car, en regardant tous les phénomènes comme
uniquement régis par des volontés surhumaines, il peut espérer de
modifier, au gré de ses désirs, l'ensemble de la nature entière; non,
sans doute, d'après ses ressources personnelles, dont la misérable
insuffisance doit être alors trop évidente, mais en vertu de l'empire
illimité qu'il attribue à ces puissances idéales, pourvu qu'il
parvienne, à l'aide des sollicitations convenables, à se concilier leur
intervention arbitraire. Si, au contraire, il pouvait d'abord concevoir
le monde strictement assujéti à des lois invariables, l'impossibilité
évidente où il se trouverait d'en modifier aucunement l'exercice aussi
bien que de les connaître, lui inspirerait, de toute nécessité, un fatal
découragement, qui l'empêcherait de sortir jamais de son apathie
primitive, autant que de sa torpeur mentale. Depuis qu'un lent et
pénible développement social, à la fois intellectuel et matériel, nous a
laborieusement conduits à exercer enfin sur la nature une action
suffisamment étendue, nous avons pu apprendre à nous passer
graduellement, pour le soulagement de nos misères, des divers secours
surnaturels, en même temps qu'une longue expérience nous a fait
amèrement sentir leur stérilité radicale. Mais, à l'origine, les
dispositions humaines devaient être nécessairement inverses, parce que
la situation générale avait un caractère essentiellement contraire. La
confiance, et par suite le courage, ne pouvaient alors nous venir que
d'en haut, grace aux illusions inévitables qui nous promettaient ainsi
une puissance presque illimitée, dont nous ne pouvions encore nullement
soupçonner l'inanité. On voit que je fais même ici, à dessein,
abstraction totale des diverses espérances relatives à la vie future,
qui n'ont pu acquérir que très tardivement une haute importance sociale,
comme l'histoire le confirme, ainsi que je l'expliquerai bientôt.
Antérieurement à cette dernière influence, la philosophie théologique
avait déjà produit essentiellement l'essor continu de notre énergie
morale, en même temps que celui de notre activité mentale, par cela seul
qu'elle nous faisait spontanément entrevoir, dans toutes nos entreprises
quelconques, la possibilité permanente d'une irrésistible assistance.
Si, même aux époques les plus avancées, on s'efforce d'apprécier, par
une analyse convenablement approfondie, l'influence réelle de l'esprit
religieux sur la conduite générale de la vie humaine, on trouvera
toujours que la puissante confiance qu'il inspire souvent résulte bien
davantage, en chaque cas, de la croyance immédiate à un secours actuel
et spécial, que de l'uniforme perspective, indirecte et lointaine,
d'aucune existence future. Tel est, ce me semble, le principal caractère
de la situation remarquable que produit spontanément, dans l'ensemble du
cerveau humain, l'important phénomène, à la fois intellectuel et moral,
de la _prière_, parvenu à sa pleine efficacité physiologique, dont les
admirables propriétés sont incontestables, au premier âge de notre
évolution fondamentale. Depuis la décroissance, dès long-temps pendante,
de l'esprit religieux, on a dû naturellement créer la notion de
_miracle_ proprement dit, pour caractériser les événemens, dès lors
exceptionnels, attribués à une spéciale intervention divine. Mais une
telle notion indique clairement que le principe général des lois
naturelles a déjà commencé à devenir très familier, et même, à divers
égards, prépondérant, puisqu'elle ne saurait avoir d'autre sens que d'en
désigner, par voie d'antagonisme, la suspension momentanée. À l'origine,
et tant que la philosophie théologique est pleinement dominante, il n'y
a point de miracles, parce que tout paraît également merveilleux, comme
le témoignent irrécusablement les naïves descriptions de la poésie
antique, où les événemens les plus vulgaires sont intimement mêlés aux
plus monstrueux prodiges, et reçoivent spontanément des explications
analogues. Minerve intervient pour ramasser le fouet d'un guerrier dans
de simples jeux militaires, aussi bien que pour le protéger contre toute
une armée. De nos jours même, quel est le vrai dévot qui n'importunera
presque autant sa divinité à raison des moindres convenances
personnelles qu'au sujet des plus grands intérêts humains? En tout
temps, le ministère sacerdotal a dû être, sans doute, beaucoup plus
activement occupé des demandes journalières de ses fidèles relativement
à la sollicitation spéciale des faveurs immédiates de la Providence,
qu'à l'égard du sort éternel de chacun d'eux. Quoi qu'il en soit
d'ailleurs, cette distinction n'affecte nullement la propriété
fondamentale que nous examinons ici dans la philosophie théologique de
pouvoir d'abord seule animer et soutenir notre courage moral, aussi bien
qu'éveiller et diriger notre activité intellectuelle. Il faut enfin
remarquer, à ce sujet, afin d'apprécier convenablement toute
l'irrésistible énergie de la tendance primitive de l'homme vers une
telle philosophie, que l'influence affective a dû puissamment fortifier
l'influence spéculative, pour nous attacher encore davantage à de
semblables conceptions; comme je l'ai déjà indiqué, à divers titres
spéciaux, dans les parties antérieures de cet ouvrage. On comprend, en
effet, d'après l'extrême faiblesse relative des organes purement
intellectuels dans l'ensemble de notre organisme cérébral, quelle haute
importance a dû avoir, à l'origine, quant à l'excitation mentale,
l'attrayante perspective morale de ce pouvoir illimité de modifier, à
notre gré, la nature entière, sous la direction de cette philosophie
théologique, par l'assistance des agens suprêmes dont elle entoure notre
existence, à laquelle l'économie fondamentale du monde est ainsi
essentiellement subordonnée. Un état très avancé du développement
scientifique a pu permettre enfin de concevoir la culture journalière
des connaissances réelles sans aucun autre motif déterminant que la
pure satisfaction directe qu'inspire l'exercice convenable de notre
activité intellectuelle, jointe au doux plaisir que procure la
découverte de la vérité: encore est-il fort douteux que cette simple
stimulation pût habituellement suffire, si elle n'était point soutenue
par les impulsions collatérales de la gloire, de l'ambition, ou de
passions moins élevées et plus énergiques, si ce n'est toutefois chez un
très petit nombre d'éminens esprits, et après qu'ils ont pu suffisamment
contracter les habitudes nécessaires. Mais toute supposition de ce
genre, serait, au contraire, profondément incompatible avec la véritable
constitution de la nature humaine, d'abord dans la torpeur initiale de
notre débile intelligence, que peuvent à peine émouvoir les plus
énergiques stimulans, et même ensuite jusqu'à l'époque, plus ou moins
tardive suivant le sujet des recherches, où l'essor préliminaire de la
science est déjà assez perfectionné pour comporter des succès
spéculatifs d'un haut intérêt propre, ce qui certainement suppose
toujours, dans les cas les plus favorables, une culture fort améliorée.
Dans l'indispensable élaboration qui doit longuement préparer un tel
état spéculatif, notre activité mentale ne saurait être convenablement
encouragée que par les énergiques déceptions de la philosophie
théologique, relativement à la prépondérance universelle de l'homme et
à son empire illimité sur le monde extérieur; comme je l'ai déjà signalé
au sujet de l'astrologie et de l'alchimie. Aujourd'hui même, où, chez
les esprits un peu avancés, cette philosophie primitive ne domine plus
essentiellement qu'à l'égard des seules spéculations sociales, on peut
encore vérifier directement, à ce sujet, une telle tendance, en y
remarquant quelle peine éprouve notre intelligence à renoncer, en ce
genre, aux chimères, parfaitement analogues, qui nous promettent aussi
de modifier à notre gré le cours total des phénomènes politiques, et
sans lesquelles il semble qu'un tel ordre de recherches ne pourrait plus
nous inspirer un suffisant intérêt scientifique. La participation
évidente de cette propriété au maintien actuel de la politique
théologico-métaphysique, peut nous donner immédiatement une faible idée
de l'influence primitive d'un pareil caractère, quand il s'étendait
pleinement à toutes les parties quelconques du système intellectuel, et
lorsque, par conséquent, l'homme ne pouvait avoir aucun moyen régulier,
même indirect, de garantir sa raison contre l'entraînement de semblables
illusions. Ainsi, pendant que, d'une part, la philosophie théologique,
intellectuellement envisagée, correspondait seule au mode spontané de
l'investigation humaine et à la nature primordiale de nos recherches,
elle seule aussi, considérée moralement, pouvait d'abord développer
notre énergie active, en faisant toujours briller, au milieu des
profondes misères de notre situation originaire, l'espoir entraînant
d'un empire absolu sur le monde extérieur, comme une digne récompense
promise à nos efforts spéculatifs.
Quant aux considérations sociales, qui, à leur tour, établissent, d'une
manière non moins décisive, cette indispensable nécessité primitive,
nous pouvons ici nous borner, malgré leur extrême importance, à les
indiquer très sommairement, puisqu'elles doivent, par leur nature, se
représenter spécialement, avec tous les développemens convenables, dans
l'ensemble des trois chapitres suivans, en examinant l'histoire générale
de l'état théologique de l'humanité; cette utile abréviation d'une
démonstration déjà si étendue aura d'autant moins d'inconvéniens que ce
dernier ordre de motifs est peut-être aujourd'hui le moins contestable
de tous. Il faut, à cet effet, apprécier convenablement, sous deux
points de vue principaux, la haute destination sociale de la philosophie
théologique, soit pour présider d'abord à l'organisation fondamentale de
la société, soit ensuite pour y permettre l'existence permanente d'une
classe spéculative. Sous le premier aspect, on doit reconnaître que la
formation de toute société réelle, susceptible de consistance et de
durée, suppose nécessairement, d'une manière continue, l'influence
prépondérante d'un certain système préalable d'opinions communes, propre
à contenir suffisamment l'impétueux essor naturel des divergences
individuelles. Une telle obligation restant même irrécusable dans l'état
social le mieux développé, où tant de causes spontanées, intérieures et
extérieures, concourent, avec tant d'énergie, à lier profondément
l'individu à la société, il serait, à plus forte raison, impossible de
s'y soustraire à l'origine, quand les familles adhèrent encore si
faiblement entr'elles par un petit nombre de relations aussi précaires
qu'incomplètes. Quelque puissance sociale qu'on attribue au concours des
intérêts, et même à la sympathie des sentimens, ce concours et cette
sympathie ne sauraient certainement suffire pour constituer la moindre
société durable, si la communauté intellectuelle, déterminée par
l'adhésion unanime à certaines notions fondamentales, ne vient point
convenablement y prévenir ou y corriger d'inévitables discordances
habituelles. Malgré la faible énergie naturelle de nos organes purement
intellectuels dans l'ensemble réel de notre économie cérébrale, nous
avons cependant reconnu, au chapitre précédent, que l'intelligence doit
nécessairement présider, non à la vie domestique, mais à la vie sociale,
et, à plus forte raison, à la vie politique. C'est seulement par elle
que peut être effectivement organisée cette réaction générale de la
société sur les individus, qui caractérise la destination fondamentale
du gouvernement, et qui exige, avant tout, un système convenable
d'opinions communes, relatives au monde et à l'humanité. On ne saurait
donc méconnaître, en principe, l'indispensable nécessité politique d'un
tel système, à une époque quelconque de l'évolution humaine, et encore
moins dans l'enfance de la société. Mais, d'un autre côté, on ne peut
nier davantage que l'esprit humain, dont la préalable activité doit
fournir cette base première de l'organisation sociale, ne soit, à son
tour, exclusivement développable que par la société elle-même, dont
l'essor est réellement inséparable de celui de l'intelligence, quoique
une abstraction scientifique, d'ailleurs partiellement utile, tende trop
souvent à faire oublier cette irrécusable connexité. Voilà donc, sous un
nouvel aspect, l'humanité, à son origine, encore enchaînée
politiquement, comme elle l'était déjà logiquement, dans un cercle
radicalement vicieux, par l'opposition totale de deux nécessités
également irrésistibles. Or, à ce second titre, aussi bien qu'au
premier, la seule issue possible résulte, alors, évidemment, de
l'admirable spontanéité qui caractérise la philosophie théologique. En
vertu de cette heureuse propriété fondamentale, une telle philosophie
était éminemment destinée à diriger exclusivement la première
organisation sociale, comme seule apte à former d'abord un système
suffisant d'opinions communes. Il importe d'observer, à cet égard, que,
le plus souvent, on conçoit très vicieusement, à mon gré, cette haute
fonction sociale de la philosophie théologique, quand on la fait surtout
résulter de la sorte de discipline spontanément produite par la
perspective de la vie future. Quelle que soit l'influence réelle de
cette dernière croyance, on lui attribue certainement, à tous égards,
une importance exagérée, surtout pour le premier âge de l'humanité, où
l'histoire nous montre la philosophie théologique, déjà investie d'une
haute prépondérance politique, avant que notre tendance spontanée à
supposer l'éternité d'existence ait pu exercer une grande action
sociale. Il est d'ailleurs incontestable que, par sa nature, une
semblable croyance n'a jamais pu fournir, à vrai dire, qu'une haute
sanction à un système préalable d'opinions communes, sans avoir pu
aucunement participer elle-même à la formation de ce système quelconque.
Or, c'est une telle formation spontanée qui, à mes yeux, constitue
directement la principale destination sociale propre à la philosophie
théologique, pour servir de première base au développement politique de
l'humanité, aussi bien qu'à son essor intellectuel et moral. Cette
philosophie est maintenant parvenue à un tel état de décomposition, que
même ses plus zélés partisans ont dû perdre essentiellement le sentiment
réel de sa tendance primitive à inspirer naturellement une certaine
communauté d'idées, tandis que, depuis quelques siècles, elle ne
contribue que trop, au contraire, à produire de profondes discordances
intellectuelles, par suite de sa désorganisation croissante. En la
jugeant néanmoins, comme toute autre institution quelconque, d'après les
temps de sa principale vigueur, et non par le spectacle de sa
décrépitude, on ne pourra plus méconnaître son aptitude fondamentale à
établir originairement, sous les conditions convenables, une suffisante
communion intellectuelle, qui constitue, sans aucun doute, surtout
alors, sa destination politique la plus capitale, en comparaison de
laquelle la police directe de la vie future n'a jamais pu avoir qu'une
importance très secondaire, malgré le préjugé inverse qui a dû régner,
avec tant d'exagération, depuis que la religion est assez effacée pour
ne plus laisser habituellement d'autre souvenir énergique que celui de
ses plus grossières impressions.
Outre cette haute attribution sociale, la prépondérance primitive de la
philosophie théologique a été politiquement indispensable au
développement intellectuel de l'humanité sous un autre aspect général,
comme pouvant seule instituer, au sein de la société, une classe
spéciale régulièrement consacrée à l'activité spéculative. Sans être,
par sa nature, aussi fondamental que le précédent, dont il constitue
d'ailleurs une suite nécessaire, ce second point de vue n'a pas, au
fond, une moindre efficacité pour l'ensemble de notre grande
démonstration sociologique, où, de plus, il offre spontanément le double
avantage d'une appréciation plus facile et d'une application plus
prolongée; car, sous ce rapport, la prééminence sociale de la
philosophie théologique a duré, pour ainsi dire, jusqu'à nos jours, chez
les peuples les plus avancés. Nous ne pouvons maintenant nous former
directement une juste idée des immenses difficultés que devait offrir,
dans l'enfance de l'humanité, le premier établissement, même
grossièrement ébauché, d'une certaine division continue entre la théorie
et la pratique, irrévocablement réalisée par l'existence permanente
d'une classe principalement spéculative. Mais notre faiblesse
intellectuelle nous dispose tellement, en tous genres, à la routine la
plus matérielle, que, même aujourd'hui, malgré le raffinement de nos
habitudes mentales, nous éprouvons une peine extrême à apprécier
suffisamment toute nouvelle opération quelconque qui n'est point
immédiatement susceptible d'un intérêt pratique. Ce terme de comparaison
peut faire comprendre, quoique très imparfaitement, combien il était
impossible, au premier âge social, d'instituer directement, chez des
populations exclusivement composées de guerriers et d'esclaves, une
corporation essentiellement dégagée des soins militaires et industriels,
et dont l'activité caractéristique fût surtout intellectuelle. En des
temps aussi grossiers, une telle classe n'eût pu être certainement ni
établie ni tolérée, si la marche nécessaire de la société ne l'avait
déjà spontanément introduite, et même antérieurement investie d'une
autorité naturelle plus ou moins respectée, d'après l'inévitable
prépondérance primordiale de la philosophie théologique. Tel est, sous
ce second aspect, l'office politique fondamental de cette philosophie
primitive, instituant ainsi une corporation spéculative, dont
l'existence sociale, loin de pouvoir comporter aucune discussion
préalable, devait, au contraire, essentiellement précéder et même
diriger l'organisation régulière de toutes les autres classes, comme
nous le prouvera bientôt l'analyse historique. Quelle que dût être la
confusion originaire des travaux intellectuels chez ces castes
sacerdotales, et malgré l'inanité nécessaire de leurs principales
recherches, il reste néanmoins incontestable que l'esprit humain leur
devra toujours la première division effective entre la théorie et la
pratique, impossible à réaliser alors d'aucune autre manière. Il serait,
sans doute, inutile d'insister ici sur l'évidente portée intellectuelle
et sociale d'une telle division, la plus importante et la plus difficile
de celles qu'a dû exiger, dans notre évolution totale, l'organisation de
l'ensemble du travail humain. Le progrès mental, destiné à diriger tous
les autres, eût été certainement arrêté, presque à sa naissance, si la
société avait pu rester exclusivement composée de familles uniquement
livrées, soit aux soins de l'existence matérielle, soit à l'entraînement
d'une brutale activité militaire. Tout notre essor spirituel supposait
d'abord l'existence spontanée d'une classe privilégiée, jouissant du
loisir physique indispensable à la culture intellectuelle, et en même
temps poussée, par sa position sociale, à développer, autant que
possible, le genre d'activité spéculative compatible avec l'état
primitif de l'humanité: double propriété de l'institution sacerdotale
naturellement établie par la philosophie théologique. Quoique, dans la
décrépitude inévitable de cette antique philosophie, la classe
théologique, par un entier renversement de sa destination originaire,
ait dû aujourd'hui, malgré le loisir qu'elle n'a point perdu, parvenir
graduellement à une sorte de léthargie mentale, cela ne doit jamais
faire oublier que tout les premiers travaux intellectuels, en un genre
quelconque, sont nécessairement émanés d'elle. Sans son établissement
spontané, toute notre activité, dès lors exclusivement pratique, se
serait bornée à un certain perfectionnement, bientôt arrêté, de quelques
simples procédés et instrumens militaires ou industriels. Les plus
éminentes facultés de notre nature restant à jamais dissimulées dans
leur engourdissement primitif, le caractère général de la société
humaine serait, en réalité, toujours demeuré très peu supérieur à celui
des sociétés de grands singes. C'est ainsi que la philosophie
théologique, après avoir nécessairement présidé à l'organisation
politique du premier âge social, y a spontanément réalisé les conditions
politiques préliminaires du développement ultérieur de l'esprit humain,
par l'institution permanente d'une classe spéculative.
Telles sont, en aperçu, d'après cet ensemble d'indications, les
principales propriétés caractéristiques, intellectuelles, morales, et
sociales, qui concourent, de la manière la plus irrésistible, à procurer
à la philosophie théologique une suprématie universelle, aussi
indispensable qu'inévitable, à l'origine de l'évolution humaine. Si j'ai
autant insisté sur cette première partie de la grande démonstration
sociologique que nous poursuivons, ce n'est pas seulement parce qu'elle
en doit être aujourd'hui la plus contestée, ou, pour mieux dire, la
seule controversable pour les esprits les plus avancés, que je dois
avoir essentiellement en vue. J'ai cru surtout devoir le faire parce
qu'un tel point de départ me semble, par la nature du sujet, contenir le
principe fondamental de la démonstration tout entière, que nous pouvons
maintenant terminer rapidement, en renvoyant d'ailleurs aux nombreuses
indications déjà signalées dans les volumes précédens et aux
développemens directs auxquels va être consacrée la suite de celui-ci.
Au point où ce Traité est actuellement parvenu, il serait très superflu
d'y prouver dogmatiquement la tendance finale de toutes les conceptions
humaines à un état purement positif. Elle a été, en fait, aussi
pleinement constatée que possible, par l'ensemble des volumes
précédents, envers toutes les sciences proprement dites, à l'égard
desquelles d'ailleurs elle a cessé aujourd'hui de pouvoir être méconnue:
et, quant aux spéculations sociales, les seules qui n'aient point encore
subi une telle transformation, tout le volume actuel est destiné à les y
assujétir aussi. Ainsi, le terme effectif de l'évolution intellectuelle
n'est pas plus susceptible de contestation que son point de départ
nécessaire. Quelque irrésistible ascendant primordial que nous venions
de reconnaître, en principe, à la philosophie théologique, en vertu de
sa spontanéité caractéristique, chacun des motifs fondamentaux qui
expliquent et justifient un tel empire intellectuel le montrent en même
temps comme nécessairement provisoire, puisqu'ils consistent toujours à
constater, à divers titres, la parfaite harmonie naturelle de cette
philosophie avec les besoins propres à l'état primitif de l'humanité, et
qui ne sauraient être les mêmes, ni par suite, comporter la même
philosophie, quand l'évolution sociale est suffisamment développée. Le
lecteur peut aisément reprendre, sous ce point de vue, toutes ces
différentes considérations principales, et partout il reconnaîtra que,
lorsqu'on en prolonge l'application générale jusqu'à un état social très
avancé, elles constatent, non moins spontanément, l'indispensable
décadence finale de la philosophie théologique, et l'urgent avénement de
la philosophie positive: c'est même en cela que consiste surtout
l'extrême délicatesse logique d'une telle argumentation, dont un esprit
sophistique pourrait si facilement abuser pour nier dogmatiquement,
d'une manière absolue, toute véritable utilité quelconque de la
philosophie théologique, à l'éternel détriment de la science historique,
dès-lors radicalement impossible. En ayant d'abord égard à la
destination intellectuelle, on trouvera constamment, en un sujet
quelconque, que l'ascendant spontané de la philosophie théologique,
après avoir exclusivement déterminé le premier éveil de notre
intelligence, et présidé même à ses progrès successifs tant qu'aucune
philosophie plus réelle n'était encore devenue suffisamment possible, a
dû nécessairement finir par tendre partout à la compression de l'esprit
humain, depuis que son antagonisme radical avec la philosophie positive
a pu commencer à se caractériser nettement. De même, dans l'ordre
moral, il est au moins aussi évident que la confiance consolante et
l'active énergie, si heureusement inspirées, au premier âge de
l'humanité, par les illusions d'une telle philosophie, ont graduellement
tendu à se changer, en dernier lieu, sous son empire trop prolongé, en
une terreur oppressive et une langueur apathique, dont les exemples ne
sont que trop communs, à partir du moment où, sa prépondérance s'étant
trouvée compromise, elle a dû retenir au lieu de pousser. La supériorité
finale de la philosophie positive est aussi indubitable à ce titre qu'au
précédent, comme l'ensemble de notre analyse historique le démontrera
spontanément: à elle seul il appartient, dans l'état viril de la raison
humaine, de développer en nous, au milieu de nos entreprises les plus
hardies, une vigueur inébranlable et une constance réfléchie,
directement tirées de notre propre nature, sans aucune assistance
extérieure, et sans aucune entrave chimérique. Enfin, sous le point de
vue social, malgré que l'ascendant réel de la philosophie théologique
ait dû, à cet égard, se prolonger davantage, il serait inutile
aujourd'hui de constater formellement que, bien loin de tendre à lier
les hommes, suivant sa destination originaire, elle contribue
essentiellement à les diviser; de même que, après avoir créé l'activité
spéculative, elle a dû aboutir à l'entraver radicalement. La propriété
de réunir, comme celles de stimuler et de diriger, appartiennent
désormais, d'une manière de plus en plus exclusive, depuis la décadence
des croyances religieuses, à l'ensemble des conceptions positives,
seules capables aujourd'hui d'établir spontanément, d'un bout du monde à
l'autre, sur des bases aussi durables qu'étendues, une véritable
communauté intellectuelle, pouvant servir de fondement solide à la plus
vaste organisation politique. A tous ces titres divers, une expérience
progressive commence à faire assez hautement pressentir la destinée
respective des deux philosophies pour que je doive maintenant insister
davantage sur une telle appréciation, qui, déjà intellectuellement
accomplie dans tout le cours de ce Traité, le sera bientôt moralement et
politiquement, à un degré tout aussi décisif, par la suite entière de ce
volume. L'analyse historique nous expliquera clairement, d'après
l'ensemble du passé social, la décadence continue de la première et
l'essor correspondant de la seconde, à partir même des premiers progrès
de la raison humaine. Quoiqu'il doive sembler d'abord paradoxal de
regarder la philosophie théologique comme étant déjà, et depuis
long-temps, en pleine décroissance intellectuelle au moment même où
elle accomplissait sa plus sublime mission politique, nous reconnaîtrons
bientôt, avec une entière évidence scientifique, que le catholicisme,
son plus noble ouvrage social, a dû être aussi son dernier effort, à
cause des germes primitifs de désorganisation qui devaient dès-lors se
développer d'une manière de plus en plus rapide. Nous pouvons donc nous
borner ici, pour notre démonstration fondamentale, à caractériser le
principe général de l'inévitable tendance élémentaire qui entraîne
finalement l'esprit humain vers une philosophie positive de plus en plus
exclusive, dans toutes les parties quelconques du système intellectuel.
D'après les lois fondamentales de la nature humaine, le développement de
l'espèce, comme celui de l'individu, après un suffisant exercice
préalable de l'ensemble de nos facultés, doit finir par attribuer
spontanément à la raison une prééminence de plus en plus caractérisée
sur l'imagination, quoique l'essor de celle-ci ait dû d'abord, de toute
nécessité, être long-temps prépondérant. C'est ainsi que, dans l'un ou
l'autre cas, les plus éminens attributs de l'humanité tendent
graduellement vers l'ascendant général auquel ils étaient destinés, dès
l'origine, malgré leur moindre énergie organique, et qui peut seul
assujétir notre économie cérébrale à une harmonie durable. Les mêmes
motifs élémentaires qui imposent une telle marche à l'organisme
individuel, la prescrivent aussi, avec une puissance bien plus
irrésistible, à l'organisme social, en vertu de sa complication
supérieure, et de sa perpétuité caractéristique. Malgré l'inévitable
ascendant primitif de la philosophie théologique, on peut maintenant
affirmer qu'une telle manière de philosopher n'a jamais été, pour notre
intelligence, qu'une sorte de pis-aller, vers lequel une prédilection
spontanée ne nous a d'abord si exclusivement entraînés que par
l'impossibilité radicale d'une meilleure philosophie. En un sujet
quelconque, quand, après une préparation convenable, la concurrence des
méthodes est devenue vraiment possible, l'homme n'a jamais hésité à
substituer de plus en plus la recherche des lois réelles des phénomènes
à celle de leurs causes primordiales, comme à la fois mieux adaptée à sa
portée effective et à ses besoins véritables, quoique l'entraînement des
habitudes antérieures, qu'aucune éducation rationnelle n'a jusqu'ici
suffisamment combattues, ait dû, sans doute, le faire souvent retomber
dans le renouvellement passager de ses premières illusions. À proprement
parler, la philosophie théologique, même dans notre première enfance,
individuelle ou sociale, n'a jamais pu être rigoureusement universelle:
c'est-à-dire que, pour tous les ordres quelconques de phénomènes, les
faits les plus simples et les plus communs ont toujours été regardés
comme essentiellement assujétis à des lois naturelles, au lieu d'être
attribués à l'arbitraire volonté des agens surnaturels. L'illustre Adam
Smith a, par exemple, très heureusement remarqué, dans ses essais
philosophiques, qu'on ne trouvait, en aucun temps, ni en aucun pays, un
dieu pour la pesanteur. Il en est ainsi, en général, même à l'égard des
sujets les plus compliqués, envers tous les phénomènes assez
élémentaires et assez familiers pour que la parfaite invariabilité de
leurs relations effectives ait toujours dû frapper spontanément
l'observateur le moins préparé. Dans l'ordre moral et social, qu'une
vaine opposition voudrait aujourd'hui systématiquement interdire à la
philosophie positive, il y a eu nécessairement, en tout temps, la pensée
des lois naturelles, relativement aux plus simples phénomènes de la vie
journalière, comme l'exige évidemment la conduite générale de notre
existence réelle, individuelle ou sociale, qui n'aurait pu jamais
comporter aucune prévoyance quelconque, si tous les phénomènes humains
avaient été rigoureusement attribués à des agens surnaturels, puisque
dès lors la prière aurait logiquement constitué la seule ressource
imaginable pour influer sur le cours habituel des actions humaines. On
doit même remarquer, à ce sujet, que c'est, au contraire, l'ébauche
spontanée des premières lois naturelles propres aux actes individuels ou
sociaux qui, fictivement transportée à tous les phénomènes du monde
extérieur, a d'abord fourni, d'après nos explications précédentes, le
vrai principe fondamental de la philosophie théologique. Ainsi, le germe
élémentaire de la philosophie positive est certainement tout aussi
primitif, au fond, que celui de la philosophie théologique elle-même,
quoiqu'il n'ait pu se développer que beaucoup plus tard. Une telle
notion importe extrêmement à la parfaite rationnalité de notre théorie
sociologique, puisque, la vie humaine ne pouvant jamais offrir aucune
véritable création quelconque, mais toujours une simple évolution
graduelle, l'essor final de l'esprit positif deviendrait
scientifiquement incompréhensible, si, dès l'origine, on n'en concevait,
à tous égards, les premiers rudimens nécessaires. Depuis cette situation
primitive, à mesure que nos observations se sont spontanément étendues
et généralisées, cet essor d'abord à peine appréciable, a constamment
suivi, sans cesser long-temps d'être subalterne, une progression très
lente mais continue, la philosophie théologique restant toujours
essentiellement réservée pour les phénomènes, de moins en moins
nombreux, dont les lois naturelles ne pouvaient encore être aucunement
connues. On peut donc regarder avec exactitude cette philosophie comme
n'ayant jamais été intellectuellement destinée, à l'égard de chaque
grand sujet permanent de nos spéculations, qu'à y entretenir
provisoirement notre activité mentale, par le seul exercice fondamental
qu'elle pût alors comporter, jusqu'à ce que l'accès en fût devenu
graduellement abordable à l'esprit positif, seul appelé, d'après sa
nature, à une rigoureuse universalité finale, à la fois logique et
politique, s'étendant à toutes les idées comme à tous les individus.
Cette tendance définitive n'a dû toutefois commencer à se caractériser
irrévocablement, avec une énergie toujours croissante, que depuis
l'époque très récente où les lois naturelles ont pu être enfin dévoilées
dans des phénomènes assez nombreux et assez variés pour que l'esprit
humain pût concevoir, en principe, l'existence nécessaire de lois
analogues envers tous les phénomènes quelconques, quelque éloignée que
dût être jamais leur découverte effective.
Quoique la fluctuation intellectuelle constitue, comme je l'ai
expliqué, la principale maladie de notre siècle, on y redoute cependant
beaucoup toute opinion vraiment décisive, faute de sentir sur quelles
bases on pourrait l'asseoir. Aussi, malgré l'irrésistible évidence de
cet entraînement graduel de l'esprit humain vers la philosophie
positive, on voudrait conserver à la philosophie théologique une
éternelle autorité, en rêvant entre elles une conciliation chimérique,
d'après une fausse appréciation de leur antagonisme fondamental. Mais
les explications variées contenues, à ce sujet, dans les trois volumes
précédens, ne peuvent certainement laisser désormais aucun doute sur
l'incompatibilité radicale des deux philosophies, soit pour la méthode
ou pour la doctrine, quand une fois leur caractère respectif est
suffisamment développé. Il est vrai que, de prime abord, on n'aperçoit
pas une inévitable antipathie entre la recherche des lois réelles des
phénomènes et celle de leurs causes essentielles: pourvu que l'étude
physique reste toujours subordonnée, en général, au dogme théologique,
son développement propre peut, en effet, s'opérer d'abord sans conduire
à aucun choc direct, l'une des deux philosophies ne paraissant alors
destinée qu'à explorer les détails, plus ou moins secondaires, d'un
ordre fondamental, dont l'autre doit seule apprécier l'ensemble.
L'essor effectif de la philosophie positive a dû même dépendre
primitivement de cette subalternité spontanée; car, s'il eût pu en être
autrement, cette philosophie étant beaucoup trop faible, à l'origine,
pour résister avec succès à une collision immédiate, son premier élan
eût été nécessairement comprimé à jamais. Mais, depuis que les
observations, perdant peu à peu leur incohérence originaire, ont tendu
graduellement vers d'importantes relations, l'opposition fondamentale
des méthodes a développé de plus en plus, entre les doctrines, une
inévitable hostilité, à l'égard d'un sujet quelconque. Avant qu'aucun
antagonisme direct soit devenu ouvertement prononcé, cette antipathie
élémentaire s'est partout dévoilée, soit par la répugnance instinctive
de l'esprit positif pour les vaines explications absolues de la
philosophie théologique, soit par l'irrésistible dédain qu'inspirait
celle-ci pour la marche circonspecte et les modestes recherches de la
nouvelle école: toutefois, l'étude des lois réelles paraissait encore
pouvoir se concilier avec celle des causes essentielles. Quand des lois
naturelles de quelque portée ont pu être enfin découvertes, cette intime
opposition continue n'a pas tardé à manifester, à tous égards, une
incompatibilité de plus en plus caractéristique, entre la prépondérance
de l'imagination et celle de la raison, entre l'esprit absolu et
l'esprit relatif, et surtout entre l'antique hypothèse de la souveraine
direction des événemens quelconques par des volontés arbitraires et la
possibilité de plus en plus irrécusable de les prévoir ou de les
modifier d'après les seules voies rationnelles d'une sagesse humaine.
Jusqu'à ce que la collision fondamentale ait pu s'étendre à toutes les
parties du système intellectuel, ce qui n'a eu lieu que de nos jours,
l'indispensable spécialité des diverses recherches scientifiques a dû
dissimuler, à ceux mêmes qui les poursuivaient avec la plus décisive
efficacité, la tendance inévitable de leur ensemble inaperçu vers une
philosophie nouvelle, finalement inconciliable avec la prépondérance
effective de la philosophie théologique. Les esprits spéciaux ont pu
croire alors, de très bonne foi, que, s'interdisant radicalement toute
enquête sur la nature intime des êtres et sur le mode essentiel de
production des phénomènes, les recherches de la physique n'étaient, au
fond, nullement opposées aux explications de la théologie. Mais cette
illusion provisoire a dû graduellement se dissiper sans retour à mesure
que l'esprit scientifique, devenu moins timide en même temps que plus
général, devait involontairement discréditer ces conceptions
théologiques, par cela seul qu'il les proclamait inaccessibles à la
raison humaine. Introduisant spontanément dans nos recherches une marche
toute nouvelle, le progrès d'un tel esprit n'a pu éviter de faire
hautement ressortir, sous le rapport purement logique, le contraste
décisif entre la scrupuleuse rationnalité des procédés appliqués au but
le plus abordable et la frivole témérité des tentatives destinées à
dévoiler les plus impénétrables mystères. Quant à la doctrine proprement
dite, l'impossibilité radicale de concilier la subordination des
phénomènes à d'invariables lois naturelles avec leur assujétissement
absolu à des volontés éminemment mobiles, a dû nécessairement devenir de
plus en plus irrécusable, comme je l'ai tant de fois expliqué, dans les
diverses parties de ce Traité, à l'égard de tous les ordres quelconques
de phénomènes. La conception provisoire d'une providence universelle,
combinée avec des lois spéciales qu'elle-même se serait imposées, ne
constitue certainement qu'une concession involontaire de l'esprit
théologique à l'esprit positif, par une sorte de compromis spontané,
qu'a dû inspirer, en temps convenable, l'évolution nécessaire de notre
intelligence, comme l'analyse historique nous l'expliquera bientôt
directement. Cette transaction générale, que le catholicisme a dû
surtout organiser, en interdisant l'usage habituel des miracles et des
prophéties, si prépondérant dans toute l'antiquité, me semble
caractériser, dans l'ordre religieux, une situation transitoire
essentiellement analogue à celle qu'indique, dans l'ordre monarchique,
l'institution de ce qu'on a nommé la royauté constitutionnelle: à l'un
et à l'autre titre, de telles notions doivent être, par leur nature,
d'irrécusables symptômes de déclin graduel. Quoi qu'il en soit, c'est
surtout dans l'application générale que doivent spontanément devenir
incontestables, pour le vulgaire, les différences radicales des diverses
philosophies quelconques, que si peu d'esprits peuvent spécialement
juger. Or, sous ce point de vue final, nous avons déjà successivement
reconnu, de la manière la plus décisive, envers tous les phénomènes
appréciables, la haute impossibilité nécessaire de concilier
suffisamment aucune philosophie théologique avec cette tendance
fondamentale à développer nos moyens rationnels, soit de prévoir les
événemens naturels, soit de les modifier par notre intervention, qui
constitue la destination la plus caractéristique de la philosophie
positive. C'est, en effet, d'après ce double attribut que cette
philosophie a dû surtout obtenir spontanément, chez tous les hommes, un
ascendant de plus exclusif. En comparant chaque jour, à l'un et à
l'autre titre, son heureuse et féconde aptitude à satisfaire de mieux
en mieux les plus urgens besoins intellectuels de l'humanité avec
l'évidente stérilité radicale des vaines conceptions de la théologie, la
raison publique, indépendamment de toute lutte directe, n'a pu
s'abstenir de condamner involontairement ces explications chimériques à
une désuétude de plus en plus complète, qui devait déterminer
graduellement leur décadence irrévocable, à mesure qu'une discussion
rationnelle ferait directement ressortir leur inanité nécessaire. Tel
est le principal aspect sous lequel a dû se manifester progressivement,
avec le plus de netteté, la tendance finale de l'homme vers une
philosophie pleinement positive, chez ceux mêmes qui sont restés le plus
fidèles à la philosophie théologique, et qui, sans en faire néanmoins un
usage plus réel dans la vie journalière, lui ont encore conservé, en
principe, une insuffisante prédilection, uniquement fondée désormais sur
sa généralité caractéristique, jusqu'à ce que, par l'inévitable
systématisation totale de l'esprit positif, elle ait aussi perdu ce
dernier attribut, seul titre légitime qui lui reste maintenant à la
suprématie sociale.
Après avoir ainsi suffisamment caractérisé, d'abord le point de départ
nécessaire, et ensuite le terme inévitable, de l'évolution
intellectuelle de l'humanité, notre grande démonstration sociologique
n'exige plus que l'appréciation générale, dès lors presque spontanée, de
l'état intermédiaire. J'ai déjà fait sentir, en beaucoup d'occasions
intéressantes, combien il importe, en principe, de n'examiner, en un
sujet quelconque, les cas essentiellement intermédiaires que sous
l'indispensable influence d'une exacte analyse préalable des deux cas
extrêmes entre lesquels ils sont surtout destinés à opérer une
transition graduelle. La question actuelle nous présente, par sa nature,
l'application la plus capitale d'un tel précepte logique: car, une fois
reconnu que l'esprit humain doit toujours partir de l'état théologique
et arriver constamment à l'état positif, on peut aisément comprendre la
nécessité, à la fois inévitable et indispensable, qui l'oblige sans
cesse à passer de l'un à l'autre à l'aide de l'état métaphysique, qui ne
saurait avoir d'autre destination fondamentale. Cela résulte
directement, comme je l'ai déjà tant indiqué dans les diverses parties
de ce Traité, de l'opposition trop radicale qui existe naturellement
entre l'esprit théologique et l'esprit positif, et du caractère bâtard
et mobile des conceptions métaphysiques, susceptibles de s'adapter
également au déclin graduel de l'un et à l'essor préalable de l'autre,
de manière à ménager, autant que possible, à notre intelligence, si
antipathique à tout changement brusque, une transition presque
imperceptible. A mesure que la théologie se retire du domaine
spéculatif, et avant que la physique puisse définitivement s'y établir,
l'occupation spontanée de la métaphysique le prépare provisoirement; en
sorte que, dans chaque cas, toute contestation de suprématie entre ces
trois philosophies peut, au fond, se réduire à une simple question
d'opportunité, jugée d'après l'examen rationnel du développement
fondamental de l'esprit humain. Cette modification métaphysique de la
philosophie théologique s'opère naturellement, en un sujet quelconque,
par la substitution graduelle de l'entité à la divinité, lorsque les
conceptions religieuses se généralisent en diminuant sans cesse le
nombre des agens surnaturels aussi bien que leur intervention active, et
surtout quand elles parviennent, sinon en réalité du moins en principe,
à une rigoureuse unité suprême. Dans ce dernier état général de la
philosophie théologique, l'action surnaturelle, perdant sa spécialité
primitive, n'a pu habituellement abandonner la direction immédiate du
phénomène sans y laisser, à sa place, une mystérieuse entité, d'abord
nécessairement émanée d'elle, mais à laquelle, par l'usage journalier,
l'esprit humain a dû rapporter, d'une manière de plus en plus exclusive,
la production particulière de chaque événement. Or, cette étrange
manière de philosopher a dû être long-temps nécessaire, soit pour
faciliter le déclin graduel de la théologie en éliminant peu à peu
l'intervention spéciale des causes surnaturelles, soit pour préparer
l'essor progressif de la physique en habituant toujours davantage à la
considération exclusive des phénomènes: à l'un et à l'autre titre, cette
situation transitoire constitue à la fois un symptôme inévitable et un
indispensable concours. Du reste, l'esprit général d'une telle
philosophie doit être essentiellement analogue, quant à la méthode et
quant à la doctrine, à celui de la philosophie théologique, dont elle ne
saurait jamais devenir qu'une pure modification principale. Elle possède
seulement, par sa nature, une moindre consistance intellectuelle, et
surtout, par suite, une puissance sociale beaucoup moins intense, de
manière à convenir infiniment mieux à une simple destination critique
qu'à aucune véritable organisation. Mais ces caractères, pleinement
adaptés à son office transitoire dans l'ensemble de l'évolution humaine,
soit individuelle, soit sociale, ne la rendent que d'autant moins
susceptible de résister profondément à l'essor graduel de l'esprit
positif. D'une part, la subtilité croissante des conceptions
métaphysiques tend ainsi à réduire de plus en plus leurs entités
caractéristiques à ne pouvoir consister qu'en de simples dénominations
abstraites des phénomènes correspondans, de manière à pousser finalement
jusqu'au ridicule le plus décisif la manifestation spontanée de
l'inanité radicale propre à de telles explications; ce qui n'eût pas
été, sans doute, autant possible envers les formes purement
théologiques. En second lieu, l'impuissance organique d'une semblable
philosophie, en vertu de son inconséquence fondamentale, doit empêcher,
sous l'aspect politique, les modifications successives qu'elle apporte
nécessairement au régime théologique de pouvoir lutter, avec la même
efficacité qu'à l'origine, contre l'essor social de l'esprit positif.
Toutefois, à l'un et à l'autre titre, la nature éminemment équivoque et
mobile de la philosophie métaphysique proprement dite, la rend
susceptible, par les innombrables modifications qu'elle peut offrir, de
mieux échapper que la philosophie théologique elle-même à une discussion
rationnelle, égarée sous de vagues et insaisissables nuances, tant que
l'esprit positif, encore imparfaitement généralisé, n'a pu directement
attaquer le seul principe actuel de leur autorité commune, en
s'attribuant enfin l'entière universalité qui leur est également propre.
Quoi qu'il en soit, on ne saurait méconnaître, en général, l'aptitude
intellectuelle de la métaphysique à soutenir provisoirement, à l'égard
d'un sujet quelconque, notre activité spéculative, jusqu'à ce qu'elle
puisse admettre une alimentation plus substantielle, tout en nous
éloignant déjà du régime purement théologique et nous préparant toujours
davantage au régime vraiment positif: cette philosophie présente
d'ailleurs nécessairement la même propriété essentielle pour diriger la
transition politique qui accompagne continuellement cette grande
transition logique. Sans faire oublier les graves dangers, intellectuels
et sociaux, qui, malheureusement, caractérisent aussi la philosophie
métaphysique, une telle appréciation explique le vrai principe général
de l'ascendant universel qu'elle a fini par acquérir provisoirement chez
les populations les plus avancées, où il suppose, de toute nécessité, le
sentiment instinctif, qui ne saurait être totalement erroné, d'un
certain office indispensable rempli par une telle philosophie dans
l'évolution fondamentale de l'humanité. L'irrésistible nécessité de
cette phase transitoire est donc maintenant aussi irrécusable qu'elle
puisse l'être avant que son analyse directe, soit spéciale, soit
générale, s'effectue spontanément dans l'ensemble de notre opération
historique.
Quoique notre grande démonstration sociologique se trouve ainsi
essentiellement terminée désormais, je crois cependant, afin de
n'omettre, autant que possible, sur un sujet aussi capital et aussi
difficile, aucune indication essentielle, devoir ici recommander
directement au lecteur la nécessité d'avoir continuellement égard à ma
théorie préliminaire de la vraie hiérarchie scientifique, dans toute
considération quelconque de cette grande loi de la triple évolution
intellectuelle, soit pour l'appliquer, soit même pour l'apprécier. Dès
le début de ce Traité (_voyez_ la 2º leçon), j'ai présenté cette
hiérarchie fondamentale comme la suite naturelle et l'indispensable
complément de ma loi des trois états: l'usage spontané que j'en ai fait
depuis successivement, envers tous les ordres de phénomènes, a dû faire
suffisamment ressortir cette intime connexité philosophique. Néanmoins,
il n'est pas inutile de la rappeler formellement ici, soit pour prévenir
les seules objections spécieuses qu'une irrationnelle érudition
scientifique pourrait inspirer contre la loi d'évolution que je viens
d'établir directement, soit pour faire acquérir aux diverses
vérifications spéciales toute leur portée logique, en les disposant
ainsi de manière à s'éclairer et à se fortifier mutuellement. Sous le
premier aspect, je puis affirmer n'avoir jamais trouvé d'argumentation
sérieuse en opposition à cette loi, depuis dix-sept ans que j'ai eu le
bonheur de la découvrir, si ce n'est celle que l'on fondait sur la
considération de la simultanéité, jusqu'ici nécessairement très commune,
des trois philosophies chez les mêmes intelligences. Or, un tel ordre
d'objections ne peut être convenablement résolu que par l'usage
rationnel de notre hiérarchie scientifique, qui, disposant les diverses
parties essentielles de la philosophie naturelle selon leur complication
et leur spécialité croissantes, conformément à l'ensemble de leurs
vraies affinités, fait aussitôt comprendre que leur essor graduel a dû
nécessairement suivre la même succession; en sorte qu'une seule phase de
l'évolution totale a pu faire provisoirement coïncider l'état
théologique de l'une d'elles avec l'état métaphysique et même avec
l'état positif d'une partie antérieure, à la fois plus simple et plus
générale, malgré la tendance continue de l'esprit humain à l'unité de
méthode. Ces anomalies apparentes étant ainsi pleinement régularisées,
la difficulté ne serait vraiment insoluble que si la simultanéité
pouvait présenter un caractère inverse; ce dont je défie qu'on puisse
indiquer un seul exemple réel, qui d'ailleurs ne saurait prouver que la
nécessité de perfectionner, ou tout au plus de rectifier, notre théorie
hiérarchique, sans qu'il en dût rejaillir aucune incertitude légitime
sur la loi d'évolution elle-même. En second lieu, les secours
réciproques qui peuvent ainsi s'établir spontanément entre les études
spéciales des divers développemens spéculatifs n'ont pas une moindre
importance sociologique. Car, il en résulte la faculté fondamentale de
suppléer heureusement, en beaucoup de cas, à l'insuffisance de
l'exploration directe. Quand une telle hiérarchie a été d'abord bien
comprise et pleinement reconnue, elle doit, en effet, souvent permettre
de déterminer d'avance, à une époque quelconque, avec une pleine
rationnalité, le caractère général d'un certain ordre de spéculations
humaines, d'après une suffisante connaissance préalable de l'état réel
de la catégorie antérieure, ou même, en sens inverse, quoique avec moins
de précision, de celui de la catégorie postérieure. Un pareil concours
spontané se rattache directement au principe logique établi dans la
quarante-huitième leçon, sur les lumières indispensables que l'étude des
harmonies peut fournir à celle des successions, par la nature des
recherches sociologiques. La suite entière de ce volume montrera
naturellement, en effet, quoique d'une manière implicite et indirecte,
mais avec une évidence toujours croissante, que cette théorie de la
hiérarchie scientifique, d'après le degré de généralité des divers
phénomènes, constitue la principale base de toute la statique sociale,
au moins en ce qui concerne l'ordre intellectuel, et même, comme
conséquence, envers l'ordre matériel, de manière à embrasser finalement
l'ensemble de l'ordre politique. Je n'ai pas besoin maintenant
d'insister davantage sur l'importance sociologique d'une théorie aussi
indispensable, sans laquelle l'histoire de l'esprit humain devrait
rester, j'ose le garantir, essentiellement inintelligible, et dont le
lecteur a déjà graduellement acquis, dans le cours successif des trois
volumes précédens, une notion exacte et familière: je devais seulement
caractériser ici, d'une manière spéciale, l'indispensable obligation de
ne jamais la négliger, soit en établissant, soit en développant la saine
philosophie historique, dont nous venons de poser enfin le premier
fondement nécessaire, par cette grande loi relative à la triple
évolution intellectuelle de l'humanité.
Afin que cette loi puisse convenablement remplir une telle destination
scientifique, il ne me reste plus actuellement, pour compléter et
confirmer cette longue et difficile démonstration, qu'à établir
sommairement, en principe, que l'ensemble du développement matériel doit
suivre inévitablement une marche, non-seulement analogue, mais même
parfaitement correspondante, à celle que nous venons de prouver d'après
le seul développement intellectuel, auquel le système entier de la
progression sociale devait être, par sa nature, profondément subordonné,
comme je l'ai expliqué dans la première partie de ce chapitre. Cette
étude supplémentaire étant aujourd'hui beaucoup mieux conçue que la
théorie principale, je n'aurai besoin, après une rapide appréciation
totale de l'évolution matérielle, que d'insister ici convenablement sur
sa co-relation, fort mal entendue jusqu'ici, avec l'évolution
intellectuelle, qui se trouvera dès-lors aussi pleinement caractérisée
dans l'ordre actif qu'elle l'est déjà dans l'ordre spéculatif, quoique
la simplicité bien plus grande de cette opération subsidiaire nous
permette heureusement de l'abréger beaucoup, sans nuire aucunement à sa
destination scientifique. Il s'agira surtout d'expliquer l'intime
connexité qui lie nécessairement les deux termes extrêmes et le terme
transitoire du développement temporel des sociétés humaines aux phases
correspondantes dont nous venons de démontrer la succession
fondamentale pour leur développement spirituel[39].
[Footnote 39: Ces qualifications politiques de _temporel_ et
_spirituel_ devant être naturellement d'un fréquent usage,
dans les six chapitres suivans, pour l'ensemble de notre
analyse historique, je dois ici directement avertir, en
général, que je leur conserverai toujours exactement la
destination régulière à laquelle la philosophie catholique
les a consacrées depuis des siècles. Outre l'indispensable
besoin, en philosophie politique, de ces deux termes
importans, qui ne peuvent être encore constamment remplacés
par des expressions plus rationnelles, il n'est pas inutile
d'ailleurs de rattacher, autant que possible, sans aucune
vaine affectation, les formules actuelles aux anciennes
habitudes, afin de mieux rappeler le sentiment fondamental de
la continuité sociale, qu'on est aujourd'hui si vicieusement
disposé à dédaigner.]
Tous les divers moyens généraux d'exploration rationnelle applicables
aux recherches politiques, ont déjà spontanément concouru à constater,
d'une manière également décisive, l'inévitable tendance primitive de
l'humanité à une vie principalement militaire, et sa destination finale,
non moins irrésistible, à une existence essentiellement industrielle.
Aussi aucune intelligence un peu avancée ne refuse-t-elle désormais de
reconnaître, plus ou moins explicitement, le décroissement continu de
l'esprit militaire et l'ascendant graduel de l'esprit industriel, comme
une double conséquence nécessaire de notre évolution progressive, qui a
été, de nos jours, assez judicieusement appréciée, à cet égard, par la
plupart de ceux qui s'occupent convenablement de philosophie politique.
En un temps d'ailleurs où se manifeste continuellement, sous des formes
de plus en plus variées, et avec une énergie toujours croissante, même
au sein des armées, la répugnance caractéristique des sociétés modernes
pour la vie guerrière; quand, par exemple, l'insuffisance totale des
vocations militaires est partout devenue de plus en plus irrécusable
d'après l'obligation de plus en plus indispensable du recrutement forcé,
rarement suivi d'une persistance volontaire; l'expérience journalière
dispenserait, sans doute, de toute démonstration directe, au sujet d'une
notion ainsi graduellement tombée dans le domaine public. Malgré
l'immense développement exceptionnel de l'activité militaire,
momentanément déterminé, au commencement de ce siècle, par l'inévitable
entraînement qui a dû succéder à d'irrésistibles circonstances anomales,
notre instinct industriel et pacifique n'a pas tardé à reprendre, d'une
manière plus rapide, le cours régulier de son développement
prépondérant, de façon à assurer réellement, sous ce rapport, le repos
fondamental du monde civilisé, quoique l'harmonie européenne doive
fréquemment sembler compromise, en conséquence du défaut provisoire de
toute organisation systématique des relations internationales; ce qui,
sans pouvoir vraiment produire la guerre, suffit toutefois pour inspirer
souvent de dangereuses inquiétudes. Il ne saurait donc être ici
nullement question de constater, par une discussion heureusement
superflue, ni le premier terme, ni surtout le dernier de la progression
sociale, relativement au caractère général de l'existence temporelle,
dont l'appréciation directe ressortira d'ailleurs, dans les six
chapitres suivans, de l'ensemble de notre analyse historique. Seulement,
une telle marche n'ayant jamais été suffisamment rattachée aux lois
essentielles de la nature humaine et aux indispensables conditions du
développement social, il nous reste à signaler, en principe, sa
participation nécessaire à l'évolution fondamentale de l'humanité.
L'invincible antipathie de l'homme primitif pour tout travail régulier,
ne lui laisse évidemment à exercer d'autre activité soutenue que celle
de la vie guerrière, la seule à laquelle il puisse alors être
essentiellement propre, et qui constitue d'ailleurs, à l'origine, le
moyen le plus simple de se procurer sa subsistance, même indépendamment
d'une trop fréquente antropophagie: la marche générale de l'individu
est, à cet égard, pleinement conforme à celle de l'espèce. Quelque
déplorable que doive sembler d'abord une telle nécessité, son
universalité caractéristique et son développement continu, en des temps
même assez avancés pour que l'existence matérielle pût reposer sur
d'autres bases, doivent faire sentir à tous les vrais philosophes que ce
régime militaire, auquel la société a été si long-temps et si
complétement assujétie, doit avoir rempli un éminent et indispensable
office, du moins provisoire, dans la progression générale de l'humanité.
Il est aisé de concevoir, en effet, quelle que soit maintenant la
prépondérance sociale de l'esprit industriel, que l'évolution matérielle
des sociétés humaines a dû, au contraire, long-temps exiger l'ascendant
exclusif de l'esprit militaire, sous le seul empire duquel l'industrie
humaine pouvait se développer convenablement. Les motifs généraux de
cette indispensable tutelle sont essentiellement analogues à ceux de la
semblable fonction provisoire accomplie par l'esprit religieux pour
préparer l'essor ultérieur de l'esprit scientifique, d'après les
explications précédentes. Car, elle tient surtout à ce que l'esprit
industriel, bien loin de pouvoir diriger d'abord la société temporelle,
y supposait, au contraire, par sa nature, l'existence préalable d'un
développement déjà considérable, qui ne pouvait donc s'être opéré que
sous l'influence nécessaire de l'esprit militaire, sans l'heureuse
spontanéité duquel les diverses familles seraient demeurées
essentiellement isolées, de manière à empêcher toute importante division
de l'ensemble du travail humain, et par suite tout progrès régulier et
continu de notre industrie. Les propriétés sociales, et surtout
politiques, de l'activité militaire, quoique ne devant exercer qu'une
prépondérance provisoire dans l'évolution fondamentale de l'humanité,
sont, à l'origine, parfaitement nettes et décisives, en un mot,
pleinement conformes à la haute fonction civilisatrice qu'elles doivent
alors remplir. Plusieurs philosophes ont déjà suffisamment reconnu, à ce
sujet, l'aptitude spontanée d'un tel mode d'existence à développer des
habitudes de régularité et de discipline, qui n'auraient pu d'abord être
autrement produites, et sans lesquelles aucun vrai régime politique ne
pouvait, évidemment, s'organiser. Nul autre but suffisamment énergique
n'aurait pu, en effet, établir une association durable et un peu étendue
entre les familles humaines que l'impérieux besoin de se réunir, d'après
une inévitable subordination quelconque, pour une expédition guerrière,
ou même pour la simple défense commune. Jamais l'objet de l'association
ne peut être plus sensible ni plus urgent, jamais les conditions
élémentaires du concours ne sauraient devenir plus irrésistibles. Tout
cet ensemble d'attributs se trouve admirablement adapté à la nature et
aux besoins des sociétés primitives, qui ne pouvaient, sans doute,
apprendre réellement l'ordre à aucune autre école qu'à celle de la
guerre, comme on peut, même aujourd'hui, s'en former une faible idée à
l'égard des individus exceptionnels que la discipline industrielle ne
peut suffisamment assouplir, et qui, sous ce rapport, nous représentent,
autant que possible, l'ancien type humain. Ainsi, malgré de vaines
rêveries poétiques sur l'institution primordiale des pouvoirs
politiques, on ne saurait douter que les premiers gouvernemens n'aient
dû être, de toute nécessité, essentiellement militaires, quand on se
borne à n'y envisager que les simples considérations temporelles, de
même que l'autorité spirituelle ne pouvait y être d'abord que purement
théologique. Cet ascendant naturel de l'esprit guerrier n'a pas été
seulement indispensable à la consolidation originaire des sociétés
politiques; il a surtout présidé à leur agrandissement continu, qui ne
pouvait s'opérer autrement sans une excessive lenteur, comme nous le
montrera clairement l'ensemble de l'analyse historique: et cependant,
une telle extension était préalablement indispensable, à un certain
degré, au développement final de l'industrie humaine. La marche
temporelle de l'humanité présente donc, par sa nature, à sa première
période, un cercle vicieux parfaitement analogue à celui que nous avons
reconnu dans la marche spirituelle, et dont la seule issue possible
résulte, en l'un et l'autre cas, de l'heureux essor spontané d'une
tendance préliminaire. À la vérité, ce régime militaire a dû avoir
partout, pour base politique indispensable, l'esclavage individuel des
producteurs, afin de permettre aux guerriers le libre et plein
développement de leur activité caractéristique. Sans cette condition
nécessaire, la grande opération sociale qui devait être accomplie, en
temps convenable, par la progression continue d'un système militaire
fortement conçu et sagement poursuivi, eût été, dans l'antiquité,
radicalement manquée, ainsi que je l'expliquerai bientôt. Quoique toute
discussion à ce sujet fût ici prématurée, j'y dois cependant indiquer,
d'une autre part, cette institution fondamentale de l'esclavage ancien
comme destinée à organiser une indispensable préparation graduelle à la
plénitude ultérieure de la vie industrielle, ainsi irrésistiblement et
exclusivement imposée, malgré notre native aversion du travail, à la
majeure partie de l'humanité, dont une laborieuse persévérance devenait
dès lors la première condition finale. En se reportant, autant que notre
pensée peut le faire, à une telle situation primitive, on ne saurait
méconnaître la nécessité correspondante de cette énergique stimulation,
en ayant convenablement égard à l'ensemble des conditions réelles du
développement humain. La juste horreur que nous inspire aujourd'hui
cette institution si long-temps universelle tient surtout à ce que nous
devons être spontanément disposés à l'apprécier d'après l'esclavage
moderne, celui de nos colonies, qui constitue, par sa nature, une
véritable monstruosité politique, l'esclavage organisé, au sein même de
l'industrie, de l'ouvrier au capitaliste, d'une manière également
dégradante pour tous deux; tandis que l'esclavage ancien, assujétissant
le producteur au militaire, tendait à développer pareillement leurs
activités opposées, de manière à déterminer finalement leur concours
spontané à une même progression sociale, comme je l'établirai
spécialement dans la cinquante-troisième leçon.
Quelque irrécusable que doive ainsi devenir l'universelle nécessité
politique, pour l'évolution primitive de l'humanité, d'un exercice
long-temps prépondérant de l'activité militaire, aussi indispensable
qu'inévitable, les principes même que je viens d'indiquer nous
expliqueront plus tard, avec non moins d'évidence, la nature
essentiellement provisoire d'une telle destination sociale, dont
l'importance a dû constamment décroître, à mesure que la vie
industrielle a pu poursuivre son développement graduel. Tandis que
l'activité industrielle présente spontanément cette admirable propriété
de pouvoir être simultanément stimulée chez tous les individus et chez
tous les peuples, sans que l'essor des uns soit inconciliable avec celui
des autres, il est clair, au contraire, que la plénitude de la vie
militaire dans une partie notable de l'humanité suppose et détermine
finalement, en tout le reste, une inévitable compression, qui constitue
même le principal office social d'un tel régime, en considérant
l'ensemble du monde civilisé. Aussi, pendant que l'époque industrielle
ne comporte d'autre terme général que celui, encore indéterminé, assigné
à l'existence progressive de notre espèce par le système des lois
naturelles, l'époque militaire a dû être, de toute nécessité,
essentiellement limitée aux temps d'un suffisant accomplissement graduel
des conditions préalables qu'elle était destinée à réaliser. Ce but
principal a été atteint lorsque la majeure partie du monde civilisé
s'est trouvée enfin réunie sous une même domination, comme l'ont opéré,
dans notre série européenne, les conquêtes progressives de Rome. Dès
lors, l'activité militaire a dû, évidemment, manquer à la fois d'objet
et d'aliment: aussi sa prépondérance est-elle, depuis ce terme
inévitable, devenue constamment décroissante, de manière à ne plus
dissimuler l'ascension graduelle de l'esprit industriel, dont
l'avénement progressif était ainsi désormais convenablement préparé,
comme je l'expliquerai bientôt, d'une manière directe, dans la partie
historique de ce volume. Mais, malgré cet enchaînement nécessaire,
l'état industriel diffère si radicalement de l'état militaire, que le
passage général de l'un à l'autre régime social ne comportait
certainement pas davantage un accomplissement immédiat que la succession
correspondante, dans l'ordre spirituel, entre l'esprit théologique et
l'esprit positif. De là résulte enfin, avec une pleine évidence,
l'indispensable intervention générale d'une situation intermédiaire,
parfaitement semblable à l'état métaphysique de l'évolution
intellectuelle, où l'humanité a pu se dégager de plus en plus de la vie
militaire et préparer toujours davantage la prépondérance finale de la
vie industrielle. Le caractère, nécessairement équivoque et flottant,
d'une telle phase sociale, où les diverses classes de légistes devaient
surtout occuper, en apparence, la scène politique, a dû d'abord
essentiellement consister, comme je l'expliquerai au cinquante-cinquième
chapitre, dans la substitution habituelle de l'organisation militaire
défensive à la première organisation offensive, et ensuite même dans
l'involontaire subordination générale, de plus en plus prononcée, de
l'esprit guerrier à l'instinct producteur. Cette phase transitoire
n'étant pas encore totalement accomplie, sa nature propre, quoique
éminemment vague, peut aujourd'hui être appréciée par intuition directe.
Telle est donc, en principe, la triple évolution temporelle que devra
successivement nous manifester, dans l'ensemble du passé, le
développement fondamental de l'humanité. Quelque sommaire que dût être
ici cette indication générale, il est, sans doute, impossible à tout
esprit philosophique de n'être point d'abord vivement frappé de
l'analogie essentielle que présente spontanément cette irrécusable
progression avec notre loi primordiale sur la succession nécessaire des
trois états principaux de l'esprit humain. Mais, outre cette évidente
similitude, il importe surtout à la grande démonstration sociologique
dont nous ébauchons ainsi le complément politique, de reconnaître
directement la connexité fondamentale des deux évolutions, en
caractérisant suffisamment l'affinité naturelle qui a dû toujours
régner, d'abord entre l'esprit théologique et l'esprit militaire,
ensuite entre l'esprit scientifique et l'esprit industriel, et, par
conséquent aussi, entre les deux fonctions transitoires des
métaphysiciens et des légistes. Un tel éclaircissement complémentaire
doit porter notre démonstration à son dernier degré de précision et de
consistance, de manière à la rendre pleinement susceptible de servir
immédiatement de base rationnelle à l'ensemble ultérieur de notre
analyse historique. Comme l'expérience universelle témoigne, sans doute,
assez hautement de l'évidente réalité de cette remarquable concordance,
il suffit essentiellement à notre but d'en exposer ici sommairement le
principe nécessaire.
La rivalité plus ou moins prononcée qui a si souvent troublé l'harmonie
générale entre le pouvoir théologique et le pouvoir militaire, a
quelquefois dissimulé, aux yeux des philosophes, leur affinité
fondamentale. Mais, en principe, il ne saurait, évidemment, exister de
rivalité véritable que parmi les divers élémens d'un même système
politique, par suite de cette émulation spontanée qui, en tout concours
humain, doit ordinairement prendre d'autant plus d'extension et
d'intensité que le but devient plus important et plus indirect, et que,
par suite, les moyens sont plus distincts et plus indépendans, sans
jamais empêcher cependant une inévitable participation, volontaire ou
instinctive, à la destination commune. Quand deux pouvoirs, toujours
également énergiques, naissent, grandissent, et déclinent simultanément,
malgré la différence de leurs natures, on peut être assuré qu'ils
appartiennent nécessairement à un régime unique, quelles que puissent
être leurs contestations habituelles: la lutte continue ne prouverait,
par elle-même, une incompatibilité radicale, que si elle avait lieu, au
contraire, entre deux élémens appelés à des fonctions analogues, et
qu'elle fît constamment coïncider l'accroissement graduel de l'un avec
la décadence continue de l'autre. Dans le cas actuel, il est surtout
évident que, en un système politique quelconque, il doit y avoir sans
cesse une profonde rivalité entre la puissance spéculative et la
puissance active, qui, par la faiblesse de notre nature, doivent être si
fréquemment disposées à méconnaître leur coordination nécessaire, et à
dédaigner les limites générales de leurs attributions réciproques.
Quelle que soit même, parmi les élémens du régime moderne,
l'irrécusable affinité sociale entre la science et l'industrie, il faut
pareillement s'attendre, de leur part, à d'inévitables conflits
ultérieurs, à mesure que leur commun ascendant politique deviendra plus
prononcé: ils sont déjà clairement annoncés, soit par l'intime
antipathie, à la fois intellectuelle et morale, qu'inspire à l'une la
subalternité naturelle des travaux de l'autre, combinée cependant avec
une inévitable supériorité de richesse, soit aussi par la répugnance
instinctive de celle-ci pour l'abstraction caractéristique des
recherches de la première, et pour le juste orgueil qui l'anime.
Ces objections préliminaires étant ainsi écartées, rien n'empêche plus
d'apercevoir d'abord, d'une manière directe, le lien fondamental qui
unit spontanément, avec tant d'énergie, la puissance théologique et la
puissance militaire, et qui, à une époque quelconque, a toujours été
vivement senti et dignement respecté par tous les hommes d'une haute
portée qui ont réellement participé à l'une ou à l'autre, malgré
l'entraînement des rivalités politiques. On conçoit, en effet, qu'aucun
régime militaire ne saurait s'établir et surtout durer qu'en reposant
préalablement sur une suffisante consécration théologique, sans
laquelle l'intime subordination qu'il exige ne pourrait être ni assez
complète ni assez prolongée. Chaque époque impose, à cet égard, par des
voies spéciales, des exigences équivalentes: à l'origine, où la
restriction et la proximité du but ne prescrivent point une soumission
d'esprit aussi absolue, le peu d'énergie ordinaire de liens sociaux
encore imparfaits ne permet point d'assurer un concours permanent,
autrement que par l'autorité religieuse dont les chefs de guerre se
trouvent alors naturellement investis; en des temps plus avancés, le but
devient tellement vaste et lointain et la participation tellement
indirecte, que, malgré les habitudes de discipline déjà profondément
contractées, la coopération continue resterait insuffisante et précaire
si elle n'était garantie par de convenables convictions théologiques,
déterminant spontanément, envers les supérieurs militaires, une
confiance aveugle et involontaire, d'ailleurs trop souvent confondue
avec une abjecte servilité, qui n'a jamais pu être qu'exceptionnelle.
Sans cette intime co-relation à l'esprit théologique, il est évident que
l'esprit militaire n'aurait jamais pu remplir la haute destination
sociale qui lui était réservée pour l'ensemble de l'évolution humaine;
aussi son principal ascendant n'a-t-il pu être pleinement réalisé que
dans l'antiquité, où les deux pouvoirs se trouvaient nécessairement
concentrés, en général, chez les mêmes chefs. Il importe d'ailleurs de
noter qu'une autorité spirituelle quelconque n'aurait pu suffisamment
convenir à la fondation et à la consolidation du gouvernement militaire,
qui exigeait spécialement, par sa nature, l'indispensable concours de la
philosophie théologique, et non d'aucune autre. Quels que soient, par
exemple, les incontestables et éminens services que, dans les temps
modernes, la philosophie naturelle a rendus à l'art de la guerre,
l'esprit scientifique, par les habitudes de discussion rationnelle qu'il
tend nécessairement à propager, n'en est pas moins naturellement
incompatible avec l'esprit militaire: on sait assez, en effet, que cet
assujétissement graduel d'un tel art aux prescriptions de la science
réelle a toujours été amèrement déploré, par les guerriers les mieux
caractérisés, comme constituant une décadence croissante du vrai régime
militaire, à l'origine successive de chaque modification principale.
L'affinité spéciale des pouvoirs temporels militaires pour les pouvoirs
spirituels théologiques est donc ici, en principe, suffisamment
expliquée. On peut d'abord croire qu'une telle coordination, est au
fond, moins indispensable, en sens inverse, à l'ascendant politique de
l'esprit théologique, puisqu'il a existé des sociétés purement
théocratiques, tandis qu'on n'en connaît aucune exclusivement militaire,
quoique les sociétés anciennes aient dû presque toujours manifester à la
fois l'une et l'autre nature, à des degrés plus ou moins également
prononcés. Mais un examen plus approfondi fera constamment apercevoir
l'efficacité nécessaire du régime militaire pour consolider et surtout
pour étendre l'autorité théologique, ainsi développée par une
continuelle application politique, comme l'instinct sacerdotal l'a
toujours radicalement senti. Nous allons d'ailleurs reconnaître que
l'esprit religieux n'est pas, à sa manière, moins antipathique que
l'esprit militaire lui-même à l'essor prépondérant de l'esprit
industriel. Ainsi, outre la mutuelle affinité radicale des deux élémens
essentiels du système politique primitif, on voit que des répugnances et
des sympathies communes, aussi bien que de semblables intérêts généraux,
se réunissent nécessairement pour établir toujours une indispensable
combinaison, non moins intime que spontanée, entre deux pouvoirs qui
partout devaient concourir, dans l'ensemble de l'évolution humaine, à
une même destination fondamentale, inévitable quoique provisoire. Il
serait inutile d'insister ici davantage sur le principe sociologique de
cette solidarité nécessaire de deux puissances politiques que l'analyse
historique nous représentera bientôt, avec tant d'évidence, constamment
appelées à se consolider et à se corriger réciproquement.
Le dualisme fondamental de la politique moderne est, par sa nature,
encore plus irrécusable que celui qui vient d'être caractérisé. Nous
sommes aujourd'hui très convenablement placés pour le mieux apprécier,
précisément parce que les deux élémens n'en sont pas encore investis de
leur ascendant politique définitif, quoique déjà leur développement
social soit suffisamment prononcé. Quand la puissance scientifique et la
puissance industrielle auront pu acquérir ultérieurement tout l'essor
politique qui leur est réservé, et que, par suite, leur rivalité
radicale se sera pareillement prononcée, la philosophie éprouvera
peut-être plus d'obstacles à leur faire reconnaître une similitude
d'origine et de destination, une conformité de principes et d'intérêts,
qui ne sauraient être gravement contestées tant qu'une lutte commune
contre l'ancien système politique doit spontanément contenir
d'inévitables divergences. Sans nous arrêter ici spécialement au
principe fondamental, déjà implicitement établi par l'ensemble de ce
Traité, et qui subordonne profondément l'une à l'autre, d'une manière
aussi directe qu'évidente, la connaissance réelle des lois de la nature
et l'action de l'homme sur le monde extérieur, il convient surtout, pour
mieux préparer notre analyse historique, de signaler maintenant
l'éminent concours nécessaire de chacune de ces deux puissances sociales
au triomphe politique de l'autre, en secondant radicalement ses efforts
propres contre son principal antagoniste. J'ai déjà indiqué ci-dessus, à
une autre intention, la secrète incompatibilité entre l'esprit
scientifique et l'esprit militaire. On ne saurait contester davantage
l'antipathie naturelle de l'esprit industriel, développé à un degré
suffisant, contre l'ascendant général de l'esprit théologique. Du point
de vue pleinement religieux, dont nos plus zélés conservateurs sont
habituellement fort éloignés aujourd'hui, la modification volontaire des
phénomènes, d'après les règles d'une sagesse purement humaine, ne doit
pas sembler, au fond, moins impie que leur immédiate prévision
rationnelle; car, l'une et l'autre supposent pareillement des lois
invariables, finalement inconciliables avec des volontés quelconques,
comme je l'ai expliqué, à tant d'égards importans, dans les diverses
parties de ce Traité. Suivant la logique, barbare mais rigoureuse, des
peuples arriérés, toute intervention active de l'homme pour améliorer à
son profit l'économie générale de la nature, doit certainement
constituer une sorte d'injurieux attentat au gouvernement providentiel.
Il n'est pas douteux, en effet, qu'une prépondérance trop absolue de
l'esprit religieux tend nécessairement, en elle-même, à engourdir
l'essor industriel de l'humanité, par le sentiment exagéré d'un stupide
optimisme, comme on peut le vérifier en tant d'occasions décisives. Si
cette désastreuse conséquence n'a pas été plus souvent et surtout plus
complétement réalisée, cela tient uniquement à la sagesse sacerdotale,
qui a su manier, avec une convenable habileté, un pouvoir aussi
dangereux, de manière à développer son heureuse influence civilisatrice,
en neutralisant, autant que possible, par une indispensable continuité
de prudens efforts, son action spontanément délétère, ainsi que je
l'expliquerai historiquement dans les trois chapitres suivans. On ne
saurait donc méconnaître, en général, la haute influence politique par
laquelle l'essor graduel de l'industrie humaine doit naturellement
seconder l'ascendant progressif de l'esprit scientifique dans son
inévitable antagonisme envers l'esprit religieux, sans compter
l'importante stimulation journalière par laquelle l'industrie et la
science s'alimentent mutuellement, quand elles sont l'une et l'autre
convenablement préparées. Le passé politique de ces deux élémens
fondamentaux du système moderne ayant dû jusqu'ici principalement
consister dans leur commune substitution graduelle à la puissance
sociale des élémens correspondans du système ancien, il faut bien que
notre attention soit surtout fixée sur l'assistance nécessaire qu'ils se
sont réciproquement fournie pour une telle opération préliminaire. Mais
ce concours critique peut aisément faire entrevoir quelle force et
quelle efficacité devront spontanément acquérir ces liens généraux,
quand ce grand dualisme politique aura pu enfin recevoir le caractère
directement organique qui lui manque essentiellement jusqu'ici, afin de
diriger convenablement la réorganisation finale des sociétés modernes,
comme je l'expliquerai spécialement dans la cinquante-septième leçon, en
résultat de notre analyse historique.
Ayant ainsi suffisamment caractérisé, pour notre objet actuel, la double
affinité politique qui unit profondément l'un à l'autre les deux élémens
principaux de chacun des deux états extrêmes propres à l'évolution
fondamentale de l'humanité, il serait inutile d'accomplir expressément
la même opération philosophique envers l'état intermédiaire. La
solidarité spontanée des deux puissances convergentes, spirituelle et
temporelle, qui constituent le régime transitoire, est d'ailleurs une
suite nécessaire de celle dont nous venons d'apprécier sommairement le
principe à l'égard du régime initial et du régime définitif. Sa réalité
est, du reste, aujourd'hui tellement irrécusable, qu'elle ne saurait
exiger ici aucune indication directe: ce n'est pas en voyant à l'oeuvre
les métaphysiciens et les légistes qu'on pourrait jamais méconnaître,
malgré d'inévitables rivalités, leur affinité fondamentale, qui ne
saurait permettre d'éteindre réellement la prépondérance politique des
uns sans dissiper à la fois l'ascendant philosophique des autres. Nous
pouvons donc regarder maintenant comme essentiellement terminée
l'indispensable explication complémentaire qu'exigeait d'abord, par sa
nature, notre loi fondamentale de l'évolution humaine, avant de pouvoir
être convenablement appliquée, d'une manière directe, à l'étude générale
de ce grand phénomène, qui sera toujours dominée, dans les leçons
suivantes, par la considération préalable de ce triple dualisme
successif, base nécessaire, à mes yeux, de la saine philosophique
historique. Il ne sera pas inutile, en terminant, de signaler la
conformité implicite d'une telle loi de succession, à la fois
intellectuelle et matérielle, ainsi que sociale et politique, avec la
coordination spontanée que l'instinct ordinaire de la raison publique a
toujours communément établie dans l'ensemble du passé social, en y
distinguant le monde ancien et le monde moderne, séparés et réunis par
le moyen-âge. Sans engager aucune vaine discussion d'époques sur un
rapprochement qui, en lui-même, ne saurait être précis, on ne peut
certainement méconnaître une véritable analogie entre cet aperçu
vulgaire et la loi sociologique que je me suis efforcé de démontrer ici,
et qui, sous ce rapport, peut être regardée comme surtout destinée à
rendre rationnelle et féconde, par une exacte conception scientifique,
une vague notion empirique, demeurée jusqu'à présent essentiellement
stérile. Bien loin de craindre qu'une telle coïncidence, d'ailleurs
évidemment spontanée, puisse aucunement diminuer le mérite philosophique
de mes travaux spéculatifs, je dois, au contraire, m'en prévaloir
directement, à titre de haute confirmation générale du système total de
mes recherches, en vertu de cet aphorisme capital de philosophie
positive, si souvent reproduit dans les diverses parties de ce Traité,
qui impose, en principe, à toutes les saines théories scientifiques,
l'indispensable obligation d'un point de départ suffisamment conforme
aux indications spontanées de la raison publique, dont la science réelle
ne saurait constituer à tous égards, qu'un simple prolongement spécial.
La suite des considérations de dynamique sociale indiquées dans ce long
et important chapitre, ayant désormais assez établi la loi fondamentale
de l'évolution humaine, et, par conséquent, les bases essentielles de la
vraie philosophie historique, dont la quarante-huitième leçon avait déjà
convenablement caractérisé l'esprit et la méthode, nous devons
maintenant appliquer directement cette grande conception sociologique à
l'appréciation effective de l'ensemble du passé humain. Tel sera le
principal objet successif des six chapitres suivans, conformément au
tableau synoptique annexé, en 1850, au premier volume de ce Traité.
FIN DE LA PREMIÈRE PARTIE DU TOME QUATRIÈME.
